Kunigas Antonijus Kovalenko,
Kazanės Dievo Motinos ikonos bažnyčios rektorius
Su. Teologas
Dvasinio gyvenimo patirtis įgyjama augant ir įveikiant sunkumus, perduodama iš kartos į kartą. Ir mes, šiuolaikiniai žmonės, esame beveik atimti iš šio tęstinumo.
Kartų ryšys nutrūko, liko nedaug šeimų, kurios, išgyvenusios beveik šimtmečius trukusius persekiojimus Rusijoje, išliko, išsaugodamos ir perteikdamos stačiatikių tikėjimą savo vaikams. Šiandienos šeimos beveik viską turi pradėti nuo nulio. Dauguma tėvų į stačiatikybę atėjo suaugę.
Mes neturime vaikystės tikėjimo patirties, vos spėjame, kas vyksta mūsų vaikų, augančių Bažnyčioje, sielose nuo pat kūdikystės. Štai kodėl dvasinė pagalba ir vadovavimas jiems dažnai būna gremėzdiškas ar net klaidingas.
Kaip šiuolaikinė šeima gali išgyventi šiuolaikiniame pasaulyje?
Dabar labai populiarios įvairios „išlikimo mokyklos“. Iš tiesų gyvenimas mums siūlo nuostabą po netikėtumo. Bet mes negalime išspręsti savo problemų be Dievo! Slėpdamiesi nuo sąžinės, nuo Dievo, atimame iš savęs stiprybės, išminties, meilės ir apsaugos Šaltinį. Pasaulis keičiasi į blogąją pusę, bet Dievas yra nepakitęs ir vis dar artimas tų, kurie Jo šaukiasi, širdžių.
Ortodoksų tikėjimas įrodė, kad tai geriausia išlikimo mokykla! Kristus nugalėjo pačią mirtį! O Kristaus Bažnyčia, anot Kristaus, išliks žemėje iki pasaulio pabaigos. Turime patirties šaltinį ir patikimą uostą, kuriame rasime apsaugą per bet kokią audrą. Jums tereikia turėti galimybę prisijungti prie šios patirties, bažnytinio gyvenimo pilnatvės, jos sakramentų, ir jūs rasite apsaugą bei paguodą Dieve. O jei patys įgysime šių įgūdžių, galime juos perduoti savo vaikams ir anūkams. Ir jei mes nesieksime asmeninės dvasinės patirties įgijimo, jei neišmoksime džiaugtis bendrystėje su Kristumi, liturginiame gyvenime, kryžiaus nešime, tada mokysime vaikus vedami tik knygos pažinimo ir darysime baisi Izraelio Rašto žinovų ir fariziejų klaida.
Bažnyčios kalendoriuje rasime labai mažai žmonių, šlovintų konkrečiai kaip šeimos šventieji. Šventieji, kurių šeimos gyvenimo laikotarpį Bažnyčia ypač pažymėjo, yra Eustatijus Placis, kankinės Vera, Nadežda, Meilė ir jų motina Sofija, kunigaikštis Petras ir Muromo princesė Fevronija, šventieji Rusijos karališkieji aistros nešėjai (imperatorius Nikolajus II ir jo šeima).
Yra tokie geri žodžiai: „Jei šeima yra gyvenimo mokykla, tai vienuolynas yra universitetas“. Jei nebaigei mokyklos, negali įstoti į universitetą. Šventųjų, palikusių mums ranka rašytus kūrinius, patirtis yra viso jų gyvenimo – tiek šeimos, tiek vienuolijos – patirtis. Skaitydami jų knygas turime jose įžvelgti tai, kas padėtų teisingai išspręsti šeimos problemas. O jie, sekdami Kristumi, mokė nešti kryžių, kantrybės ir meilės.
Taip, mums reikia šių knygų. Jie padės sutuoktiniams teisingai užmegzti tarpusavio santykius santuokoje – suprasti, pavyzdžiui, skirtumą tarp įsimylėjimo ir meilės, vyro ir žmonos atsakomybę šeimos gyvenime. Įsimylėjimas yra karštas, bet turi nuodėmingų priemaišų, tai nėra nukryžiavimas.
Nuotakos ir jaunikio meilė, nešant šeimos gyvenimo kryžių, ilgainiui turėtų virsti abipuse meile Kristuje. Tada šeima tikrai taps maža bažnyčia, neišsenkančiu gyvojo vandens šaltiniu, galinčiu patenkinti visus ištroškusius.
Šventųjų darbai padės tėvams išmokti mylėti savo vaikus krikščioniškai, jų nelepinti, nepykti, nesierzinti, ne bausti, o meile. Ar supranti skirtumą? Lepinimas – tai mokėjimas iš vaiko už nedėmesingumą jam. Su juo susimaišęs pyktis ir dirglumas demonstruoja tik tėvų silpnumą, vedantį į banalų kivirčą. „Bausmė“ ir „nurodymas“ yra tos pačios šaknies žodžiai. Bausmė yra ne bausmė, o nurodymas, kiek nemalonus ir sunkus vaikui, tačiau atitinkantis jo nusižengimą. Bausme siekiama išmokyti vaiką, t.y. šviesti.
Pažvelkite į savo gyvenimą atidžiau ir įsitikinsite, kad Viešpats visada su mumis elgiasi kaip su mylinčiu Tėvu: nelepina, nesierzina, baudžia nebaudžiant. Jei bandysime tą patį daryti su savo vaikais, padėsime jiems pamatyti Dievą savo gyvenime, išmokyti būti Jo vaikais. Tai yra pagrindinis švietimo tikslas.
Mums patiems skubiai reikia mokytis ir išmokyti savo vaikus atidžiai ir selektyviai žiūrėti į informaciją. Laimei, dabar galima nusipirkti knygų, garso ir vaizdo juostų, kurios apvalo ar bent jau nesuteršia sielos. Jie yra įdomūs ir jaudinantys šiuolaikiniams paaugliams.
Gerų knygų skaitymas visada buvo tradicinis stačiatikių šeimose Rusijoje. O vaikų auginimui neįkainojamos akimirkos, kai mama ar tėtis prieš miegą skaito Evangeliją, Šventųjų gyvenimus ar gerą pasaką.
Vaikų auklėjimas tikėjime neapsiriboja dvasiniais nurodymais. Nereikėtų iš vaiko atimti vaikystės pilnatvės. Jam reikia sporto, muzikos ir rankdarbių.
Stačiatikių šeima, kaip taisyklė, turi daug vaikų. Tokioje šeimoje vyresni vaikai mokosi žaisti, maitinti, guldyti mažylius, ruošiasi motinystei ir tėvystei. Didelės šeimos aplinka yra nepalyginamai naudingesnė vaikų auginimui nei darželis. Didelėje šeimoje vaikai nuo mažens turi pratinti dirbti.
Stačiatikių šeima neįmanoma be bendros maldos. Asmeninės, intymios maldos patirtis vieniems ateina anksčiau, kitiems vėliau. Tai priklauso nuo sielos mąstysenos, nuo gyvenimiškos patirties. Tačiau šeimos rytinė ir vakarinė malda, kad ir trumpa (kad neblaškytų mažųjų dėmesio), būtina. Tai suartina šeimą, vaikai pripranta, kad be kalbėjimo su Dievu gyventi neįmanoma.
Būtinos ir bendros piligriminės kelionės, net tik išvykos į gamtą, bet visada su visa šeima. Tuo pačiu metu tėvai turėtų būti su vaikais, o ne izoliuotis suaugusiųjų grupėje (jei renginyje dalyvauja daug žmonių). Tada vaikams liks šviesūs prisiminimai, bet vaikystės įspūdžiai labai stiprūs, išliks visam gyvenimui.
Baigdamas norėčiau tai pastebėti tėvai turėtų būti pavyzdžiu savo vaikams visą gyvenimą iki pat mirties. Jų atsakomybė didelė ir net baisi, tačiau Dievo atlygis už žemiškąjį gyvenimo kelią taip pat didelis, jei šis kelias buvo mažos Kristaus bažnyčios – stačiatikių šeimos – dispensacija.
Savivaldybės biudžetinė švietimo įstaiga
vidurinė mokykla su. Penza
Sachalino srities „Tomarinsky miesto rajonas“ savivaldybė
ATASKAITA
Stačiatikių tradicijos šeimoje
Parengta: Kimpel Alevtina Anatolevna,
rusų kalbos ir literatūros mokytoja
Su. Penza
2014
Įvadas
Žmonės yra gyvas organizmas, kurio ląstelės yra šeimos. Jei žmonių šeimos struktūra sutrinka, visuomenė pradeda sunkiai sirgti. Būtent šeimoje vyksta patirties perdavimas iš kartos į kartą. Mes, kaip žmonės, silpstame, nes žmonių stiprybė yra šeimos stiprybėje, o rusų šeima praktiškai griaunama. Meilė kažkam (Tėvynei, visam pasauliui, atsitiktiniam žmogui) prasideda nuo meilės šeimoje, nes šeima yra vienintelė vieta, kur žmogus pereina meilės mokyklą.
Šiandien valstybinės ir visuomeninės organizacijos bando pasiūlyti išeitis iš šeimos krizės – nesprendžiant santuokos problemų, prasmę praranda visos ilgalaikės šalies plėtros programos.
Aktyviai dalyvauti ieškant tokių būdų yra Rusijos stačiatikių bažnyčia , kuriame kalbama ne tik apie šeimą kaip dvasiškai sveikos visuomenės pagrindą, bet apie santuoką kaip apie sakramentą, atveriantį sutuoktiniams kelią pas Dievą.
Tačiau visos Bažnyčios, valstybės ir visuomenės pastangos bus bergždžios, jei kiekvienas nesuprasime, kad šiuolaikinės šeimos silpnumas visų pirma yra mūsų pačių nepasirengimo santuokai, stereotipų ir iliuzijų, lemiančių, ko mes tikimės, pasekmė. iš šiuolaikinio gyvenimo. Daugelis šiuolaikinėje kultūroje priimtų idėjų apie žmonių santykius, seksą ir santuoką yra ne tik visiškai klaidingos, bet ir pasmerkia tuos, kurie jomis seka, neišvengiamai nelaimei. Svarbiausia ir žalingiausia šiuolaikinio žmogaus iliuzija yra įsitikinimas, kad žmogus gali tapti laimingas patenkindamas savo egoistinius troškimus ir poreikius. („Paimk viską iš gyvenimo“, „Reikia pabandyti ir pasirinkti“ – tokius jaunosios kartos šūkius galima iškabinti priešais prekybos centro įėjimą). Atsiranda požiūris į santuoką kaip į preliminarų dalyką, o į kitą žmogų kaip į daiktą: tinka ar netinka, spaudžia ar nespaudžia. Atvirus santykius skelbianti leistinumo kultūra šeimą suvokia kaip naują pramogą. Santuokos slėpinį, surišantį du žmones amžinybėje Viešpaties akivaizdoje, pakeičia fantazijos ir trumpalaikės emocijos, pasiaukojimas ir meilė – noras gauti didžiausią naudą ar malonumą iš santuokos sandorio stebina, kad šeimos žaidimas netrunka ilgai. O laimė galima tik ten, kur žmogus atiduoda save, aukojasi dėl tų, kuriuos myli. Tik pasiaukojanti meilė daro žmones laimingus.
Apie šeimos krizės istoriją.
Stipriausias smūgis rusų šeimai buvo smogtas XX amžiuje – nė vienoje krikščioniškoje šalyje ilgą laiką nebuvo valdžioje žmonių, manančių, kad šeima turi išnykti. Bet kaip tik iš šios pozicijos bolševikai kalbėjo pirmaisiais savo valdymo metais. Civilinė santuoka, kurią jie įvedė, iš esmės buvo oficialiai įrašyta atsitiktinio ir laikino bendro gyvenimo procedūra. Nuo 20-ųjų pabaigos ir 30-ųjų pradžios pamažu buvo kuriama kažkokia naujos socialistinės santuokos doktrina, tačiau gyventojai, paragavę lengvos santuokos ir iširimo galimybės, gavę valstybės sankciją už paleistuvystę, jau pradeda domėtis. būti apkrautas santuokos ryšiais. Čia reikia pasakyti apie reikšmingą kolektyvizacijos „indėlį“, kuris reiškė, kad buvo panaikintas paskutinis socialinis sluoksnis, išsaugojęs vis dar egzistuojančias patriarchalinės rusų šeimos tradicijas.
Pokario metais šeimos buvo kuriamos daugiausia be jokių atskaitos taškų į krikščioniškas vertybes. Šalis atsidūrė situacijoje, kai didžioji dalis gyventojų (jau 40–50 m.) net neįsivaizdavo krikščioniškos santuokos, jos tiesiog nebuvo jų sąmonėje. Be to, per karą netekome daugybės ne tik vyrų, bet ir pajėgiausių, atsakingiausių gyventojų. Dabar mūsų moterys turėjo prisiimti tas viešas, profesines, socialines, įskaitant šeimynines pareigas, kurias turėtų atlikti vyrai. Berniukai nuo mažens patenka į moters rankas. Lopšeliai, darželiai, poliklinikos, o situaciją apsunkina tėčių, kurie nesuvokia savęs kaip vyrų – tėčių, nebuvimas ar nekompetencija. Nuo pat pradžių ugdomas išlaikytinis – žmogus, kuris savo būsimą žmoną suvokia vienu metu kaip mamą, kuri neš pagrindinę bendro gyvenimo naštą, ir kaip namų šeimininkę, užsidirbančią pragyvenimui.
Jei norime sukurti krikščionišką šeimą savo šalyje, turime sutelkti dėmesį į gilias teologines kanonines Bažnyčios tradicijas, kurios yra:
1. Aukštos šeimos statusas. Jei šeima neužima vienos iš svarbiausių vietų žmogaus gyvenime, tada jis niekada negalės sukurti stiprios šeimos. Ortodoksų šiuolaikinio šeimos žmogaus vertybių sistema yra tokia: Dievas – šeima – valstybės tarnyba (arba tarnystė žmonėms) – asmeniniai interesai.
2. Teisingoje šeimos struktūroje. Viešpats hierarchiškai sukūrė viską šiame pasaulyje ir dvasiniame pasaulyje. O šeimoje tai tiesiog būtina. Kiekvienas šeimos narys turėtų turėti savo vietą šioje hierarchijoje.
Dievas – tėtis – mama – senelis – močiutė – vyresni vaikai – jaunesni.
3. Ryšys tarp kartų. Auginant suaugusį žmogų, būtinas stiprus kartų ryšys. Nuo mažens vaikas turi įsisavinti sunkų tėvų darbą.
Kaip galime padėti šiuolaikiniams jauniems žmonėms rasti tinkamą kelią į laimingą santuoką?
Pirma, skambinkite pavojaus varpais ir nenuilstamai kovokite su vaikų tvirkinimu per žiniasklaidą. Norėtųsi, kad į mokyklų programas būtų grąžintas stačiatikių turiniu užpildytas dalykas „Šeimos gyvenimo etika ir psichologija“.
Socialinės-pedagoginės ir dvasinės paramos šiuolaikinei rusų šeimai poreikio pagrindimas
Viena iš šiuolaikinės visuomenės dvasinės ir moralinės sferos krizės priežasčių – tradicinių šeimos pamatų griovimas. Krizių reiškiniai šeimos gyvenime yra įvairūs:
Moralinės idėjos apie santuoką ir šeimą buvo sugriautos:
Santuoka šiuolaikiniame pasaulyje nustojo būti pasiaukojančios meilės ir dvasinės vienybės išraiška;
Idėja apie sutuoktinių visą gyvenimą trunkančios ištikimybės poreikį ir santuokos neišardomumą beveik visiškai prarasta ( Skyrybų skaičius Rusijoje ir toliau sparčiai auga);
Santuoka ir vaikų auginimas imta suvokti kaip sunki ir nepageidaujama našta.
2. Sugadinti šeimos pamatai:
Tiesą sakant, šeimos santykių hierarchija buvo visiškai sugriauta;
Tradicinis šeimos gyvenimo būdas buvo prarastas;
Nutrūksta genčių ir šeimos ryšiai tarp kartų;
- tradiciniai paklusnumo, pagarbos ir pagarbos vyresniesiems santykiai yra išstumiami iš šiuolaikinio gyvenimo ir pakeičiami aktyviu prieštaravimu suaugusiųjų autoritetui, ignoruojant tėvų ir mokytojų nuomonę.
3. Prarastas tradicinis tėvystės ir vaikystės suvokimas:
- sėkmės gyvenime, materialinės gerovės, profesinio ir socialinio augimo kultas lėmė katastrofišką motinystės ir tėvystės socialinio prestižo nuosmukį;
Gimstamumas ir toliau mažėja: tėvai į vaikus vis dažniau ėmė žiūrėti kaip į nereikalingą naštą, kliūtį siekti sėkmės gyvenime ( per pastaruosius 10 metų mirtingumas Rusijoje gerokai viršijo gimstamumą, gyventojų skaičius kasmet mažėja 750 tūkst. Pasak ekspertų, dėl demografinės katastrofos per ateinančius 15 metų rusų skaičius sumažės dar 22 mln.);
Abortų, kurie nepripažįstami sunkiomis nuodėmėmis, skaičius auga ( iš 10 vaikų, šiandien susilaukusių Rusijoje, gimsta tik trys);
– daugėja nepageidaujamų vaikų, našlaičių su gyvais tėvais, gatvės vaikų.
4. Deformacija palietė ir šeimos ugdymo sferą:
- prarastas tradicinis supratimas apie šeimyninį ugdymą kaip savanorišką „kryžius nešimą“, pasiaukojančią tėvų meilę, darbą ir pastangas, kuriomis siekiama sukurti dvasinę bendruomenę su vaikais;
- neturėdami įgūdžių pasidalyti šeimos gyvenimo įvykiais su vaiku, dauguma tėvų asmeninį bendravimą su vaiku siekia „išpirkti“ brangiomis dovanomis, kompiuteriais ir kita įranga, atimdami iš vaikų gyvą dalyvavimą ir paramą;
Nutrūko pedagoginės tradicijos tęstinumas šeimoje, tėvai skirtingais vaikystės laikotarpiais demonstruoja nuostabų neraštingumą raidos ir ugdymosi prioritetų klausimais, neturi supratimo apie vaiko dvasinio ir dorovinio pasaulio formavimosi dėsningumus;
- tėvų tradicinių moralinių gairių praradimas lemia tai, kad šeima nesugeba sulaikyti jaunuolių nuo ydų, tačiau dažnai provokuoja juos nusidėti;
Vyresnės kartos atstovai, auginę savo vaikus lopšeliuose, darželiuose ir pionierių stovyklose, nėra pasirengę atlikti socialinių senelių vaidmenų: neišmano tradicinių mažamečių auklėjimo technikų, vengia aktyviai dalyvauti vyresnių anūkų auklėjime. , ir negali padėti vaikams ir anūkams išmintingai vadovauti ir nuoširdžiai dalyvauti.
5. Šeimos krizės pasekmė – daugybė vaikystės problemų:
- vaikų, kurių sveikata, emocinis-valinis vystymasis ir elgesys nukrypsta nuo normos, procentas yra itin didelis, daugumą problemų išprovokuoja tėvų ir vaikų-tėvų santykių pažeidimas šeimoje;
Sutrinka dorovės sferos formavimosi procesai: maži vaikai patiria reikšmingų moralės normų sistemos įsisavinimo sutrikimų, mokyklinio amžiaus vaikai neturi įgūdžių derinti savo elgesį su tam tikra moralės taisyklių ir gairių sistema, tarp jaunų žmonių karaliauja žiaurios jėgos kultas ir neribotas materialinių vertybių dominavimas prieš dvasines vertybes;
Dvasinis ir moralinis neišsivystymas, aiškių idėjų apie ydas ir dorybes trūkumas stumia paauglius į alkoholizmo, narkomanijos, prostitucijos ir nusikalstamumo kelią;
Jaunoji rusų vaikų karta neišsiugdė atsakomybės šeimai, visuomenei, tautai ar valstybei jausmo;
- dėl dvasinės ir psichologinės šeimyninių santykių tuštumos vaikus ir paauglius apkrauna buvimas tėvų namuose, šeimą pakeičiant „pasibuvimu“ bendraamžių draugijoje.
6. Visuomenės švietimo ir mokymo sistema negali pakeisti situacijos ir teigiamai prisidėti prie tradicinių vertybių atkūrimo šeimos:
Švietimo programų turinyje beveik niekada neužsimenama skaistybės, meilės, ištikimybės tema;
Mokyklos programoje nėra dalykų „Dvasiniai ir doroviniai šeimos pagrindai“, „Drovės pagrindai“;
Bandymai į švietimo sistemą įvesti cinizmo kupinas lytinio švietimo programas bei valeologinį švietimą vaikams ir paaugliams dar nėra visiškai sustabdyti.
7. Šiuolaikinė visuomenė prarado grynumo ir skaistumo idėją:
- sociokultūrinėje erdvėje ir žiniasklaidoje šeimos ir švietimo temos keliamos itin retai, nesistemingai ir paskęsta antrinės informacijos, vulgarumo ir ydų sraute;
Masinė kultūra ir žiniasklaida tapo moralinės korupcijos instrumentais, propaguoja smurtą, cinizmą šeimyninių santykių srityje, aukština nuodėmingas „laisvos meilės“ aistras, seksualinį pasileidimą ir visokius iškrypimus.
Amorali šiuolaikinės visuomenės ideologija, ginanti liberalias Vakarų kultūros vertybes ( savanaudiškumas, leistinumas, savęs patvirtinimas bet kokia kaina), kuriuo siekiama galutinai sugriauti šeimos pamatus, užbaigiant šeimos žlugimą: malonumų kultas ir paleistuvystė, dirbtinis nerūpestingumas, Disneilendo psichologija su nuolatinėmis pramogomis ir pabėgimu iš realaus gyvenimo į iliuzijų pasaulį – visa tai įnirtingai puola. trapios sielos.
Akivaizdu, kad žemiškų interesų prioritetas prieš dvasines ir dorovines vertybes, šeimos naikinimas, jos auklėjimo funkcijų praradimas lemia infantilaus, moraliai ir dvasiškai ydų jaunuolių įėjimą į savarankišką gyvenimą, o tai neabejotinai griauna šeimos šaknis. Rusijos visuomenės gerovę ir stabilumą.
Rusijai, turinčiai šimtmečių senumo ortodoksų kultūrą, visa tai yra nenatūralu ir pražūtinga. Kaip pažymėjo Jo Šventenybė Maskvos ir visos Rusijos patriarchas Kirilas: „Esame įsišakniję Rytų kultūroje su atsidavimu tradicinėms vertybėms, tam tikram gyvenimo būdui, pirmykštėms idėjoms apie šeimos vertę, moralės taisyklių neliečiamumą ir stiprybę. ir patriotinio jausmo reikšmę“.
Yra tik viena išeitis iš dabartinės krizinės situacijos: padėti stiprinti šeimą:
1. Tradicinės santuokos, šeimos vertės, motinystės ir tėvystės prestižo atkūrimas visuomenės sąmonėje.
2. Buitinių kultūrinių, istorinių ir religinių tradicijų gaivinimas.
3. Kūrybinis poilsis šiuolaikinėmis tradicinio visuomenės ir šeimos gyvenimo būdo sąlygomis.
4. Socialinės, pedagoginės, dvasinės ir moralinės paramos šeimoje ugdymui sistemos formavimas.
10.08.2015
1. Temos istorija, problemos istorija
Legendos ir religinių tradicijų tema šiuolaikinėje Rusijoje yra problema. Ši problema stipriai veikia santykių tarp įvairių Kristaus bažnyčios atšakų raidą. Tačiau problema slypi ne tradicijoje ar tradicijoje, o tarp Šventosios Tradicijos (tradicijos) ir Šventojo Rašto. Skamba taip: kas krikščioniui yra autoritetas – tik Šventasis Raštas ar visa bažnytinė tradicija, t.y. Šventoji Tradicija.
Ši tema aktuali stačiatikių ir protestantų santykių plėtrai Rusijoje, tačiau iškilo labai seniai, praktiškai buvo įtraukta į Rusijos krikščionybę, kai pasirodė Rusijoje, nes krikščionybė atėjo kartu su rašytiniu šaltiniu Rusijoje. Rusų kalba. Rašytinis šaltinis buvo Kirilo ir Metodijaus Evangelijų, Apaštalų darbų, Psalmių, Patarlių knygos vertimai, o patirta dvasinio gyvenimo praktika – Bizantijos tradicija.
Rusai, priėmę naują religiją kunigaikščio Vladimiro sprendimu, turėjo įvaldyti tiek Bizantijos dvasinės kultūros sistemą, tiek krikščionybės mąstymą. Minčių vaizdas geriausiai užfiksuotas tekstuose. Dėl šios priežasties Rusijos kunigaikščiai neketino būti Bizantijos vasalais, jie patys skaitė pirminį šaltinį ir skatino rusų teologinę mintį.
Šiuo atžvilgiu vertas dėmesio metropolito Hilariono teiginys „Įstatymo ir malonės pamoksle“: „Tikėjimas yra iš Dievo, o ne iš graikų! Mąstymą jis pradeda nuo rašytinio teksto idėjų, o tai natūralu įsisavinant naują dvasinę kultūrą. Bet, žinoma, apskritai Rusijos dvasingumas nuėjo Bizantijos modelio įvaldymo keliu.
Tolesnė sudėtinga rusiškojo dvasingumo raida lėmė, kad pirmiausia Rusijai buvo įgimtas ritualinis tikėjimas, kuris savo vidine esme buvo „dvasinis“. Kai krikščionybė, savo esme dvasinga, atėjo į dvasinę Rusijos dirvą, Rusija krikščionybėje priėmė tai, kam buvo pasirengusi – savo dvasinę pusę.
Prasidėjo „išaugimo“ į Kristaus Evangelijos dvasią procesas, tačiau tęsėsi taip, kaip buvo natūralu Rusijos visuomenės kultūrai – per laipsnišką bendravimo su Dievu patirtį savo dvasinio pasirinkimo keliais ir netolygiai. Jei pietrytinė Rusijos dalis, kuri buvo po totorių jungu, buvo pagrįsta asketiška vienuolių kontempliacija, tai šiaurės vakaruose, kur nebuvo totorių, tęsėsi natūrali raida, pagrįsta knygos mokymo asimiliacija. Kritika kilo dėl Rusijos religinio gyvenimo struktūros ir tokiomis kryptimis, kaip bažnytinės hierarchijos, ritualinio tikėjimo ir pasisavinimo neigimas.
Šias idėjas galima gauti paprastu ir natūraliu būdu – skaitant Evangeliją ir Apaštalų darbus. Taigi XIV amžiaus knyginių stačiatikių judėjimas („Strigolniki“) buvo fiziškai sunaikintas, tačiau toliau veikė stačiatikių dvasią Šiaurės Vakarų Rusijoje, nes idėjas įveikti gali tik aukštesnis dvasingumas, o ne draudimas.
Dėl šios priežasties XV amžiuje jie „atsikėlė“ „judaizatorių“ judėjime, kai Novgorodas buvo prijungtas prie Ivano Trečiojo Maskvos valstybės. Pagrindas buvo tas pats novgorodiečių ir pskoviečių tikėjimo „knygiškumas“, perduodamas iš šimtmečio į šimtmetį.
Keista, bet pagrindinė oficialiosios bažnyčios kritika prieš šiuos „eretikus“ buvo ta, kad jie naudojasi Senuoju Testamentu. Iš tikrųjų jie tai žinojo, nes vertimai senąja bažnytine slavų kalba jau egzistavo.
Arkivyskupas Genadijus klausimą išsprendė iš esmės! Jis pradėjo rinkti Biblijos vertimus iš visos Rusijos, kurie vėliau buvo paskelbti Genadijaus Biblijoje 1. Ir pradėta giliau tyrinėti oficialios bažnyčios rėmuose, nors, žinoma, priverstinis šių veiksmų pobūdis, kitokio bažnytinio gyvenimo būdo tradicija lėmė pasyvų daugelio kunigų požiūrį į Bibliją. Tačiau rusų žmonėms buvo svarbu, kad Evangelijų ir Apaštalų darbų tekstai būtų įtraukti į bažnyčios skaitinių ratą 2.
Kiek vėliau Maskvoje, dabar pačiame Ivano Trečiojo teisme, įvyko susidūrimas tarp oficialiosios stačiatikybės ir „knyginės“ krikščionybės pozicijų. Šios pseudoerezijos lyderis buvo raštininkas-diplomatas Fiodoras Kuricynas (jo giminės įrašas buvo įtrauktas į Rusijos Aukštojo klano aksominę knygą). Iš Fiodoro lūpų sklido Tradicijos kritika, tačiau remiantis Šventuoju Raštu. Josifas Volotskis 1504 m. taryboje atmetė eretikų poziciją.
Svarbu pažymėti, kad evangelikų judėjimas Rusijoje ėjo savo keliu, tačiau lygiagrečiu Vakarų Europos susitaikinimo judėjimui. Tiek Vakaruose, tiek Rusijoje iniciatyvos reformuoti Bažnyčią iš vidaus buvo nesėkmingos. Tačiau šiuo metu svarbu parodyti, kad evangelikų judėjimo požiūris, orientuotas į Šventojo Rašto autoritetą, o ne Šventąją Tradiciją, Rusijai atsirado natūraliai ir originaliai.
Evangelinė tradicija vadinama evangeline, nes joje rado labai svarbią idėją atgaivinti krikščionišką gyvenimą, idėją, kuri po kelių šimtmečių sudarė reformacijos pagrindą, būtent grįžimą prie I amžiaus modelio, prie Kristaus žodžio ir apaštalų per Šventojo Rašto tekstą.
Evangelikų judėjimo Rusijoje istorija vėliau (du šimtmečiai po strigolnikų) apėmė ir paties protestantizmo (liuteronizmo, reformacijos ir net anglikonizmo) įtaką. Tačiau pagrindinė teologinės diskusijos tarp evangelikų ir stačiatikių krikščionybės mūsų šalyje problema ir toliau buvo prieštaravimas laikytis visos bažnyčios praktikos (Tradicijos, Tradicijos), arba išimtinai Šventojo Rašto.
Kaip matyti iš pateiktų pavyzdžių, priešprieša tarp Tradicijos ir Šventojo Rašto yra bendro krikščioniško pobūdžio. Ji gimė kaip bandymas išspręsti Kristaus Bažnyčios praktikos adekvatumo problemą jos įkūrėjo Jėzaus Kristaus mokymu.
Ši problema išlieka aktuali ir XXI amžiuje, nes ji nebuvo išspręsta. Ortodoksų ir evangelikų požiūrių priešprieša tęsiasi ir daro didelę žalą Dievo valios išsipildymui mūsų šalyje.
2. Dabartinė problemos būklė
Problemos šaknis slypi tame, kad istoriškai susiklosčiusios paradigmos pagrindą turi žmonių širdžių judesiai (mokslo kalba – aistros), tai yra istoriniuose jausmų siekiuose. Šią idėją pirmasis išreiškė Eugenas Rosenstockas-Hüssy 3 . Aistras kartais sukelia unikalūs veiksnių deriniai, turėję įtakos tam tikros eros žmonių pasaulėžiūrai.
Viena iš aptartų paradigmų – stačiatikybė (iš esmės „senasis krikščionis“, prasidėjęs apaštalų laikais, bet pilnai atsiskleidęs nuo I a. pabaigos), buvo paremta gyvenimo idėja. su Dievu, su Kristumi, Šventojoje Dvasioje, kylančia iš Evangelijos kaip idėjos, o ne laiško įsisavinimo („Ir dabar aš pavedu jus, broliai, Dievui ir Jo malonės Žodžiui, kuris gali ugdyti daugiau ir duoti jums paveldėjimą tarp visų pašventintųjų“ – Apaštalų darbai 20:32). Jai Naujojo Testamento apaštalų ir Kristaus mokinių Raštai buvo tik trumpi, daliniai ir dažnai ad hoc įrašai apie pagrindines naujo gyvenimo Kristuje vertybes.
Širdies judėjimo šia kryptimi esmę galima suformuluoti taip: „Gyvenimas, o ne laiškas“. Bet pirmųjų amžių krikščionims buvo svarbūs ir įrašai (jie juos perskaitė), kurie tapo jų gydymo tradicijos dalimi – įrašuose buvo užfiksuota bendra klausytojų nuomonė apie jų dvasinę patirtį; jie galėtų būti ginčo arbitrai. Toks buvo tų tolimų laikų gyvenimo jausmas ir, žinoma, jį atitiko.
Kita, evangelinė (dažnai „protestantiška“, kaip daugelis ją suvokia) paradigma atsirado istorinės bažnyčios praktikos kritikos laikais. Praktika dėl žmonių kūrybos nutolusi nuo rašytinių šaltinių, kurie, žinoma, ribotai fiksavo tikrovę, tačiau išlaikė palyginti nepakitusias Naujojo Testamento ir apaštališkojo laiko idėjas bei vertybes, kad nevalingai kilo klausimas: kas praktikuoja šiuolaikiniai XIV-XVI amžių (ar vėliau) krikščionys, ar tai išvis krikščionybė?
Ir parašytame Žodyje buvo pasakyta: buvo nukrypimas nuo pirminės Evangelijos dvasios ir raidės. Šių įsitikinimų nešėjai buvo žmonės, mokėję skaityti ir mąstyti pagal tai, ką skaito. Jų širdžių judėjimas buvo ištikimybė pirminei Evangelijai. Žinoma, tai irgi aistra, nors ir adekvačiai atitiko laiką, bet, savo ruožtu, turi gyvenimo apimties ribas.
Taigi susidūrė dvi paradigmos: gyvenimo Dieve, Kristuje, Šventojoje Dvasioje, pilnatvės paradigma, kuri apėmė visą krikščionišką egzistenciją, ir ištikimybės Dievo Žodžiui paradigma, priešinga žmonių papročiams. Priešininkai įžvelgė vienas kito silpnąsias vietas ir jas nurodė viešai. Senosios Bažnyčios teologai apie pagrindinę evangelinės pozicijos silpnybę kalbėjo apie ribotumą pasikliauti tik Šventuoju Raštu; Evangelikų teologai kalba apie esminį žmogaus ydą įsisavinant ir įgyvendinant Dievo valią, kuri dėl istorinės Tradicijos raidos neišvengiamai veda į iškraipymus ir net posūkį į „žmoniškumą“.
XXI amžiaus modernumas liudija sustiprėjusį globalių ideologinių sistemų (ateizmo, teizmo, panteizmo) ir įvairių tikėjimų konfliktą, kurie išaugo šiose sistemose, tačiau labai sustiprėjo ir bando laimėti, kad galėtų dominuoti net globaliame pasaulyje. skalė. Krikščionybė, traukiama pasaulio valdančiojo elito savo veiklai pateisinti, iš esmės buvo redukuota į valdančiojo elito interesus, tokia savo egzistavimo forma atskleidė reikšmingus jos pasaulėžiūros trūkumus, lėmusius tiesioginį prieštaravimą Dievo valiai.
Tačiau pagal Dievo Apreiškimo sąlygas krikščionys stiprūs tik tada, kai yra ištikimi tiesai, kylančiai iš paties Viešpaties. Taigi vidinė bažnytinė priežastis, kodėl reikia ištirti Kristaus Bažnyčios praktikos krizės pobūdį, yra papildyta išorine. Krikščionybės kritikams pasiseka, kai „pataiko“ į tikras silpnybes Bažnyčios, kuri savo praktikoje, papročiuose ir tradicijoje įtvirtino tai, kas senovėje buvo artima žmonių širdims, bet dabar akivaizdžiai prieštarauja Evangelijai.
Šventojo Rašto-Tradicijos problema yra labai svarbi, jos sprendimas arba griauna, arba sustiprina šiuolaikinės krikščioniškos pasaulėžiūros pamatą. Reikia išnagrinėti, kad rastas sprendimas, kaip ir I amžiaus Jeruzalės susirinkimo sprendimas (Apd 15), patenkintų krikščionių siekius, nuramintų jų sąžinę Viešpatyje, atitiktų Dievo valią ir tuo užtikrintų Dievo karalystės pergalė (natūralu, ne fizine, o dvasine tiesos pergalės prieš melą prasme).
3. Moksliniai ir teologiniai požiūriai
Tradicijos ir Tradicijos sampratos yra giliai išplėtotos stačiatikių teologijoje (dėl būtinybės apsaugoti Ortodoksų Bažnyčios teologinę poziciją) ir sociologijos moksle/moksluose, kurie tiria visas žmogaus patirties perdavimo naujoms kartoms sritis. Teologinės mokslinių duomenų traukos pagrindas yra nuostata, kad viskas, ką atranda žmonės, yra skirta jiems paties Dievo vardu. Tai yra Jo Bendrasis Apreiškimas.
Krikščioniškoji teologija laiko ypatingą Dievo Apreiškimą metodologiniu pagrindu, leidžiančiu priartėti prie žmonių padarytų atradimų, susijusių su bendruoju Dievo Apreiškimu. Bendrojo Apreiškimo duomenis krikščionys sugeria į holistinį pasaulio paveikslą, kurį Dievas numatė pažinti. Po pažinimo seka žemės valdymo procesas (Pr 1, 26: „Ir Dievas tarė: Padarykime žmogų pagal savo paveikslą, pagal mūsų panašumą ir tegul valdo... visą žemę...“ ), o tai natūralu kaip teorijos perėjimas prie praktikos.
Mokslinių duomenų įtraukimas į krikščioniškąją teologiją leidžia turėti tam tikrą tarpininką, kad būtų galima rasti išeitį aštrioje senosios bažnyčios teologinės minties tradicijų ir evangelikų judėjimų priešpriešoje. Pastebėkime, kad terminas „Senoji bažnyčia“ diskusijoms atrodo naudingesnis nei „stačiatikiai“, nes terminas „stačiatikiai“ turi daug vertinamumo, kuris teologiniuose tyrimuose ne tik nenaudingas, bet ir žalingas.
Šiame straipsnyje nereikia pateikti senosios bažnyčios, evangelikų ir mokslinių tradicijos ir tradicijos apibrėžimų. Šiuo klausimu parašyta daug straipsnių ir knygų. Tačiau reikia pasiūlyti kitokį požiūrį, kuris leistų gerbti stačiatikių minties pasiekimus tradicijos atžvilgiu ir tuo pačiu atvertų išeitį iš užburto samprotavimo rato tik stačiatikybės (arba senosios) paradigmoje. bažnytizmas). Atrodo, kad evangelinis atradimas ir savarankiškas mokslo požiūris gali būti vaisingai derinamas su ortodoksų teologų pasiekimais.
4. Naujo požiūrio į krikščioniškų legendų ir tradicijų analizę pasiūlymai
4.1. Apie Apreiškimą ir atradimą
Taigi, visi priešingų šalių įrodymai gaunami iš dviejų paradigminių nuostatų taikymo:
1. gyvenimas, o ne laiškai;
2. ištikimybė Šventajam Raštui.
Jų suartėjimas pasirodė praktiškai neįmanomas. Priežastis – neteisingas metodinis požiūris. Šalys naudoja nusistovėjusių teologinių kultūrų artefaktus, kurie iš esmės „negirdi“ viena kitos. Tiesą sakant, kalbama ne apie Dievo tiesos paieškas, o apie vienos iš jau suformuotų pozicijų dominavimą. Tačiau Viešpats apaštalo Pauliaus lūpomis pasakė, kad mes turime „žinoti, kokia yra gera, priimtina ir tobula Dievo valia“ (Rom. 12:2). Būtent tai, Dievo valia, turėtų tapti dialogo „bendruoju vardikliu“.
Kaip ta ar kita bažnyčios praktikos kultūra yra susijusi su Dievo valia?
Atrodo, kad būtina paaiškinti „Dievo valios“ sąvoką. Dievo Valia yra Dievo Apreiškimas (Bendroji ir Ypatingoji), bet perėjusi per žmogaus suvokimą – Atradimas. Apreiškimas žmonėms negali būti išreikštas kitaip, kaip tik per jų suvokimą. Šis suvokimas sukelia atradimą apie Apreiškimą, primetant žmogaus hipotezės „rėmus“ suvokiamam reiškiniui (šiuo atveju Apreiškimui).
Šiame akte atsiskleidžia visos žmogaus prigimties silpnybės. Dievo Apreiškimas visada yra iškraipytas žmogaus Apreiškime. Tačiau istorinis žmogaus vystymosi procesas vyksta taip, kad Atradimas, taikomas praktikoje, sulaukia pritarimo, kuriame išaiškinamas Atradimas, susijęs su Apreiškimu. Žmogaus atradimai visada yra dinamiški, eksponentiniai.
Dievas taip pat išplečia Apreiškimą, bet ypatingu būdu, kai pats to nori.
Yra dvi žmogaus Dievo valios pažinimo logikos:
1. Apreiškimas yra pastovus ilgą, nors ir ribotą laikotarpį. Esant tokioms sąlygoms, Atradimas tik išaiškina savo suvokimą (pavyzdžiui, Mozės Įstatymas kaip Atradimas, perteikęs Apreiškimą, buvo tik ilgą laiką (t. y. prieš Jėzaus Kristaus atėjimą) buvo išmoktas ir patirtas padedant Atradimui. ;
2. Apreiškimas plečiasi, o Atradimas turi atsižvelgti ir į šią aplinkybę, ir į žmogaus prigimties netobulumą, kuris atpažįsta Apreiškimą (žmogui reikia vienu metu įveikti du sunkumus; pavyzdys – Naujojo Testamento laikas Izraeliui kai Dievo Apreiškime yra staigus šuolis, ir jį reikėjo įvaldyti pažinimo ir patirties dėka Atradimo pavidalu).
Kristaus Bažnyčia poapaštališkuoju laikotarpiu vėl atsidūrė nuolatinio Dievo Apreiškimo situacijoje. Ji gali paaiškinti jo supratimą ir praktiškai taikyti, bet nuo paskutinio apaštalo laikų nebuvo jokio naujo Apreiškimo.
Taigi, lygindami Izraelio ir visos Bažnyčios idėjas galime kalbėti kaip apie skirtumus, turinčius revoliucinio Apreiškimo (sukurto Jėzaus Kristaus) išplėtimo pagrindą, ir apie skirtumus tarp Bažnyčios idėjų – kaip turinčius išaiškinant Apreiškimą dėl nuolatinio Mesijo duoto Apreiškimo.
4.2. Apie atradimus ir kultūrą
Atradimas visada yra tikėjimo žingsnis, bet tikėjimas bendrąja psichologine to žodžio prasme. Žmogaus mąstymo prigimtis reikalauja nustatyti aksiomas, pagrindus, kurie yra tiesiog stebėjimai, kuriems teikiama pirmenybė po tam tikro protinio darbo ir kurie vėliau nekeičiami. Atradimas dėl Apreiškimo formuoja dogmą (senovės graikų dogma – nuomonė, mokymas, sprendimas) 4. Šis veiksmas panašus į teisėjo, pasirenkančio tinkamiausią situaciją, veiksmą. Tai tikėjimo sprendimas bendrąja psichologine prasme. Tikėjimas ką nors priima kaip tiesą (t. y. adekvatų tikrovės atspindį), tačiau skirtumas tarp tikėjimo ir prietarų yra tas, kad tikras tikėjimas turi pakankamai pagrindo, o prietaras – ne.
Dogmos sąvoka yra siauresnė už atradimo sąvoką, nes ji fiksuoja konkrečių žmonių sprendimą konkrečioje situacijoje. Atradimas pasirodo Dogmos pavidalu. Žmogaus praktikai mąstytojai kuria daug dogmų. Dogmos atsiranda įvairiai, pavyzdžiui, per gabiausių žmonių apmąstymus, kuriuos bendruomenė priima kaip visiškai atitinkančius bendruomenės praktiką. Dogmos dažnai yra labiau širdies judesiai (aistros), o ne proto argumentai, tačiau jie pradeda veikti kaip nepakeičiami pamatai. Daug kartų kartojama praktika – paprotys – gali tapti dogma. Savo ruožtu dogmomis tampa teisėjo ar visuomenės lyderio sprendimai ir pan.
Didelėse centralizuotose sistemose Tenetai yra koordinuojami.
Dogmos yra kultūros ramsčiai, jos karkasai. Žmonių veiksmai bendruomenėje yra kultūrinė kūryba (individai ar subbendruomenės). Daugelis istorinės tikrovės veiksnių daro įtaką žmonėms, o jie, vadovaudamiesi papročiais, teisėjų, valdovų sprendimais, tikėjimo principais ir kitais šios serijos veiksniais, gyvena, daugelį sprendimų priimdami antraeiliai kultūros rėmams.
Natūralu, kad kultūroje susidarius probleminėms situacijoms, kreipiamasi į autoritetus dogminiu lygmeniu (plačiąja to žodžio prasme, susijusia ne tik su religiniu gyvenimu, bet ir su visa bendruomenės praktika).
Tačiau skirtingų kultūrų argumentų koreliavimas su skirtingais dogmatiniais pagrindais ir, ypač, skirtinga patirtimi, negali būti produktyvus. Būtent toks procesas vyksta diskusijose tarp stačiatikių, katalikų ir protestantų.
Situaciją dar labiau apsunkina tai, kad visos šios religinės kultūros vadovaujasi Dievo valia, Apreiškimu, tačiau tuo pat metu negali pripažinti krikščionių iš kitų kultūrų teisės klausytis Dievo originaliu būdu, taip pat veikti pagal padarytus Atradimus.
4.3. Bažnyčios kultūrų gyvenimo dinamika ir jų kaita
Bažnyčios kultūros daugeliu atvejų yra susijusios su platesnėmis žmonių kultūromis ir yra jos dalis. Kitaip ir būti negali, nes santykiai su Dievu yra žmogaus, kaip būtybės, nuosavybė.
Dėl šios priežasties būtina atsižvelgti į visų gyvenimo tikrovės veiksnių, kurie vėliau atsispindi pačioje religinėje praktikoje, įtaką žmogui.
Natūralu, kad šalių (ar šalių grupių), kuriose vyravo stačiatikybė, katalikybė ir protestantizmas, kultūros turėjo didelę įtaką šių krikščionybės formų. Tačiau liūdnas faktas yra tas, kad besikuriančios bažnyčios labiau vertina savo kultūrinį tapatumą nei bendrą dvasinį Evangelijos pagrindą.
Svarbu, kaip formuojasi kultūrinės krikščionybės formos. Jas, kaip susijusias su šalies kultūra, būtinai veikia visi veiksniai, darantys įtaką tautų raidai – ekonominiai, geografiniai, politiniai, socialiniai. Kiekvieną kartą istorinės situacijos suteikia ne tik skirtingus veiksnių rinkinius ir jų indėlį į istorinio momento kultūrą, bet ir dvasinę reakciją į juos (naujos aistros). Nusistovėjusios nacionalinės kultūros „jaučia“ naują situaciją pagal dvasinę paradigmą, kuria grindžiamas žmonių dvasinis genotipas, ir tik ja remdamosi koreguoja gyvenimo idėją (pataisyti Atradimą). Tačiau gali atsirasti ir naujų kultūrų, kurios dažniausiai yra daigai, ūgliai iš senų, tačiau perimančių naują to meto paradigmą. Atsiranda atotrūkis, nauji atradimai, naujos dogmos, nauja kultūrinė kūryba.
Žmonijoje yra tūkstančius metų senumo kultūrų (pavyzdžiui, kinų, indų, žydų), ir yra kultūrų, kurios ne tiesiog iš jų kilusios, o joms prieštaraujančios revoliucingai. Revoliucijos vyko keičiantis geografijai, ūkinės veiklos pobūdžiui, ideologiniams atnaujinimams.
Krikščionybėje visi šie įvykiai paveikė nacionalines bažnyčios kultūras. Jei imperinio tipo kultūrose, senosiose ir šiuolaikinėse, pati valstybė domėjosi pasaulėžiūros ir socialinės kultūros vienove, tai krikščioniškosios kultūros taip pat siekė suvienodinti doktriną ir bažnytinę praktiką. Kai politinių aljansų rėmuose vyko jau susiformavusių krikščioniškų kultūrų sąveika (pavyzdžiui, stačiatikybė ir katalikybė, išreikšta susidariusia uniatizmo forma; arba katalikybė ir protestantizmas JAV), tada atsirado atradimai ir dogmos dėl Dievo. valia ir Apreiškimas pradėjo įtraukti naujų įtakų iš kitų atradimų ir Dogmatovo.
Prisiminkime, kad šio straipsnio tema – ne tiek unikalių istorinių praktikų-kultūrų tyrimas, kiek klausimas „Kokios galimybės vaisingam įvairių bažnytinių praktikų, tradicijų, legendų sambūviui ir sąveikai?
Istorinis mūsų laikų faktas – sparčiai didėjanti ideologinių reakcijų į gyvenimą įvairovė. Visi kartu, vienu ar kitu laipsniu, jie stengiasi tinkamai reaguoti į pasaulinę situaciją. Tokiomis sąlygomis krikščionys negali jaustis laisviau savo asmeninės, šeimos, bendruomenės, konfesinės, konfesinės, bažnytinės (megakonfesinės) pasaulėžiūros rėmuose. Iššūkiai krikščionybei yra iššūkiai alternatyvioms pasaulėžiūros sistemoms, kurios kitais atvejais apskritai atmeta Dievo egzistavimą, o kitais atima atsakomybę prieš Jį. Idėjinių paradigmų kova lydi kultūrinių bendruomenių kovą dėl dominavimo. O oponentams svarbu ne tiek tiesos pergalė, kiek politinis savęs patvirtinimas.
Tačiau krikščionybė pripažįsta save ištikima Dievo tikslui žmonijos istorijoje, besiveržiančia į ateitį, į Dievo karalystę. Tai ne tik ištikimybė Dievui, tai ištikimybė Didžiojo Jėzaus Kristaus pavedimo projektui (Mt 28, 18-20), tai ištikimybė Nuotakos bažnyčios pasiruošimui dangiškoms Kristaus Avinėlio santuokoms. .
Kitaip tariant, Bažnyčia negali tiesiog sekti nacionalinio ar pasaulinio elito kovos, pripažindama Dievo valią, sūdyti žmonių visuomenę, nukreipdama ją į Dievo įsakymo Adomui, žemės savininkui, įgyvendinimą. Žmonija turi atsiskaityti Dievui už žemės tvarkymą per Dievo numatytą laiką, o Bažnyčia yra šio proceso lyderė, nes ją sudaro žmonės, susitaikę su Dievu, pripildyti Šventosios Dvasios ir pasiryžę tai įvykdyti. Dievo tikslas.
Skirtumų vienybė yra šiuolaikinės Bažnyčios problemos sprendimo principas.
5. Šiuolaikinė rusų dvasinė krikščioniška kultūra savyje ir visuomenės kultūroje (kokie iššūkiai, kaip ieškoti Dievo apreiškimo šiuolaikinei krikščioniškajai kultūrai)
Šiuolaikinė krikščionių kultūra apima tris pagrindines krikščionių bažnyčias – stačiatikių, katalikų ir protestantų. Dominuojanti tautinė šaka, susiformavusi iš Bizantijos impulso, yra Rusijos stačiatikių bažnyčia. Jo tradicija yra tiesiogiai susijusi su Rusijos valstybės, Rusijos žmonių gyvenimu.
Rusijos stačiatikių bažnyčios tradicija perėmė ne tik Bizantijos požiūrį į Dievo Apreiškimą, bet ir Senosios Bažnyčios požiūrį. Tuo pačiu metu didelę įtaką turėjo pati slavų kilmė, siejama su Kirilo ir Metodijaus Biblija, o vėliau ir Maskvos valstybės bei Rusijos imperijos veikla.
Šis krikščioniškosios kultūros pavyzdys patyrė savo krizes. Bene skaudžiausia krizė buvo komunistinis laikotarpis, nes masiškai rusai atsitraukė nuo krikščionybės ir religijos apskritai. Naujos posovietinio eros tikrovės adekvatumas, adekvatumas Dievo valiai yra didelis to meto iššūkis. Galima daryti prielaidą, kad tradiciniai ankstesnių amžių receptai gali padėti tik iš dalies. Tačiau paieškas pirmiausia turi inicijuoti pati Rusijos stačiatikių bažnyčia, nes priešingu atveju net gera kitų krikščionių bažnyčių pagalba bus suvokiama kaip bandymas dominuoti.
Katalikų tradicija Rusijoje (ypač po Sovietų Sąjungos sunaikinimo) labiau susijusi su atskirų katalikybės atstovų buvimu kitos religijos teritorijoje, o ne apie tikrosios rusiškos katalikybės funkcionavimą. Pasitraukus Baltijos šalims, Ukrainai ir Baltarusijai, Rusijos Federacijoje aktyvaus katalikybės dalyvavimo nėra. Tačiau natūralu, kad Rusijos katalikai turi plėtoti nacionalinės Rusijos katalikų bažnyčios paradigmą, nes kitaip sunku tikėtis net ne augimo, o tiesiog katalikiško krikščionybės modelio egzistavimo Rusijoje.
Protestantiška tradicija mūsų šalyje galėtų būti katalikiškos pozicijoje, tačiau jos prigimtis sudėtingesnė nei katalikiškoji. Kaip minėta aukščiau, katalikybė yra tos pačios senos krikščioniškos paradigmos plėtra kaip ir stačiatikybė, o evangelizmas yra šios paradigmos alternatyva.
Protestantizmas į evangelikų tradiciją įėjo praėjus dviem šimtmečiams po jo atsiradimo Rusijoje. Evangelinėje tradicijoje yra atsakymas į degantį iššūkį, skirtą senosioms krikščionių bažnyčioms – protestą prieš Bažnyčios nukrypimą nuo Evangelijos. Esmė ne tradicijos autoritete (evangelikai krikščionys turi savo nusistovėjusias ir jau pasenusias tradicijas), esmė ta, kad žmogiškoji Atradimo praktika, dogmatizacijos ir kultūros procesas turi būti nuolat tikrinamas Apreiškimu. Ir Šventasis Raštas yra arčiau Dievo apreiškimo (ypač Naujojo Testamento tipo) nei visi Bažnyčios naudojami rašytiniai šaltiniai.
Senajame Testamente pranašų balsas buvo nuolat girdimas, kad būtų galima įvertinti Izraelio gyvenimo atitiktį Mozės įstatymui. Egzistuoja tam tikro žmogiškosios praktikos autoriteto trūkumo principas, ir šis trūkumas įveikiamas įsikišus Dievo žodžiui, kadaise įtvirtintam nekintama forma kaip standartas. Taigi protestantizmas ir toliau naudojamas atsakant į esminį Bažnyčios, kaip vientiso organizmo, klausimą: „Ar ji ištikima Jėzaus Kristaus Apreiškimui? apeliuoti į Šventąjį Raštą.
Tačiau, kaip minėta aukščiau, Rusijos krikščionių bažnyčia negali pasitenkinti vien taikiu įvairių megakonfesinių formų sambūviu. Dievas įtraukė Bažnyčios narius į visuomenę, ir Jo valia žmonių visuomenei nebuvo panaikinta. Adomas buvo pašauktas vadovauti visai žemei; Rusijos krikščionys turi būti atsakingi už Dievo įsakymo Adomui vykdymą Rusijos teritorijoje.
Mūsų laikų iššūkiai yra tai, kad negali būti daugiau monobažnytinės šalies. Negali būti monoreligijos. Kristaus Bažnyčia varžosi su kitomis religijomis ir pasaulėžiūromis. Dėl šios priežasties pagrindinės jos bažnyčios paradigmos nuostatos turėtų apimti visą Rusijos tautą (nuo ateisto ir postmodernisto iki šamanisto, budisto, musulmono, žydo). Bažnyčia turi parodyti, kaip žmogus, sukurtas pagal Dievo paveikslą, vykdo Viešpaties valią žemėje, tą valią, kurią nesąmoningai ar sąmoningai vykdo visi Rusijos gyventojai.
Dievo valios vykdymas bendraujant su Dievu visada yra produktyvesnis nei vien žmogaus pastangomis. Bažnyčia, pažindama Dievą, turi rodyti Dievo požiūrio į žmogų pavyzdį (laisva daryti gera ir bloga). Krikščionių asmenyje tai turi parodyti, kad tai ne grobuoniškas žmogaus-dievo požiūris į Dievo jam duotą tikrovę, o meistriškas, uolus, rūpestingas būtybės, kuriai Dievas patikėjo atsakomybę už dalį jo sukurtą pasaulį.
Dominavimo metodai (valstybiniai, ideologiniai) jau atgyveno. Postmodernizmo epochos žmonės nori pripažinti jų teisę pasirinkti savo kelią, o bet kuri kita – tik dėl laisvo įsitikinimo, o ne dėl smurto. Dėl šios priežasties būtina išsaugoti ir plėtoti viską, kas veikia pagal jau nusistovėjusias tradicijas, ir sukurti naują atsakymą, pagrįstą pirmiausia Apreiškimu.
Dievo pažadas palaiminti visus, kurie nori vykdyti Dievo valią, yra Jo parama („Ir tai yra mūsų drąsa Jo atžvilgiu, kad kai ko prašome pagal Jo valią, Jis mūsų išklauso. Ir kai žinome, kad klauso mus visame kame, ko neprašome, bet žinome, kad ir gauname, ko iš Jo prašome“ (1 Jono 5:15).
1974 m. Lozanos konferencijos kvietimas yra teisingas – „Visa Bažnyčia neša visą Evangeliją visam pasauliui“ 5 – gali tapti sprendimu šiuolaikinei Rusijos bažnyčiai.
1 Genadijos Biblijoje yra Kirilo ir Metodijaus Penkiaknygės, Karalių knygos, Jobo, Sofonijo, Agėjo, Zacharijo, Malachijo, Patarlių, Ekleziasto, Evangelijų, Apaštalo, Teisėjų, Jozuės, Rūtos ir Psalmės vertimai. Kai kurių knygų nepavyko rasti (Kronikos, Ezros, Makabiejų, Tobito, Juditos knygos), o iš lotynų kalbos Vulgatos jas išvertė kroatų vienuolis Benjaminas.
2 Ortodoksų liturgijoje yra 98 citatos iš Senojo Testamento ir 114 iš Naujojo Testamento.
3 Rosenstock-Hussy O. Didžiosios revoliucijos. Vakariečio autobiografija. BBI Šv. Apaštalas Andriejus. M., 2002. P. 3.2
4 Dogma ortodoksų teologijoje turi specifinę reikšmę.
5 Lozanos manifestas. Lozana. 1974 m.
Aleksandras Fedichkinas
Trejybė yra viena reikšmingiausių ir visų krikščionių gerbiamų švenčių. Tradiciškai patenka vasarą, birželio mėnesį. Švenčiama sekmadienį, penkiasdešimtąją dieną nuo Velykų. Todėl kitas šventės pavadinimas – Šventosios Sekminės. Ją lydi įvairūs, labai įdomūs ritualai ir tradicijos.
šventės istorija
Trejybė turi keletą kitų pavadinimų. Pirma, tai yra Kristaus bažnyčios gimtadienis. Sakoma, kad ją sukūrė ne žmogaus protas, o paties Viešpaties malonė. O kadangi Dieviškoji esmė pateikiama trimis pavidalais – Tėvu, Sūnumi ir Dvasia – tai ši šventė yra Trejybė. Sekminės garsios ir tuo, kad šią dieną ant apaštalų, Kristaus mokinių nusileido Šventoji Dvasia, žmonėms buvo apreikštas visas dieviškų planų šventumas ir didybė. Ir galiausiai trečias vardas: žmonės nuo seno laikė dieną Žaliąja šventąja. Beje, yra ir ketvirtas dalykas: mergvakaris.
Tradicijos ir papročiai
Daugelis Rusijoje (tai reiškia istorinę, senovės slavų Rusiją) buvo ir šiandien švenčiami tomis dienomis, kai patenka ir senovės pagonybės. Taigi du egregoriai sutapo: jaunas, susietas su nauja religija, ir senasis, jau „meldęsis“. Tai buvo ypač svarbu pirmaisiais krikščionybės amžiais. Ir net dabar jis neprarado savo aktualumo. Daugelyje tradicijų aiškiai matomi pagoniškų ritualų atgarsiai. Pavyzdžiui, Švenčiausios Trejybės dieną namus ir bažnyčias įprasta puošti žolelėmis, beržo ir alyvinės šakelėmis. Merginos pynė vainikus sau ir savo sužadėtiniams, organizavo žaidimus. Pievose ir miškuose pavalgyti rinkosi šeimos. Vienas iš privalomų patiekalų buvo kiaušinienė.
Senovės ritualai
Trejybės diena visada buvo švenčiama lauke. Pagrindiniu šventiniu medžiu buvo laikomas beržas. Merginos mėtė į upę vainikus iš beržo šakų, tikėdamosi iš jų sužinoti savo būsimą likimą. Nuo ankstaus ryto po kaimus vaikščiojo saldi gaivių kalačių dvasia, į kuriuos buvo kviečiami draugai ir kaimynai. Tada prasidėjo tikros linksmybės. Po beržais buvo paklotos staltiesės, ant jų dedami skanėstai ir tokie pat rytiniai kepaliukai, kurie taip pat buvo papuošti lauko gėlėmis. Merginos dainavo, šoko, demonstravo naujus drabužius, flirtavo su vaikinais, o jos ieškojo, kam tekėti. Verta paminėti, kad duona, vainikai ir staltiesės, kurios buvo naudojamos per šią šventę - Švenčiausiosios Trejybės dieną - turėjo ypatingą reikšmę ir suvaidino ypatingą vaidmenį mergaitės gyvenime. Kepalas buvo išdžiovintas, o mergaitei ištekėjus, jo trupiniai buvo pilami į vestuvinę duoną, kuri turėjo suteikti jauniesiems draugišką, laimingą klestėjimo ir džiaugsmo gyvenimą. Pagal ritualą Trejybės staltiesė buvo užtiesiama ant stalo, kai būsimojo jaunikio tėvai atvyko į nuotakos namus apžiūrėti nuotakos. Stebuklinga Trejybės dienos energija turėjo apgaubti merginą nematoma nuojauta ir pateikti ją palankiausioje šviesoje. O vainikus savo mylimajai dovanojo kaip ištikimybės ženklą, patvirtinantį savo įžadų šventumą. Žaliajai šventei surinktos vaistažolės buvo džiovinamos ir šeriamos ligoniams. Buvo tikima, kad jie turi ypatingų didelių gydomųjų galių.
Merginos ateities spėjimas
Trejybės diena 2013 m. buvo birželio 23 d. Žinoma, dabar XXI amžius, nanotechnologijų ir bendros kompiuterizacijos amžius. O prieš du šimtmečius, išgirdusios gegutę, mergaitės paklausė, kiek laiko teks trypti tėvo namų slenkstį. Ir jie skaičiavo sulaikę kvapą, nes kiekvienas „žvilgtelėjimas“ reiškė metus nesusituokusio gyvenimo. Ir mėtydami vainikus į upę pastebėjo: plaukė tolygiai, ramiai – gyvenimas irgi būtų toks, be sukrėtimų ir problemų. Bangos svaido jį iš vienos pusės į kitą, sukasi sūkuriai – ateitis nieko gero nežada. Ir jei vainikas nuskęs, tikėkitės, kad mergaitė nesulauks kitos Trejybės dienos.
Šią dieną įvyko daug paslaptingų, neįprastų, įdomių dalykų. Pagal orą jie pažymėjo, kokia bus vasara ir ruduo. Jie ramino ir paminėjo mirusių artimųjų dvasias. Eidavome į bažnyčias ir gynėme pamaldas. Ypatinga šviesi šventės energija juntama iki šiol.
Vos prieš metus tema „Rusų šeimos stačiatikių tradicijos“ man būtų kažkiek pasirodžiusi nauja. Žinoma, kiekvienas dvasininkas, ypač kiekvienas vyskupas, turintis šiek tiek patirties bažnytinėje veikloje, turi praktikoje susiformavusių idėjų apie šeimos problemas. Tačiau ne visi gali apie juos kalbėti išmanant ir profesionaliai. Nesistengiu skambėti kaip profesionalas, bet pasakysiu tik tiek, kad ši tema per pastaruosius metus man tapo ypač artima.
Taip yra dėl to, kad praėjusį rudenį senovės Rusijos mieste Galičyje ir pačiame regiono centre – Kostromoje, Jo Šventenybės Maskvos patriarcho ir visos Rusijos Aleksijaus II palaiminimu, Sinodalinis jaunimo reikalų departamentas atliko didelio masto projektas – Rusijoje vyko II visos Rusijos trumpametražių filmų festivalis „Šeima“. Festivalio konkursinėje programoje dalyvavo daugiau nei 200 trumpametražių filmų, kuriuos pristatė autoriai iš 48 miestų 28 Rusijos regionuose ir kaimyninėse šalyse. Tiek pasiruošimo procese, tiek, žinoma, pačiame festivalyje vyko gyvos diskusijos, išsakytos įvairios idėjos apie stačiatikių šeimos vietą šiuolaikiniame pasaulyje, stačiatikių šeimos vertybių formavimosi būdus ir perspektyvas. buvo diskutuojama apie jaunąją kartą. Man taip pat teko dalyvauti daugelyje diskusijų. Su dideliu dėmesiu festivalio dalyviai susipažino su gražiais, o kai kuriais atvejais ir itin meniškais filmais, skirtais tradicinėms stačiatikių šeimos vertybėms visuomenėje – tėvystės ir motinystės džiaugsmui, pamaldžios santuokos doroviniam grožiui ir šeimos idealui patvirtinti. stipri didelė šeima.
Dievo malone tarnauju kunigystėje daugiau nei dvidešimt metų. Per tuos metus mačiau daug šeimų – laimingų ir nelaimingų, pamaldžių ir ne tokių pamaldžių, stiprių ir palūžusių. Tikriausiai daugelis sutiks su manimi, kad šiais laikais labai retai galima pamatyti idealią stačiatikių šeimą, kurioje sutuoktinių ir vaikų santykių niekas neužgožia. Kaip tikras asmeninis šventumas yra brangi ir reta Dievo dovana, taip šeimos santykių tobulumas taip pat yra Dievo dovana. Ir kaip asmeninis šventumas pasiekiamas nuolatine dvasine kova, taip šeimos dorybė sutuoktiniams ateina laikui bėgant ir dėl jų dvasinio darbo.
Krikščioniškos santuokos paslaptis paprasta. Krikščioniška santuoka remiasi meile. Neatsitiktinai amžinai įsimintinas nuostabus Maskvos aviganis arkivyskupas Glebas Kaleda krikščionių šeimą pavadino tikra „meilės mokykla“. Bet apie kokią meilę čia kalbama?
Šeima yra tam tikras pamatinis žmogaus požymis, toks pat kaip protas ir religingumas. Šventasis Filaretas, Maskvos metropolitas, sakė: „Dievas, sukūręs pirmuosius žmones, patikėjo jiems ir jų palikuonims tolesnę žmonių gamybą į pasaulį, patikėjo tarsi savo kūrybinio veiksmo tęsinį. “ Ši dovana, anot šventosios, siejama su natūralios abipusės meilės dovana, kurią iš prigimties turi ir tėvai, ir vaikai: „Ar reikia tėčiui ir mamai žygdarbio, kad mylėtų savo vaiką? mylėti savo tėvą ir motiną meilė tėvams ar vaikams yra labai žema yda, kai ją pakelia su tuo susijęs savęs išsižadėjimas ir pasiaukojimas. Ir vis dėlto didysis Rusijos bažnyčios mokytojas mano, kad vien „natūralios“ meilės gyvenimui šeimoje neužtenka. „Jautri ir mylinti širdis turi būti pakylėta iš prigimtinės į dvasinę meilę, kad, pasinėrusi į šeimos ryšius, ji visiškai neužsikimštų vien tik prigimtinėje meilėje arba gauti, o gėrio viltį, kurios trokštame, turime pakelti ir apšviesti gamtos reikalus malonės dvasia“.
Visi žinome pasaulinės literatūros kūrinių apie „pirmąją meilę“. Žinoma, pirmoji meilė yra stiprus jausmas. Įsimylėjęs žmogus šią būseną pirmą kartą išgyvena kaip patį nepaprastiausią įvykį savo (dar taip trumpame) gyvenime. Bet, deja, mes, suaugusieji, gerai žinome: pirmosios meilės jausmas trunka ne visą gyvenimą. Ir jei, paklusdami abipusei traukai, jaunuolis ir mergina nusprendė susieti savo likimus santuokoje, tai turėtų būti pakeistas kitais, daug gilesniais santykiais nei pirmųjų dienų romantiški jausmai. Jei taip neatsitiks, puolusios žmogaus prigimties dėsniai daro savo. „Nemylėkite pasaulio, nei to, kas yra pasaulyje... Ir pasaulis ir jo geismai praeina, o kas vykdo Dievo valią, pasilieka per amžius“. (1 Jono 2:17). Santuoka, pagrįsta vien žemiškais jausmais, laikui bėgant lengvai sugriaunama.
Taip pat yra ir atvirkštinė tokios meilės pusė: deganti neviltis, apimanti sielą, jei meilės objektas neatsiliepia. Prisiminkime, kad po liūdnai pagarsėjusio Gėtės romano „Jaunojo Verterio sielvartai“ pasirodymo Europą sukrėtė savižudybių banga.
Čia galima prisiminti ir tą tamsią meilę, kuri „... iššoko prieš mus, kaip žudikas iššoka iš žemės alėjoje ir trenkė į mus abu, kaip žaibas trenkia, kaip suomiškas peilis! tačiau samprotavimai tema „Meistras ir Margarita“ pastaruoju metu žmonėms sumušė dantis.
Bet dabar atsigręžkime į stačiatikių bažnyčios šventųjų gyvenimus. Daugelis yra susipažinę su šventojo Aleksijaus, Dievo vyro, gyvenimu. Dar jaunystėje Romoje gyvenęs asketas paliko tėvų namus, bėgdamas nuo gražuolės nuotakos, o po kiek laiko grįžo ir elgetos pavidalu gyveno prie nuosavo namo slenksčio, priešais. savo tėvų, kurie jo ilgėjosi, bet niekada neatpažino.
Šiuolaikinis psichologas Aleksejaus polėkį gali interpretuoti kaip tipišką emancipacinę reakciją į auklėjimo stilių, kuris apibrėžiamas kaip „atlaidi hiperapsauga“. Įsivaizduokite, kaip atrodytų gyvenimas, kaip perpasakojo populiarūs „Moskovsky Komsomolets“ žurnalistai: Koks baisus incidentas! Koks skandalas! Koks bejausmis religinis fanatizmas tėvams ir sužadėtinei! Tai, anot jų, tamsioji stačiatikybės pusė – rytų kontempliatyvi religija, neabejinga civilizacijos vertybėms.
Tuo tarpu rusų stačiatikių šeimose bene mėgstamiausias skaitymas buvo šventojo Aleksijaus gyvenimas, kurio klausėsi ir suaugusieji, ir vaikai. Kodėl? Juk biografijos autorius atvirai skelbia asketišką kelią ir netgi radikalia kvailyste dėl Kristaus. Tačiau šventasis Aleksijus buvo mylimas ir gerbiamas didelėse ir draugiškose ortodoksų šeimose dėl labai paprastos priežasties: šių šeimų nariai jautėsi gerai: jų šeimą vienijo ir siejo ta pati „malonės dvasia“, kurią širdyje nešiojo senovės asketas, palikęs savo tėvų namus ir jaunąją nuotaką . Ši maloninga dvasia daro santuoką tvirtą ir nesugriaunamą. Krikščioniška šeima tampa dieviškosios meilės talpykla, ji kaupia šią meilę, skleidžia aplink save meilės atmosferos kvapą, pritraukdama kitas šeimas. Prisiminkime, kad šventasis Serafimas iš Sarovo pasakė: „Įgyk taikią dvasią ir tūkstančiai tave supančių žmonių bus išgelbėti“. Būtų teisinga papildyti didžiojo šventojo mintį: „Įgyk savo šeimoje taikią dvasią ir tūkstančiai šeimų bus išgelbėti šalia tavo“.
Visų pirma, šeima tampa meilės vaikams šaltiniu. Šeimos atmosfera labai įtakoja vaiko psichinio įvaizdžio formavimąsi, lemia vaikų jausmų ir vaikų mąstymo raidą. Šią bendrą atmosferą galima pavadinti „šeimos mentalitetu“. Vaikai, užaugę meilės atmosferoje, nešiojasi ją savyje ir toliau, kurdami savo šeimas, užpildo žemę šia meile. Meilė yra vienintelė kūrybinė jėga. Taigi šeima buvo sukurta kaip visos žmonijos meilės ir kūrybinės jėgos šaltinis. Meilės nėra – ir bet kokia ugdymo proceso metodika pasmerkta nesėkmei.
Valstybė pagrįstai kaltinama nepakankamu dėmesiu motinystės ir vaikystės problemoms. Nepaisant pastarojo meto padidėjimo, motinos pašalpa tebėra menka. Būdami sąmoningi visuomenės piliečiai, galime tik pasidžiaugti motinystės pažymėjimų įvedimu, taip pat vietos valdžios iniciatyvomis, kuriomis siekiama remti gimstamumą regionuose. Šiuo atžvilgiu su šilčiausiu jausmu negaliu nepaminėti Belgorodo srities gubernatoriaus Jevgenijaus Savčenko patvirtintos programos. Galima ir reikia investuoti pinigus į socialinę sritį. Tačiau vien pinigai problemos neišspręs. Pinigai meilės neatneš. Pinigai gali sumažinti socialinę įtampą ir palengvinti gyvenimą, tačiau laimingos šeimos sukurti neįmanoma. Manau, kiekvienam iš jūsų pažįstamos stačiatikių šeimos, auginančios du, tris, o kartais ir keturis vaikus itin ankštose Maskvos vieno kambario buto sąlygomis. Ir yra begalė tragiškų šeimyninių konfliktų pavyzdžių elitiniuose rublio dvaruose. Tokia savybė, kaip noras kiekvieną dieną paaukoti save dėl mylimo žmogaus laimės, nėra perimama susipažįstant su šeimos psichologijos pagrindais, o yra Dievo malonės dovana. „Vyrai, mylėkite savo žmonas, kaip Kristus mylėjo bažnyčią ir atidavė už ją save, kad ją pašventintų...“ (Ef.: 25).
Dauguma minėtame kino festivalyje „Rusijos šeima“ pristatomų filmų pasakoja apie tikras stiprias ortodoksų šeimas, kuriose karaliauja tikra meilės dvasia. Tokių šeimų daugėja. Tačiau apskritai santuokos ir šeimos institucija išgyvena ūmią krizę. Klaidinga manyti, kad ši krizė prasidėjo perestroikos laikais. Rusų šeimą sunaikino komunistinė ideologija. Prisiminkime, kad marksizmo klasikai tikėjo: šeimą, paremtą privačia nuosavybe, paveldėjimo teise ir vaikų auklėjimu namuose, turi panaikinti pergalingas proletariatas. Apie tai galite perskaityti Markso ir Engelso „Komunistiniame manifeste“;
Pirmaisiais sovietų valdžios metais jie bandė iš tėvų (pirmiausia tėvo) atimti galimybę auginti vaikus. Leonas Trockis šeimą suvokė kaip pagrindinę kliūtį revoliucijai. Būtent jis (žinoma, ne be Lenino pritarimo) 1918 m. tapo revoliucinio dekreto dėl „moterų socializacijos“ autoriumi. „Socializacija“ bolševikai suprato revoliucionierių jūreivių ir Raudonosios armijos kareivių, taip pat čekos rūsiuose, prievartavimą studentėms ir gimnazistams. Šis ciniškas dekretas greitai įsiskverbė į pačias sovietinio gyvenimo gelmes. Žinoma, masiniai moterų prievartavimai baigdavosi nereikalingu nėštumu. Todėl skubiai buvo parengtos abortų atlikimo instrukcijos ir taisyklės, kad pėdsakai būtų greitai uždengti. Sovietų Rusija tapo pirmąja šalimi pasaulyje, įteisinusia masines savo negimusių piliečių žudynes. Abortas tapo sovietinio gyvenimo norma. Kaip bebūtų keista, mūsų šalis vis dar naudoja šias revoliucines abortų instrukcijas iki šiol. Iki šiol abortų skaičius mūsų šalyje tebėra negirdėtas nė vienai civilizuotai šaliai.
Sovietinio politinio auklėjimo klasikų (tokių kaip A. Kollontai ir A. Lunačarskis) mintyse vyrą ir moterį šeimoje pirmiausia turėjo sieti meilės ir bičiulystės saitai, taip pat kolektyvinės atsakomybės jausmas. Šeimos auklėjamoji funkcija buvo deleguota visuomenei. Šeima, kaip savarankiška agentė auginant vaikus, negalėjo tilpti į totalitarinę sistemą. Visa sovietinės valdžios politika buvo nukreipta į tėvo auklėjamojo vaidmens sumažinimą iki nulio, o visą atsakomybę už švietimą perkelti visuomenei. Tačiau visuomenė negalėjo susidoroti su užduotimi ir palaipsniui, kaip įtikinamai rodo šiuolaikiniai psichologai (pavyzdžiui, V. N. Družininas), visa atsakomybės už šeimą ir vaikus našta krito ant motinos pečių. Skyrybų procedūrų paprastumas suteikė moterims papildomų tėvystės pareigų. Moterų vaidmuo dar labiau išaugo dėl masinių vyrų žūčių masinių represijų ir Didžiojo Tėvynės karo laikotarpiu. Centrinio vykdomojo komiteto ir Liaudies komisarų tarybos dekretuose, vaizduojamajame mene, kine ir architektūroje, masinėse propagandos kampanijose moters vaidmuo buvo išaukštintas visais įmanomais būdais. 0 vyrų tylėjo.
Visa tai lėmė visos šeimos santykių sistemos deformaciją. Juk stačiatikių mokymas apie šeimą yra gana konkretus: „Vyro dominavimas žmonos atžvilgiu yra natūralus Kai tik žmona sieks ir iš tikrųjų pasieks viršenybę prieš vyrą, ji tuoj pat sukels netvarką savo gyvenime ir visuose namuose“, – rašė arkivyskupas Jevgenijus Popovas, žymus ortodoksų šeimos psichologijos ekspertas. 19 ir 20 a.
60-70-aisiais sovietinės šeimos krizė tęsėsi. Faktas yra tas, kad šiuo laikotarpiu stiprėjo ekonominė ir ideologinė šeimos nepriklausomybė nuo totalitarinės valstybės, išaugo socialinis-politinis vyrų vaidmuo. Sankt Peterburgo psichologas V. Semenovas atliko įdomų tyrimą. Jis apžvelgė meno publikacijas populiariausiame tų metų žurnale „Yunost“ 1955–1984 m. Iš viso buvo išanalizuoti 123 romanai ir istorijos su 236 konfliktinėmis situacijomis. Neišsprendžiamų šeimos konfliktų skaičius nuo 50-60 iki 70-80 išaugo 6 (!) kartus. Yra aiškių įrodymų apie šeimos iširimą ir santuokos iširimą.
Per pastarąjį pusantro dešimtmečio Rusijos visuomenėje, jau laisvoje nuo totalitarinės ideologijos, šeimos ir santuokos institutas keitėsi nuolat ir taip sparčiai, kad kartais gana sunku suvokti šių pokyčių tendencijas. Pačios „santuokos“ ir „šeimos“ sąvokos mums tik iš pirmo žvilgsnio atrodo pažįstamos ir suprantamos. Tiesą sakant, įvairių socialinių grupių reprezentacijose, o ypač šiuolaikinio jaunimo reprezentacijose, jie turi reikšmę, kurios mes dažnai net nežinome.
Yra žinoma šiurpinanti statistika apie gimstamumo mažėjimą, skyrybų ir oficialiai įregistruotų santuokų skaičiaus padidėjimą, nesantuokinių gimdymų, nepilnų ir vadinamųjų probleminių šeimų skaičiaus augimą, ir padaugėjo nusikaltimų buityje.
Štai pastebėjimai, apibūdinantys vieną iš prieštaringų tendencijų: Šiandien tradicinį šeimos modelį ir oficialiai įregistruotą santuoką keičia naujos santuokos formos: bandomoji santuoka, santuoka ne visam gyvenimui. Šeimos struktūra pasikeitė visur. Viena iš pagrindinių išskirtinių santuokos ir šeimos santykių savybių pastaraisiais dešimtmečiais tapo vadinamasis šeimos branduolizavimas. (iš lot. nucleos – šerdis). Skirtingai nuo patriarchalinės šeimos, kur gyvenimas kartu tris ar keturias kartas buvo laikomas norma, šiandien tokia norma tapo branduolinė šeima, susidedanti iš vieno branduolio: tėvų ir vaikų. Viena vertus, branduolinė šeima reiškia paprastesnę santykių struktūrą. Tačiau, kita vertus, tokioje šeimoje smarkiai išauga sutuoktiniams tenkanti buitinė ir psichologinė našta: daugybė pareigų tvarkyti namus, auginti vaikus, organizuoti laisvalaikį ir kt. atlieka tik vyras ir žmona, o tai reiškia jų tarpusavio priklausomybę ir ryšį. O kaip psichologinė pasekmė – kiekvieno šeimos nario asmeninės atsakomybės didėjimas, šeimyninių vaidmenų įvairovė, dažnai netradicinė vyrams ir moterims. Kas bus toliau? Vyras, kaip žinia, nelabai linkęs dalytis buities pareigomis su moterimi. Pavyzdžiui, vyrai gana mažai aktyvūs atlikdami labai daug darbo reikalaujančią užduotį – augindami savo vaikus. Dar mažiau noriai dalyvauja namų ruošos darbuose. Taigi, moterims darbo krūvis metams bėgant didėja, o vyrams – mažėja. Kuo didesnis darbo krūvio skirtumas tarp vyro ir žmonos, tuo mažiau sutuoktiniai yra patenkinti santuoka. Vyro nenoras prisiimti dalį savo kasdienių rūpesčių lemia konfliktinės situacijos susidarymą ir didėjantį moters nepasitenkinimą savo santuoka. Šeima sparčiai juda skyrybų link.
Jo Šventenybė patriarchas Aleksijus ne kartą yra pabrėžęs, kad „...viso švietėjiško darbo centras turi būti bažnyčios parapija, berniukams ir mergaitėms turi būti suteikta galimybė įdomiai ir naudingai veiklai, socialinei tarnybai bažnyčioje. Metai parodė, kad tose parapijose, kur rektoriai siūlo prasmingą ekstraliturginės veiklos programą; taip pat ten, kur vyksta intensyvus dvasinis gyvenimas, tai yra prie vienuolynų, kuriasi stačiatikių bendruomenės, tarp kurių yra dešimtys stiprių jaunų šeimų.
Vienas sėkmingiausių pavyzdžių čia buvo 1996 metais įkurtas Sankt Peterburgo ortodoksų jaunimo klubas „Chaika“, vienijantis jaunimą, Petrogrado pusėje esančios Šv. Jono vienuolyno bažnyčios parapijiečius. "Susibūrėme dėl savitarpio pagalbos, bendravimo, bendro laisvalaikio organizavimo, tarnavimo Bažnyčiai ir kaimynams. Esame daugiausia jauni žmonės nuo 17 iki 30 metų. Esame dėkingi Dievui už suteiktą galimybę susiburti, susidraugauti ir įgyti dvasinę vienybę bendrame gyvenime Kristuje Vienybės ir abipusio supratimo troškimas yra vienas iš mūsų tikslų, norėtume jums visiems perduoti dalelę mūsų bendro džiaugsmo“, – apie save sako jie. Čaika“.
Neįsivaizduojama kalbėti apie stačiatikių šeimos atgimimą, neparengus jaunuolių santuokai. Pastarasis turėtų būti visų tų dorybių ugdymas, be kurių sunku įsivaizduoti klestinčią šeimą: tarpusavio supratimą, geranoriškumą, dėmesingumą, dalyvavimą, norą padėti ir, jei reikia, paaukoti. Kad jaunuoliai galėtų darniai kurti savo santykius būsimoje santuokoje, jie turi išmanyti bendravimo ir tarpusavio santykių psichologijos ypatumus šiuolaikinėje šeimoje. Jaunimui apie visa tai reikia pasakoti kantriai ir aiškiai.
Visos šios asmeninės savybės susiformuoja per mokslo metus. Ir, svarbiausia, kuo anksčiau būtina įskiepyti jaunimui idėjas apie šeimos, kaip tokios, vertę. Kartu su jaunų žmonių rengimo santuokai mokyklos sistema būtina tęsti su studentais pradėtą švietėjišką darbą universitetinių kursų „Šeimos ir santuokos psichologija“, „Socialinė psichologija“, „Šeima psichologinėje konsultacijoje“ rėmuose. Be to, žiniasklaida turėtų propaguoti šeimos ir santuokos vertybes.
Vaikų auklėjimo šeimoje spragas labai sunku pakeisti mokykliniu auklėjimu ir auklėjimu bažnytinėje parapijoje ne pamokų metu. Parapijos gyvenime susiduriame su tokiu reiškiniu: lengviau auginti visą šeimą nei atskirą atžalą. Jau daugelį metų Sinodalinio jaunimo reikalų skyriaus veikloje sėkmingai pasitvirtino šeimos tipo vasaros stovyklos. Šias stovyklas per mokinių atostogas organizuoja Stačiatikių Keliautojų brolija. Vaikai ir tėveliai kviečiami dalyvauti. Čia tiek vaikai, tiek jų motinos ir tėvai yra bažnyčioje ir auklėjami krikščioniškomis dorybėmis.
Žmonės, kurie neturi šeimos sampratos, neturi ateities. Jis tiesiog pasmerktas išnykti. Pramogų kultūra ir žiniasklaidos primesta vartotojiška pasaulėžiūra daro savo darbą. Tos medžiagos, kurios padarė ją stiprią ir drąsią, galinčią pasiaukoti, nuplaunamos nuo tautos charakterio.
Vaikus ir jaunimą reikia saugoti ne tiek nuo teroristinių išpuolių, kiek nuo agresyvaus amoralumo skelbimo bei sielą ir kūną griaunančio gyvenimo būdo. Primetamas stereotipas: gyventi reiškia džiaugtis: „Paimk iš gyvenimo viską“. Stačiatikių bažnyčia griežtai išreiškia savo griežtą nesutikimą su jauno žmogaus, gyvenančio pagal šiuolaikinės popkultūros primestus standartus, įvaizdžiu. Krikščioniškajai širdžiai nėra liūdnesnio reginio, kaip dvasinis jaunų žmonių klonavimas su ta pačia išraiška akyse, geriančių tą pačią kokakolą, šokančių pagal tuos pačius muzikos ritmus, taip pat kalbančių ir jaučiančių tą patį.
Deja, jau netekome daug vaikų ir paauglių! Šiandienos užduotis – neprarasti šaliai naujos kartos. Tai reiškia, kad nuo vaikystės jiems reikia diegti aukštus idealus, įskaitant šeimos gyvenimą. Jo Šventenybė Maskvos ir visos Rusios patriarchas ALEXI II kalbėjo 2001 m. gegužę vykusiame bažnytiniame stačiatikių jaunimo kongrese: „Atėjo laikas suvienyti pastangas tų, kurie jaučia didelį susirūpinimą jaunąja karta, jei ne iš karto imkitės kruopštaus jaunimo mentorių ir mokytojų darbo, mes prarasime šalį“.
http://www.pravmir.ru/article_1110.html
