Šventoji tradicija: šimtmečių senumo Bažnyčios gyvenimo patirtis. Tradicija (šventa, stačiatikių, senovės). Žmogaus įsakymai

Visi žino, kad pagrindinė krikščionių knyga yra Biblija, kurią mes vadiname Šventuoju Raštu. Tačiau akivaizdu, kad krikščionių bendruomenių gyvenimą reguliuoja ne tik Biblija. Spręsdami daugelį klausimų kreipiamės į Šventąją Tradiciją. Kas tai yra ir koks yra Šventojo Rašto ir Tradicijos ryšys?

Kur tai užfiksuota?

Pirmiausia paklauskime savęs: kaip Šventasis Raštas pasiekė žmones? Ar angelai atnešė jiems kokią nors knygą? Ne, buvo ne visai taip. Įvairių žmonių gyvenime, pradedant Abraomu, vyko skirtingi įvykiai, kuriuos jie suvokė kaip Dievo Apreiškimą. Apie šiuos įvykius jie papasakojo savo vaikams ir anūkams. Tada kai kurios iš šių istorijų buvo užrašytos, o kitos palaipsniui buvo pridėtos prie jų. O tai, kas jau buvo surašyta, reikalavo įvairių paaiškinimų. Labai paprastai, pagrindinės knygos, kurios buvo užrašytos, buvo vadinamos Šventuoju Raštu. O vėliau užrašytos knygos ar net paprasčiausiai svarbiausių knygų interpretavimo tradicijos gavo Šventosios Tradicijos vardą.

Šventojo Rašto ir Tradicijos santykio klausimas išlieka amžinai aktualus, jis skirtingose krikščioniškose konfesijose interpretuojamas skirtingai, sprendžiant Bažnyčios gyvenime iškylančias praktines problemas. Diskusijų šia tema dažnai galima išgirsti stačiatikių ir protestantų dialoguose: protestantai priekaištauja stačiatikiams, kad jie Šventąjį Raštą pakeičia daugeliu savo išradimų, kurių Biblijoje nėra, ir vadina juos Tradicija. Stačiatikiai, priešingai, atsako, kad nuo seniausių laikų krikščionys nesirėmė vien Šventuoju Raštu, kaip liudija, pavyzdžiui, šventasis Bazilijus Didysis: „Iš bažnyčioje saugomų dogmų ir pamokslų kai kuriuos turime iš rašytinių nurodymų. , o kai kuriuos priėmėme iš apaštališkosios tradicijos... Pavyzdžiui , kas Šventajame Rašte mokė, kad tie, kurie pasitiki mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus vardu, turi būti pažymėti kryžiaus atvaizdu? Koks Šventasis Raštas mokė mus melstis pasukti į rytus? Kuris iš šventųjų Šventajame Rašte paliko mums šauksmo žodžius aukojant Eucharistijos duoną ir Palaiminimo taurę?.. Laiminame ir krikšto vandenį bei patepimo aliejų... pagal kurį Raštą? Ar ne pagal Tradiciją, tylu ir slapta?

Ir tada protestantai paprastai sušunka: „Kur tai yra, tai tavo slapta tradicija, parodyk mums knygų, kuriose tai yra, sąrašą? Bet štai kaip į šį klausimą atsako mūsų šiuolaikinis abatas Petras (Meščerinovas): „Bažnyčia neturi dogminio teologinio apibrėžimo, kažkokios tikslios formulės, kas yra Šventoji Tradicija. Bažnyčioje nėra knygos „Šv. Tradicija“... Stačiatikių bažnyčia yra labai laisva, kitaip nei, pavyzdžiui, Lotynų bažnyčia. Taigi jie viską tiksliai apibrėžia, viską suformuluoja, viską scholastiškai dogmatizuoja ir surašo storais katekizmais. Mes to neturime; stačiatikių bažnyčioje tik labai nedaug svarbių dalykų yra tiksliai fiksuoti – tik mūsų religijos pagrindai; daug kas paliekama laisvei, pačios Bažnyčios gyvenimo patirčiai. Tai yra didžiausia pagarba žmogui“.

Ar tai reiškia, kad Tradicija yra kas nors? Zinoma kad ne. Ortodoksų krikščionims Tradicija iš esmės yra šimtmečių senumo Bažnyčios gyvenimo patirtis. Bet jeigu Šventąjį Raštą vadiname labai konkretaus turinio knyga, tai Tradicija tiesiog negali būti apibrėžta tokiuose rėmuose, kaip jiems neįmanoma apibrėžti, tarkime, šeimos tradicijų. Jei nepažįstamam žmogui sakau: „Mūsų šeimoje įprasta daryti taip ir taip“, jis gali manęs paklausti: „Kur tai parašyta? Ir aš neturėsiu ką jam atsakyti. Mes tiesiog taip gyvenam...

Tekstų hierarchija

Šiandien mums tai gali pasirodyti keista, tačiau pirmuosius dešimtmečius Bažnyčia gyveno net ir be rašytinės Evangelijos. Kaip pažymi evangelistas Lukas pačioje savo knygos pradžioje, šio darbo jis ėmėsi būtent todėl, kad jau egzistavo daug žodinių istorijų, o savo Evangeliją užrašė „viską nuo pat pradžių atidžiai išnagrinėjęs“ (1:3).

Matyt, kažkas panašaus atsitiko ir su Senuoju Testamentu: nėra taip, kad Mozė, nusileidęs nuo Sinajaus kalno, atsisėdo ir iš karto parašė visą Penkiaknygę, ar Izaijas, gavęs apreiškimą, iškart sukūrė savo knygą nuo pirmo iki paskutinio puslapio. . To nerasime niekur pačioje Biblijoje. Priešingai, yra aiškių požymių, kad jos knygos buvo kuriamos palaipsniui. Pavyzdžiui, Saliamono patarlėse yra paantraštė: „Tai yra Saliamono patarlės, kurias Judo karaliaus Ezekijo vyrai surinko“ (25:1). Bet tarp Saliamono ir Ezekijo praėjo daugiau nei du šimtmečiai! Tai yra, visą šį laiką Saliamono posakiai egzistavo arba žodžiu, arba kai kurių atskirų dokumentų pavidalu, tačiau nebuvo įtraukti į vieną Patarlių knygą. Tai galima palyginti su Lomonosovo ar Deržavino eilėraščių rinkiniu, pirmą kartą išleistu tik mūsų laikais.

Taigi galime teigti, kad Šventasis Raštas pamažu išsikristalizavo Tradicijos gelmėse: svarbiausias ir vertingiausias jo dalis atrinko tikinčiųjų bendruomenė ir įtraukė į Bibliją, ir tik tada šis pasirinkimas galutinai apsiribojo kanonu.

Bet tai visai nereiškia, kad tarp Šventojo Rašto ir Tradicijos negali būti jokios įtampos. Tose pačiose evangelijose ne kartą skaitome apie tai, kaip Kristus pasmerkė Rašto žinovus ir fariziejus, kurie Šventąjį Raštą pakeitė „senolių tradicijomis“ ir uždėjo žmonėms „nepakeliamas naštas“. Taip gali nutikti ir pas mus, ir bet kuriuo kitu laiku: žmonių tradicijos tampa savarankiškos, kartais tiesiog nustelbia visa kita.

Štai kodėl reformacijos aušroje protestantizmo tėvai atsisakė įžvelgti Tradicijoje ką nors lygiaverčio Šventajam Raštui, skelbdami Sola Scriptura principą: tik Šventasis Raštas gali būti krikščionių doktrinos šaltinis. Katalikai jiems prieštaravo: ir Šventasis Raštas, ir Tradicija turi būti doktrinos šaltiniai. Ortodoksų viziją šiuo klausimu galima pavaizduoti kaip sistemą, susidedančią iš koncentrinių apskritimų. Pačiame centre yra Evangelija, po kurios eina kitos biblinės knygos – nuo aktualiausių Pauliaus laiškų iki kronikų knygų. Raštas čia baigiasi, bet Bažnyčios mokymas visai nesibaigia. Kitas ratas – ekumeninių susirinkimų apibrėžimai ir liturginiai tekstai, toliau – tėvų darbai, ikonos, šventyklų architektūra ir kiti Tradicijos elementai. Išoriškiausiuose sluoksniuose yra konkrečių vyskupijų ir net parapijų tradicijos, tačiau jos akivaizdžiai yra už Šventosios Tradicijos ribų.

Taigi, galime sakyti, kad Šventasis Raštas yra pagrindinė ir svarbiausia Tradicijos dalis, neatsiejama nuo visko. Tačiau kartu reikia atskirti tą jos dalį, kuri tikrai tapo visos Bažnyčios nuosavybe ir kurią drąsiai galima vadinti Šventąja Tradicija, nuo įvairių, nors ir naudingų, bet bendros bažnytinės reikšmės neturinčių papročių. Kartaginos susirinkime 257 m. vienas iš vyskupų pastebėjo: „Viešpats pasakė: Aš esu tiesa. Jis nesakė: aš esu paprotys“. Šiuolaikinis teologas vyskupas Callistus Ware pakomentavo šiuos žodžius: „Tarp tradicijos ir tradicijos yra skirtumas: daugelis tradicijų, paveldėtų iš praeities, yra žmogiškos ir atsitiktinės. Tai pamaldžios (arba nepamaldžios) nuomonės, bet ne tikroji Tradicijos dalis – krikščioniškosios žinios pagrindas“.

Nuo periferijos iki aukso vidurio

Žmonės, kurie ateina į Bažnyčią, pirmiausia susiliečia su jos atokiausiais sluoksniais: „bet mūsų kunigas sako...“, „bet man pasakė šventykloje...“. Tai gana natūralu, tačiau niekada neturėtumėte sustoti. Periferiniai būreliai turi derėti su centriniais: tai, ką sako parapijos klebonas, žinoma, svarbu, bet dar svarbiau – Ekumeninės tarybos nutarimas, o svarbiausia – Evangelija. Ir jei matai prieštaravimą tarp vieno ir kito, tai... ne, nereikia skubėti. Pirmiausia turime apie tai pagalvoti.

Mes puikiai suvokiame atstumą tarp mūsų ir Bažnyčios tėvų, kai kalbame apie jų šventumą ir savo nuodėmingumą. Tačiau tuo pat metu daugelis žmonių kalba taip, tarsi visai nebūtų atstumo tarp jų supratimo ir to, ką pasakė tėvai, tarsi bet koks jų pasakytų žodžių kartojimas automatiškai sukuria dvasinę tapatybę tarp mūsų ir jų. Galime kartoti Šventojo Rašto žodžius ar autoritetingiausius jo aiškintojų žodžius, tačiau tai nereiškia, kad dabartinis šių žodžių supratimas yra teisingiausias: turime įsiskverbti į jų argumentų esmę, suprasti jų poziciją ir pažiūrėti, kaip tai taikoma mūsų pačių situacija. Tėvų sekimas nėra mechaniškas kartojimas.

Netgi toje pačioje konfesijoje yra skirtingų pažiūrų ir krypčių žmonių. Štai kodėl nėra absoliučiai objektyvaus, moksliškai pagrįsto Biblijos aiškinimo, kurį būtų galima prilyginti periodinei lentelei ar žvaigždėto dangaus žemėlapiui. Jei jis egzistuotų, visi protingi krikščionys jau seniai būtų jį priėmę, atmesdami viską, kas su tuo nesutinka. Tačiau jie toliau ginčijasi ir visi įsitikinę, kad yra teisūs. Ir kiekviena pusė nurodo savo tėvus: stačiatikiai, pavyzdžiui, Joną Chrizostomą, katalikai – Augustiną Hiponietį. Taip buvo visada: pavyzdžiui, III amžiuje Kiprijonas Kartaginietis ir popiežius Steponas ginčijosi, ar iš eretikų gautas krikštas galioja, tačiau abu mirė kaip kankiniai, abu buvo pašlovinti kaip šventieji. Beje, iki šiol tarp krikščionių nėra sutarimo, kieno krikštas yra negaliojantis.

Tačiau daugeliu svarbių klausimų visi krikščionys laikosi vienodo ar labai panašaus požiūrio ir net tai, kas per Reformaciją atrodė prieštaringa, vienaip ar kitaip šiandien gali atpažinti beveik visi krikščionys. Pavyzdžiui, Martynas Liuteris skelbė, kad Šventasis Raštas yra suprantamas kiekvienam žmogui išoriniu, gramatiniu lygmeniu, tačiau gilus dvasinių tiesų supratimas ateina tik veikiant Šventajai Dvasiai. Tai buvo pasakyta reaguojant į katalikų teologų teiginį, kad Biblija paprastam žmogui neprieinama (tuo metu katalikai visiškai neskatino jos skaityti vietinėmis kalbomis, o tik lotyniškai). Tačiau šiandien turbūt nedaugelis tradicinių krikščionių prieštarautų Liuteriui.

Tėvai tikrai padeda mums rasti aukso vidurį, todėl „Šventosios tradicijos“ sąvoką galima apibrėžti taip: tai yra mūsų labiausiai patyrusių ir dvasiškai brandžių pirmtakų skaitymo Šventojo Rašto patirtis. Tradicija yra gyvenimo pagal Šventąjį Raštą patirtis.

Andrejus DESNITSKIS

Krikščionybė yra apreikšta religija. Ortodoksų supratimu, Dieviškasis Apreiškimas apima Šventąjį Raštą ir Šventąją Tradiciją. Šventasis Raštas yra visa Biblija, tai yra visos Senojo ir Naujojo Testamento knygos. Kalbant apie Tradiciją, šis terminas reikalauja ypatingo paaiškinimo, nes jis vartojamas įvairiomis reikšmėmis. Tradicija dažnai suprantama kaip visuma rašytinių ir žodinių šaltinių, kurių pagalba krikščioniškasis tikėjimas perduodamas iš kartos į kartą. Apaštalas Paulius sako: stovėkite tvirtai ir laikykitės tradicijų, kurių išmokėte žodžiu arba mūsų laišku (2 Tesalonikiečiams 2:15). „Žodis“ čia reiškia žodinę Tradiciją, o „pranešimas“ – rašytinį. Kartais Tradicija pirmiausia suprantama kaip žodinis tikėjimo tiesų perteikimas, priešingai nei rašytiniai doktrininio pobūdžio šaltiniai. Šventasis Bazilikas Didysis kalba apie žodinę tradiciją:

Kai kurias iš Bažnyčioje saugomų dogmų ir pamokslų turime iš rašytinių nurodymų, o kai kuriuos priėmėme iš apaštališkosios tradicijos, sekdami slapta; abu turi vienodą galią pamaldumui... Nes jei atmesime nerašytus papročius, kaip neturinčius didelės galios, tai nepastebimai sugadinsime Evangeliją pagrindiniuose dalykuose... Pavyzdžiui, pirmiausia paminėsiu pirmą ir labiausiai bendras: kad tie, kurie pasitiki mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus vardu, buvo pažymėti kryžiaus ženklu – kas to mokė Šventajame Rašte? Atsigręžti į rytus maldoje – ko mus išmokė Raštas? Kuris šventasis raštu paliko mums šauksmo žodžius laužant Eucharistijos duoną ir palaiminimo taurę? Nes nesitenkiname tais žodžiais, kuriuos paminėjo apaštalas ar Evangelija, bet ir prieš juos, ir po jų kitus skelbiame kaip turinčius didelę galią Sakramente, gavusius juos iš nerašyto mokymo. Mes taip pat laiminame krikšto vandenį ir patepimo aliejų, net ir krikštijamą žmogų, pagal kurį Raštą? Ar ne pagal legendą tylu ir slapta? Tai kas dar? Koks užrašytas žodis išmokė mus patepti aliejumi? Iš kur atsiranda trigubas žmogaus panardinimas ir panašiai, kas vyksta krikšto metu: neigti šėtoną ir jo angelus – iš kokio rašto tai paimta?

Minėtais žodžiais Bazilijus Didysis pirmiausia kalba apie liturginio ar ritualinio pobūdžio tradicijas, perduodamas žodžiu ir įtrauktas į bažnyčios praktiką. Bazilijaus Didžiojo laikais (IV a.) daugelis aukščiau išvardintų dalykų liko neparašyta. Tačiau vėliau visi šie papročiai buvo užfiksuoti rašytiniuose šaltiniuose – Bažnyčios tėvų darbuose, ekumeninių ir vietos tarybų nutarimuose, liturginiuose tekstuose, ypač Dieviškosios liturgijos ir Sakramento apeigose. krikšto. Didelė dalis to, kas iš pradžių buvo žodinė Tradicija, „tyli ir slapta“, tapo rašytine Tradicija, kuri ir toliau gyvavo kartu su žodine Tradicija.

Jeigu Tradicija suprantama žodinių ir rašytinių šaltinių visumos prasme, tai kaip ji susijusi su Šventuoju Raštu? Ar Šventasis Raštas yra kažkas iš išorės nuo Tradicijos, ar jis yra neatsiejama Tradicijos dalis?

Prieš atsakant į šį klausimą, reikia pastebėti, kad Šventojo Rašto ir Tradicijos santykio problema, nors ir atsispindi daugelyje stačiatikių autorių, iš esmės nėra stačiatikiška. Klausimas, kas svarbiau – Šventasis Raštas ar Tradicija, buvo iškeltas vykstant ginčui tarp reformacijos ir kontrreformacijos XVI–XVII a. Reformacijos lyderiai (Liuteris, Kalvinas) iškėlė „Rašto pakankamumo“ principą, pagal kurį tik Šventasis Raštas turi absoliučią valdžią Bažnyčioje; Kalbant apie vėlesnius doktrininius dokumentus, ar tai būtų Susirinkimų nutarimai, ar Bažnyčios Tėvų darbai, jie yra autoritetingi tik tiek, kiek atitinka Šventojo Rašto mokymą (radikaliausi reformatai paprastai atmetė Tėvų autoritetą Bažnyčios). Tie dogminiai apibrėžimai, liturginės ir ritualinės tradicijos, kurios nebuvo pagrįstos Šventojo Rašto autoritetu, reformacijos vadovų nuomone, negalėjo būti pripažintos teisėtomis ir todėl buvo panaikintos. Su reformacija prasidėjo bažnytinės tradicijos peržiūrėjimo procesas, kuris protestantizmo gilumoje tęsiasi iki šiol.

Priešingai protestantiškam principui „sola Scriptura“ (lot. „vien Raštas“), kontrreformacijos teologai pabrėžė Tradicijos svarbą, be kurios, jų nuomone, Šventasis Raštas neturėtų autoriteto. Liuterio oponentas 1519 m. Leipcigo ginče teigė, kad „Raštas nėra autentiškas be Bažnyčios autoriteto“. Reformacijos priešininkai rėmėsi šventojo Augustino žodžiais: „Nebūčiau patikėjęs Evangelija, jei manęs prie to nebūtų paskatinęs Katalikų bažnyčios autoritetas (Ego vero Evangelio non crederem, nisi me catholicae Ecclesiae commoverat auctoritas) . Jie ypač atkreipė dėmesį į tai, kad Šventojo Rašto kanoną suformavo būtent bažnytinė tradicija, kuri nulėmė, kurios knygos turi būti įtrauktos į jį, o kurios ne. 1546 m. Tridento susirinkime buvo suformuluota dviejų šaltinių teorija, pagal kurią Šventasis Raštas negali būti laikomas vieninteliu Dieviškojo Apreiškimo šaltiniu: ne mažiau svarbus šaltinis yra Tradicija, kuri yra gyvybiškai svarbus Šventojo Rašto papildymas.

XIX amžiaus ortodoksų teologai, kalbėdami apie Šventąjį Raštą ir Tradiciją, akcentavo kiek kitaip. Jie primygtinai reikalavo Tradicijos viršenybės Šventojo Rašto atžvilgiu ir atsekė krikščioniškos tradicijos pradžią ne tik Naujojo Testamento Bažnyčioje, bet ir Senojo Testamento laikais. Šventasis Maskvos Filaretas pabrėžė, kad Senojo Testamento Šventasis Raštas prasidėjo nuo Mozės, tačiau prieš Mozę tikrasis tikėjimas buvo išsaugotas ir sklido per Tradiciją. Kalbant apie Naujojo Testamento Šventąjį Raštą, jis prasidėjo nuo evangelisto Mato, bet prieš tai Tradicijoje buvo „dogmų pagrindas, gyvenimo mokymas, garbinimo taisyklės, bažnyčios valdymo įstatymai“.

A.S. Chomyakovo, Tradicijos ir Šventojo Rašto santykis nagrinėjamas mokymo apie Šventosios Dvasios veikimą Bažnyčioje kontekste. Chomiakovas tikėjo, kad prieš Šventąjį Raštą yra Tradicija, o prieš Tradiciją – „darbas“, kuriuo jis suprato apreikštąją religiją, pradedant nuo Adomo, Nojaus, Abraomo ir kitų „Senojo Testamento bažnyčios protėvių ir atstovų“. Kristaus bažnyčia yra Senojo Testamento Bažnyčios tąsa: Dievo Dvasia gyveno ir tebegyvena abiejose. Ši Dvasia veikia Bažnyčioje įvairiais būdais – Šventajame Rašte, Tradicijoje ir praktikoje. Šventojo Rašto ir Tradicijos vienybę suvokia žmogus, gyvenantis Bažnyčioje; Už Bažnyčios ribų neįmanoma suvokti nei Rašto, nei Tradicijos, nei darbų. Krikščionis supranta Šventąjį Raštą tiek, kiek jis išsaugo Tradiciją ir daro „išminčiai malonius darbus“, bet ne asmeninę išmintį, kuri priklauso tik jam, o atiduodama visai Bažnyčiai „tiesos pilnatvėje ir be priemaišų. melas“. Chomiakovas Šventojo Rašto sąvoką vartoja plačiai, manydamas, kad bet koks Raštas, kurį Bažnyčia laiko savo, ypač ekumeninių susirinkimų tikėjimo išpažinimai, yra jam šventas. „Šventasis Raštas išlieka iki mūsų laikų, – daro išvadą Chomyakovas, – ir, jei Dievas panorės, Šventojo Rašto bus daugiau. Tačiau Bažnyčioje niekada nebuvo ir nebus prieštaravimų nei Šventajame Rašte, nei Tradicijoje, nei praktikoje; nes visuose trijuose yra vienas ir nekintantis Kristus“.

XX amžiuje Chomyakovo mintis apie tradiciją sukūrė V. N. Losskis. Tradiciją jis apibrėžė kaip „Šventosios Dvasios gyvenimą Bažnyčioje, gyvenimą, kuris kiekvienam Kristaus Kūno nariui suteikia galimybę išgirsti, priimti ir pažinti Tiesą jos prigimtinėje šviesoje, o ne natūralioje žmogaus protas“. Pabrėždamas ryšį tarp Tradicijos ir Bažnyčios, Losskis rašė:

...Tradicijos samprata yra turtingesnė, nei paprastai manoma. Tradiciją sudaro ne tik žodinis faktų, galinčių ką nors pridėti prie Evangelijos pasakojimo, perdavimas. Tai Šventojo Rašto užbaigimas ir, svarbiausia, Senojo Testamento išsipildymas Naujajame, kurį įgyvendina Bažnyčia. Būtent Tradicija leidžia suprasti Apreiškimo tiesos prasmę – ne tik tai, ką reikia priimti, bet ir, svarbiausia, kaip priimti ir saugoti tai, kas išgirsta. Šia bendra prasme Tradicijos prielaida yra nenutrūkstamas Šventosios Dvasios veikimas, galintis iki galo atsiskleisti ir duoti vaisių tik Bažnyčioje po Sekminių. Tik Bažnyčioje galime atrasti vidinį, paslėptą ryšį tarp šventų tekstų, kurių dėka Šventasis Raštas – tiek Senasis, tiek Naujasis Testamentai – yra vientisas ir gyvas Tiesos kūnas, kuriame Kristus yra kiekviename žodyje. Tik Bažnyčioje žodžio sėkla nelieka sterili: būtent šis Tiesos vaisingumas, taip pat gebėjimas ją padaryti vaisingą, vadinama Tradicija.

Raktą suprasti Šventojo Rašto ir Tradicijos santykio klausimą Losskis mato kankinio Ignaco, Dievnešio, žodžiuose: „Tas, kuris tikrai turi Kristaus žodį, girdi net Jo tylėjimą“. Apreiškime yra tam tikros tylos zonos, neprieinamos „pašaliniams“, – aiškina Lossky. Tyla lydi Šventojo Rašto žodžius ir yra perduodama Bažnyčios kartu su Apreiškimo žodžiais kaip sąlyga jų suvokimui. Norint suvokti Apreiškimo pilnatvę, reikia „atsisukti į vertikalią plokštumą“, kad suvoktume ne tik Apreiškimo plotį ir ilgį, bet ir jo gylį bei aukštį (Ef 3, 18). Šiame kontekste „Raštas ir Tradicija negali būti nei priešinami, nei lyginami kaip dvi skirtingos tikrovės“. Tradicija yra „ne žodis, o gyvas kvėpavimas, leidžiantis girdėti žodžius kartu su tylos, iš kurios ateina žodis, girdėjimas“.

Taigi yra žodinė Tradicijos išraiška, tiek raštu, tiek žodžiu, bet yra ir ta dvasinė tikrovė, kuri negali būti išreikšta žodžiu ir kuri yra saugoma tylioje Bažnyčios patirtyje, perduodamoje iš kartos į kartą. Ši tikrovė yra ne kas kita, kaip Dievo pažinimas, bendravimas su Dievu ir Dievo regėjimas, kurie buvo būdingi Adomui prieš išvarant iš rojaus, Biblijos protėviams Abraomui, Izaokui ir Jokūbui, Mozei, Dievo regėtojui ir pranašams, o vėliau – liudininkams. ir Žodžio tarnai (žr. Lk 1,2) – apaštalams ir Kristaus pasekėjams. Šios patirties vienybė ir tęstinumas, išsaugotas Bažnyčioje iki šių dienų, sudaro Bažnyčios Tradicijos esmę. Dalyvauti šioje patirtyje gali tik tie, kurie yra Tradicijos viduje, Bažnyčios viduje. Žmogus už Bažnyčios ribų, net ir išstudijavęs visus krikščioniškosios doktrinos šaltinius, „negirdės Jėzaus tylos“, nes už išorinio Tradicijos apvalkalo jis negalės įžvelgti jos vidinės šerdies. Bažnyčia šiuo atveju reiškia ne tik krikščionių bažnyčią, bet ir Senojo Testamento bažnyčią, kuri buvo Dieviškojo Apreiškimo saugotoja iki Kristaus Išganytojo atėjimo.

Atsakydami į anksčiau iškeltą klausimą, ar Šventasis Raštas yra kažkas išorėje Tradicijoje, ar neatsiejama jos dalis, turime visiškai užtikrintai pasakyti, kad stačiatikių supratimu Šventasis Raštas yra Tradicijos dalis ir neįsivaizduojamas už Tradicijos ribų. Todėl Šventasis Raštas jokiu būdu nėra savarankiškas ir negali vienas, atskirtas nuo bažnytinės tradicijos, tarnauti kaip tiesos kriterijus. Šventojo Rašto knygos skirtingu metu buvo sukurtos skirtingų autorių, ir kiekviena iš šių knygų atspindėjo konkretaus asmens ar žmonių grupės patirtį, atspindėjo tam tikrą istorinį Bažnyčios gyvenimo etapą (vėl Bažnyčia plačiąja prasme). prasme, įskaitant Senojo Testamento „bažnyčią“). Pirminė buvo patirtis, o antrinė – jos išraiška Šventojo Rašto knygose. Būtent Bažnyčia šioms knygoms – tiek Senajam, tiek Naujajam Testamentui – suteikia vienybę, kurios joms trūksta, žvelgiant vien tik istoriniu ar tekstiniu požiūriu:

Bet kurio religijos istoriko akimis, Senojo Testamento knygų – sukurtų per daugelį amžių, parašytų skirtingų autorių, dažnai derinančių ir suliejusių skirtingas religines tradicijas – vienybė yra atsitiktinė ir mechaniška. Jų vienybė su Naujojo Testamento Raštu jam atrodo įtempta ir dirbtinė. Tačiau kunigo sūnus šiuose nevienalyčiuose raštuose, pasakytuose ta pačia Dvasia, atpažįsta vieną įkvėpimą ir vieną tikėjimo objektą – Dvasią, kuri, prabilusi pranašų lūpomis, yra pirmesnė už Žodį, todėl Mergelė Marija gali tarnauti. Dievo įsikūnijimas. Tik bažnyčioje galime sąmoningai atpažinti vieną įkvėpimą visose šventose knygose, nes tik bažnyčia turi Tradiciją, tai yra Šventojoje Dvasioje įsikūnijusio Žodžio pažinimas.

Taigi, Bažnyčia Šventąjį Raštą laiko Dievo įkvėptu (žr.: 2 Tim 3, 16) ne todėl, kad jame esančios knygos buvo parašytos Dievo, bet todėl, kad Dievo Dvasia įkvėpė jų autorius, atskleidė jiems tiesą ir įtvirtino jų autorius. išbarstyti raštai į vieną visumą. „Dievo įkvėpimo“ sąvoka stačiatikių tradicijoje rodo, kad tam tikros Šventojo Rašto knygos autoriai savo tekstą kūrė pasitelkdami Šventosios Dvasios malonę, jai tiesiogiai veikiant. Tačiau Šventosios Dvasios veikime nėra smurto prieš žmogaus protą, širdį ir valią; priešingai, Šventoji Dvasia padėjo žmogui sutelkti savo vidinius išteklius, kad suvoktų pagrindines krikščioniškojo Apreiškimo tiesas. Kūrybinis procesas, kurio rezultatas buvo tos ar kitos Šventojo Rašto knygos sukūrimas, gali būti pavaizduotas kaip žmogaus ir Dievo sinergija, bendras veiksmas, bendradarbiavimas: žmogus aprašo tam tikrus įvykius ar išaiškina įvairius mokymo aspektus, o Dievas. padeda jam juos suprasti ir adekvačiai išreikšti. Šventojo Rašto knygas rašė ne transo būsenos, o blaivios atminties žmonės, o kiekviena iš knygų turi kūrybinės autoriaus individualybės įspaudą.

Būtent Dievo Dvasia padėjo Bažnyčiai atpažinti vidinę Senojo Testamento ir Naujojo Testamento knygų, skirtingu metu sukurtų skirtingų autorių, vienybę ir iš visos senovės rašytinių paminklų įvairovės atrinkti į Šventojo Rašto kanoną knygos, kurias sieja ši vienybė, atskirti Dievo įkvėptus kūrinius nuo neįkvėptų. Nebuvo jokio formalaus principo ar kriterijaus, pagal kurį šis atskyrimas įvyko. Šį procesą reguliavo tik neklystanti vidinė Bažnyčios intuicija, pagrįsta šimtmečių patirtimi.

Kalbėdamas apie Tradicijos ir Šventojo Rašto santykį Bažnyčioje, archimandritas Sophrony (Sacharovas) rašo:

Tradicija kaip amžinas ir nekintantis Šventosios Dvasios buvimas Bažnyčioje yra giliausias jos egzistavimo pagrindas, todėl Tradicija taip apima visą Perkvi gyvenimą, kad pats Šventasis Raštas yra tik viena iš jo formų... Šventasis Raštas nėra gilesnis. ir ne svarbiau už Tradiciją, o vieną iš jos formų... Jeigu darytume prielaidą, kad iš Bažnyčios dėl vienokių ar kitokių priežasčių yra atimtos visos jos knygos, tai yra Senasis ir Naujasis Testamentai, šventųjų tėvų darbai ir liturginiai knygas, tada Tradicija atkurs Šventąjį Raštą, nors ir ne pažodžiui, nors kita kalba, bet jo esme, ir šis naujas Raštas bus to paties tikėjimo išraiška, kartą perduota šventiesiems (žr.: Judo 1, h), apreiškimas tos pačios Vienos Dvasios, nuolat veikiančios Perkvoje, kuri yra jos pagrindas, esmė. Bet jei Perkovui būtų atimta Tradicija, tai jis nustotų būti tuo, kas yra, nes Naujojo Testamento tarnystė yra Dvasios tarnystė, parašyta ne rašalu, o Gyvojo Dievo Dvasia, ne ant. akmens plokštės, bet ant mėsos plokščių (2 Kor. 3, 3)

Mano antrojo semestro esė apie katekizmą. Egzaminą išlaikiau tik iš antro karto, nors katechezę studijavau jau antrus metus. Neišlaikiau dėl medžiagos gausos, kurią tiesiog reikia įsiminti. Iš mūsų buvo reikalaujama žinoti citatas iš Šventojo Rašto slavų kalba, nurodant skyrių ir eilutę. Vis dar nesuprantu, kodėl dėstau slavų kalba. Jei einame pas bažnyčios žmones ar bendraujame su protestantais, tai visai logiška šiuo atveju naudoti rusų kalbą kaip labiausiai prieinamą ir tinkamiausią. Beje, neradau nei vieno leidimo „stačiatikių katekizmo“ Šv. Maskvos filaretas su Šventojo Rašto citatomis rusų kalba. To nerado net SFI atstovai. Teko spausdinti iš interneto.
Štai dar vienas dalykas, kuris mane supainiojo. Minant mintinai Šventojo Rašto žodžius, ateina momentas, kai šie labai šventi žodžiai praranda savo sakralumą, virsta žodžių rinkiniu, kurį reikia kalati į galvą, maisto krūva, kurią reikia kažkaip praryti ir suvirškinti. Tai yra blogai. Žinoma, jūs turite žinoti Šventąjį Raštą, didžiąją dalį jo mintinai, bet aš nežinau, kaip tai pasiekti neprarandant pagarbos Dievo Žodžiui. Iš dalies dėl prastų Biblijos žinių mums nesiseka pokalbiai su protestantais.
O štai pats rašinys.

„Šventasis Raštas ir Tradicija kaip du vienas kitą papildantys stačiatikių bažnyčios doktrinos šaltiniai“

Šventojo Rašto reikšmė neginčijama visoms krikščionių konfesijoms. Nors skiriasi ir viso Šventojo Rašto, ir atskirų jo knygų autoritetas. Taigi, pavyzdžiui, Martynas Liuteris, skelbęs vien Šventojo Rašto pakankamumo principą, pavadino katalikišką Šventojo Apaštalo Jokūbo laišką, prikimštą šiaudų. Bibliją šventa knyga laiko ne tik ortodoksai, katalikai ir protestantai, bet ir kai kurios nekrikščioniškos sinkretinio pobūdžio religinės sistemos. Bažnyčia Senojo ir Naujojo Testamento knygas vadina įkvėptomis, tai yra, jų autorius yra pats Dievas su šventųjų pranašų ir apaštalų kūrybine bendraautoriu. „Visas Raštas yra duotas Dievo įkvėptas ir naudingas mokymui, barimui, taisymui, teisumui auklėti, kad Dievo žmogus būtų tobulas, pasiruošęs kiekvienam geram darbui“ (2 Tim. 3:16). 17). Tačiau net ir nesupratusiam žmogui akivaizdu, kad skirtumas tarp Sekmininkų protestanto ir Atonito vienuolio religinės patirties yra kolosalus, nors atrodytų, kad abu savo gyvenimą grindžia tuo pačiu Šventuoju Raštu. Kas čia per reikalas?

Rašto kontekstas

Bet kurį tekstą galima teisingai suprasti tik remiantis kontekstu. Teksto interpretacija remiasi interpretatoriaus naudojama patirtimi ir yra subjektyvi. Šiuo požiūriu protestantai taip pat turi savo tradiciją kaip tam tikrą Šventojo Rašto supratimo tradiciją. Šventojo Rašto kontekstas plačiąja šio žodžio prasme yra Šventosios Dvasios gyvenimas Bažnyčioje. Apaštalas Pave'as rašo korintiečiams: „Bet Dievas mums tai apreiškė savo Dvasia; nes Dvasia tyrinėja viską, net Dievo gelmes. Nes kas žino, kas yra žmoguje, jei ne dvasia, kuri jame gyvena? Taip pat niekas nežino Dievo dalykų, išskyrus Dievo Dvasią. Bet mes gavome ne šio pasaulio dvasią, o Dvasią, kuri yra iš Dievo, kad pažintume, kas mums Dievo duota nemokamai, ką kalbame ne žmogiškos išminties mokomais, bet Dievo mokomais žodžiais. Šventoji Dvasia, lygindama dvasinę su dvasine“ (1 Kor. 2:10-13).

Išganymo darbe dalyvauja ne tik protas, bet ir visa protinė ir fizinė žmogaus sandara. Iš čia tampa aišku, kad teisingas aiškinimas galimas tik Bažnyčioje, kurioje gyvena Šventoji Dvasia, tik iš tikro bažnytinio dvasinio gyvenimo patyrimo gelmių. Prie Biblijoje slypinčios Tiesos gali priartėti tik Bažnyčios koordinačių sistemoje gyvenantis ir mąstantis žmogus. Tai yra Šventoji Tradicija – Šventosios Dvasios gyvenimo Bažnyčioje patirtis. Ši mintis gana aiškiai suformuluota archimandrito Sophrony (Sacharovo) knygoje „Vyresnysis Silouanas“: „Jis (gerbiamas Silouanas - S.P.) suprato Bažnyčios gyvenimą kaip gyvenimą Šventojoje Dvasioje, o Šventąją Tradiciją kaip nenutrūkstamą Bažnyčios veikimą. Šventoji Dvasia bažnyčioje“.

Kristus paliko po savęs ne knygas, o „Tiesos ramstį ir pamatą“ (1 Tim. 3:15) – Šventąją Bažnyčią, todėl Biblija yra Bažnyčios knyga. „Jūs parodote, kad esate Kristaus laiškas per mūsų tarnystę, parašyta ne rašalu, bet gyvojo Dievo Dvasia, ne ant akmens, bet ant kūno plokščių širdies“ (2 Kor. 3: 3). Vyskupas Artemijus (Radoslavovičius) rašo: „Ne Naujojo Testamento knygos suteikė Bažnyčiai galią ir valdžią, o priešingai: Bažnyčia per apaštalus perdavė savo dvasią Naujojo Testamento knygoms. ir per tėvus uždėjo antspaudą ant jų kanono (kolekcijos). Paskutinė mintis, beje, atskleidžia protestantų klaidą, kurie, atmesdami Tradiciją, priėmė Šventojo Rašto kanoną, patvirtintą šios Tradicijos.

Istorinis požiūris į Šventąjį Raštą ir tradiciją

Šventosios knygos pasirodė gana vėlai, žmonės vadovavosi ir gyveno žodinėmis tradicijomis. Pavyzdžiui, aukos buvo atliekamos nuo pat pirmųjų žmonių, verta prisiminti Kainą ir Abelį. Nuo pirmųjų žmonių sukūrimo praėjo daugiau nei 4000 metų, kol šventasis pranašas Mozė iš Dievo gavo lenteles ant Sinajaus kalno. Naujojo Testamento knygos, kaip žinome, taip pat pasirodė ne iš karto. O pats Šventųjų knygų kanonas buvo patvirtintas tik 363 metais Laodikėjos vietinėje taryboje. Be to, dauguma knygų parašytos atsižvelgiant į konkrečias aplinkybes ir poreikius, dažnai skirtos konkretiems žmonėms. Tai reiškia, kad šventiesiems apaštalams nebuvo iškilusi užduotis visiškai sistemingai atskleisti Bažnyčios mokymą. Apaštališkuose laiškuose yra nemažai nuorodų į žodinius nurodymus: 2 Tes 2:15, 1 Tim 6:20, 2 Tim. Daug liudijimų apie Šventąją Tradiciją kaip Apreiškimo šaltinį randama tarp apaštalų įpėdinių, apaštalų vyrų ir šventųjų tėvų, tiek senovės, tiek šiuolaikinių. Bažnyčios istorikas Eusebijus Cezarietis rašo apie tam tikrą Hegesippą, kuris bandė surinkti visas tuo metu išsibarsčiusias šventųjų apaštalų tradicijas. Jis surinko 5 tomus, kurie, deja, vėliau buvo prarasti.

Kai kurie agrafai ir apokrifai pasiekė mus. Žinoma, jie turi skirtingą patikimumo laipsnį ir jų autoriteto negalima lyginti su Šventuoju Raštu. Tačiau didžioji šio paveldo dalis yra įausta į ortodoksų garbinimo audinį ir naudojama apaštalų bei šventųjų tėvų. Klemensas Aleksandrietis († 215): „Tas, kuris aiškina Raštą be Šventosios Tradicijos pagalbos, suplėšia tiesos prasmę“.

Bene įspūdingiausias Šventosios Tradicijos reikšmės paaiškinimas yra iš šv. Bazilijaus Didžiojo: „Iš dogmų ir pamokslų, kurių laikomasi Bažnyčioje, kai kuriuos gavome iš rašytinių nurodymų, o kai kuriuos – iš apaštališkosios tradicijos, sekdami slapta. . Abu turi vienodą pamaldumo galią, ir niekas tam neprieštaraus, nors jis mažai žino apie bažnyčios institucijas. Nes jei išdrįstame atmesti nerašytus papročius, tarsi jie neturi didelės reikšmės, tuomet nepastebimai sugadinsime Evangeliją pačiu svarbiausiu būdu arba, juolab, paliksime apaštališkąjį skelbimą tuščiu vardu. Pavyzdžiui, pirmiausia paminėkime pirmąjį ir bendriausią dalyką: kad tie, kurie pasitiki mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus vardu, būtų pažymėti kryžiaus paveikslu, kas mokė Šventajame Rašte? Kokia žinia mus išmokė melstis pasukti į rytus? Kuris iš šventųjų raštu paliko mums šauksmo žodžius laužant Eucharistijos duoną ir Palaiminimo taurę? Nes nesitenkiname tais žodžiais, kuriuos mini apaštalas ar Evangelija, bet ir prieš juos, ir po jų ištariame kitus, turinčius didelę galią Sakramentui, gavusius juos iš nerašyto mokymo. Pagal kokį Raštą laiminame Krikšto vandenį ir Patepimo aliejų, taip pat ir krikštijamą žmogų? Ar ne pagal tylią ir slaptą legendą? Kas dar? Koks užrašytas žodis mus išmokė apie patepimą aliejumi? Iš kur atsiranda trigubas žmogaus panardinimas ir kiti su Krikštu susiję dalykai; neigti šėtoną ir jo angelus, iš kokio rašto tai paimta? Ar ne iš šio neskelbtino ir nenusakomo mokymo, kurį mūsų tėvai saugojo tyloje, neprieinamoje smalsumui ir smalsumui, ir buvo kruopščiai išmokyti tyliai saugoti Sakramentų šventovę? Koks padorumas būtų raštu skelbti mokymą apie tai, į ką nekrikštytiems neleidžiama žiūrėti? .

Šventosios tradicijos formos

Šventoji Tradicija yra saugoma Bažnyčioje ir įvairiomis formomis perduodama žmonėms. Tarp svarbiausių formų yra:

1) Tikėjimo išpažinimai (pirmiausia, žinoma, Nikėjos-Konstantinopolio tikėjimo išpažinimas). Simboliai suformuluoja pagrindines doktrinines tiesas, kurios yra privalomos visiems Bažnyčios nariams.

2) Apaštališkieji kanonai, ekumeninių ir vietinių tarybų nutarimai, kuriuos priėmė visa ekumeninė bažnyčia. Šios taisyklės daugiausia vadovaujasi Bažnyčia praktinėje veikloje.

3) Šventųjų tėvų darbai, vienuolijos ir kiti statutai. Kai kurių šventųjų taisyklės galioja vietos tarybų dekretams ir yra įtrauktos į Nomokanoną.

4) Liturginiai tekstai, ikonografija, architektūra. Šventoji Dvasia, gyvenanti Bažnyčioje, perkeičia ir materialius dalykus, kūrybiškai lūždama šventųjų širdyse. Todėl Šv. Jono Damaskiečio sticheros ir Šv. Andriejaus (Rubliovo) atvaizdai taip pat yra ugdantys ir naudingi, kaip ir Šv. Jono Klimako kūriniai.

5) Kankinystės aktai ir šventųjų gyvenimas. Šventieji gyvena kelis gyvenimus: tikrus fiziniame pasaulyje, mistinius savo maldingo pagarbinimo išgyvenimu ir dažnai folkloru. Kartais tautosakos pasakojimai nukrypsta nuo tikrosios to ar kito šventojo išvaizdos, todėl, žinoma, didelę reikšmę turi tos ar kitos informacijos apie šventąjį istoriškumo laipsnis.

6) Senovės bažnyčių istorijos. Vidinis Šventosios Dvasios gyvenimas Bažnyčioje (tai apskritai yra Kristaus Bažnyčios istorija) gali būti perteiktas tik iš dalies, tačiau šis gyvenimas tekėjo per žmonių nuodėmių ir klaidų audras ir verpetus. Žvelgiant į Bažnyčią jos istorijos požiūriu, atsiveria kitokia perspektyva, praplečiamas regėjimo laukas, parodyta Kristaus Sužadėtinės didybė.

Šventosios tradicijos vienybė ir jos kriterijai

Savo esme Šventoji Tradicija yra viena, nepaisant jos formų įvairovės, kaip Dievas, Bažnyčia ir Apreiškimas yra viena. Pagal „stačiatikių katekizmo“ apibrėžimus, Bažnyčia yra Dievo sukurta „žmonių visuomenė, kurią vienija stačiatikių tikėjimas, Dievo įstatymas, hierarchija ir sakramentai“, o Šventoji Tradicija yra „tai, kurią tikri tikintys ir Tie, kurie gerbia Dievą žodžiu ir pavyzdžiu, perduoda vienas kitam, o protėvius palikuonims: tikėjimo doktriną, Dievo įstatymą, sakramentus ir šventas apeigas. Remdamiesi tuo, galime daryti išvadą, kad Tradicijos, kaip ir Bažnyčios, vienybė slypi dogminio mokymo, moralės ir malonės kupino tęstinumo per sakramentus vienybėje.

Bažnyčia gyvuoja beveik du tūkstantmečius, ir, žinoma, tai atsispindi kultūros paminkluose. Kuri iš šios įvairovės yra Bažnyčios Tradicijos dalis? Juk akivaizdu, kad eretiška kūryba jam negalioja. Tarp įvairių sakralinės tradicijos formų Bažnyčia nustatė tam tikrą hierarchiją. Pagrindinis Tradicijos kriterijus – sutapimas su jos išbaigtumu ir vienybe. Ypatingas dalykas neturėtų prieštarauti ir, svarbiausia, prieštarauti bendrajam. Net pats ryškiausias ir tyriausias žmogaus protas yra nepalyginamas su susitaikojusiu Bažnyčios protu, „tėvų sutikimu“, kurio lūpomis kalbėjo Šventoji Dvasia.

Archimandritas Kleopas (Ilie) nubrėžia sąlygas, kaip vienas ar kitas paveldas priskiriamas Šventajai tradicijai:

„- nepripažįstami mokymai, kuriuose yra neatitikimų vienas kitam arba prieštaraujantys Apaštalų tradicijai ir Šventajam Raštui;

Tradicija yra tai, kas egzistavo Apaštalų Bažnyčioje ir turi nenutrūkstamą tęstinumą iki šių dienų;

Tradicija yra tai, ką pripažįsta ir praktikuoja visa Ortodoksų Bažnyčia;

Tradicija yra tai, kas sutinka su dauguma šventųjų tėvų.

Šventosios Tradicijos atskyrimas nuo Išganytojo pasmerktų žmonių tradicijų yra nepaprastai svarbus ir aktualus, ypač mūsų laikais. Pavyzdžiui, pranašystės, kurias tariamai išsakė tam tikri šventieji ir pamaldumo bhaktai, dažnai sudaro schizmų pagrindą. Kartais tai yra tiesioginis falsifikavimas, kartais frazė ištraukiama iš konteksto, kartais bandymas tariamą teiginį pateikti kaip pranašystę. Taip susiklostė situacija šv. Serafimo Sarovo pseudoprospėjimais. Reikia pasakyti, kad kai kuriose Vietinėse bažnyčiose teologijos mokyklose pranašystės yra nagrinėjamos kaip atskiras dalykas, o tai dar kartą pabrėžia būtinybę nustatyti Šventosios Tradicijos ribas.

Rašto ir tradicijos santykis

Gana reikšmingas yra Šventojo Rašto ir Šventosios Tradicijos santykio klausimas. Kunigas Olegas Davydenkovas pateikia 2 požiūrius. Pagal pirmąjį, Šventasis Raštas ir Tradicija yra du vienas kitą papildantys doktrinos šaltiniai. „Šios nuomonės esmė susiveda į tokią teologinę ir istorinę schemą. Dalis apreikšto mokymo, kurį Bažnyčia gavo iš apaštalų, net apaštališkuoju Bažnyčios egzistavimo laikotarpiu, buvo įtraukta į Šventojo Rašto knygas. Kita dalis, neįtraukta į Šventąjį Raštą, buvo perduota per žodinį pamokslavimą ir įrašyta vėliau, jau poapaštališkuoju laikotarpiu. Štai kas sudaro pačios Šventosios Tradicijos turinį. Tačiau šis požiūris, turintis katalikišką prigimtį, priešpastato du Apreiškimo šaltinius, todėl kyla daug klausimų apie Šventojo Rašto ir Tradicijos santykį.

Antrasis požiūris į Šventąjį Raštą žiūri kaip į Tradicijos formą. „Šventasis Raštas nėra gilesnis ar svarbesnis už Šventąją Tradiciją, bet, kaip minėta aukščiau, viena iš jos formų. Ši forma yra vertingiausia ir dėl to, kad ją lengva išsaugoti, ir dėl patogumo naudoti; bet pašalintas iš Šventosios Tradicijos srauto, Raštas negali būti suprantamas taip, kaip turėtų būti jokiais moksliniais tyrimais.

Šventoji Tradicija kaip Bažnyčios gyvenimo vaisius

Atsižvelgdama į išganymui būtino patristinio paveldo studijas, Bažnyčia nekeičia žmogaus asmeninės religinės patirties kieno nors kito, o kviečia visus įskiepyti Tradicijos medį ir, prisisotintus jo malonės syvų, nešti vaisių. Kiekvienas krikščionis yra pašauktas tęsti Evangeliją savo gyvenimu. „Mokyk tų pačių dalykų, kurių pats esi išmokytas, kad kalbėdamas kitaip nepasakytum kažko naujo“, – rašė Šventasis Vincentas Lirietis.

Jei turėtume tik Šventąjį Raštą, krikščionybė būtų klaidinga religija. Tačiau nuo Gelbėtojo žemiškojo gyvenimo iki šių dienų yra žmonių, kurie savo gyvenime įkūnija Evangeliją ir yra Šventojo Rašto iliustracijos. Dvasinis šių žmonių malonės patyrimas, pasiekęs mus per laiškus, knygas, ikonas ir giesmes, sudaro Šventosios Bažnyčios Tradicijos lobyną. Tradicijos negalima redukuoti tik iki formalaus informacijos perdavimo, kaip tai daroma, pavyzdžiui, moksle. Tradicijos esmė yra dvasinė, ji glūdi paslaptingame gyvenime Dieve ir Dieve Bažnyčioje ( „Tas, kuris tikrai turi Kristaus žodį, gali išgirsti net Jo tylą“, – sako šventasis Ignacas Antiochietis.), turėdamas matomas materialias formas ir doktrinines formuluotes. Per pastarąjį galime patekti į šį paslėptą dvasinės tikrovės regioną. Taigi kiekviename sakramente yra matoma dalis (žodžių ištarimas, panardinimas į vandenį, patepimas aliejumi) ir nematoma pusė – Dievo malonės nusileidimas. Protopresbiterio Thomas Hopko teigimu, „Šventoji tradicija yra ne tik daugybės rašytinių dokumentų rinkinys, tai visos Bažnyčios gyvenimo ir patirties perdavimas, įkvėptas ir vadovaujamas Šventosios Dvasios“.

Kiekvienas medis, kaip žinia, yra žinomas iš jo vaisių. Bažnyčios vaisius yra Šventoji Tradicija, mūsų šventieji. Iš tiesų, jei esame vieno Kūno nariai, Kūno Galva yra Kristus, mes sudarome dieviškąjį-žmogiškąjį organizmą. Ir vienas iš gyvybės požymių yra augimas ir vystymasis. Kristus yra sėkla, kuri mirė ir įaugo į Bažnyčią. Todėl, viena vertus, Bažnyčia šventai saugo tai, kas buvo perduota tėvų, kita vertus, nepaliauja papildyti Šventosios Tradicijos lobyno per šiuolaikinių šventųjų patirtį. Neįkainojama dovana XX ir XXI amžių krikščionims – mums laikui artimų asketų palikimas: šv.Serbijos Nikolajus, kankinys Hilarionas (Trejybė), šventasis Justinas (Popovičius), seniūnas Paisijus Šventasis kalnas, archimandritas Jonas ( Krestyankinas). Jų patirtis rodo ir įrodo, kad „Kristus yra tas pats vakar, šiandien ir per amžius“ (Žyd 13, 8), kad Bažnyčios medis yra gyvas ir vaisingas. Tai atrodo geriausias stačiatikybės tiesos įrodymas, jei, žinoma, toks tinkamas.

Mūsų laikas yra dvasinio degradacijos metas. Krikščionybė nėra degraduojanti tiesos požiūriu, kuri joje buvo, yra ir bus iki laikų pabaigos, remiantis Išganytojo žodžiais: „Aš pastatysiu savo Bažnyčią, ir pragaro vartai nenugalės. prieš tai“ (Mato 16:18). Ne, krikščionybė silpsta prieš savo šalininkus. Pasakojimai apie apaštalavimo laikų gyvenimą, paterikonai apibūdina lygį, kuris mums atrodo nepasiekiamas ir beveik netikras. Mūsų laikas yra bauginančio žmonių atsimetimo nuo Dievo, tikinčiųjų tikėjimo ir pamaldumo susilpnėjimo metas, nors tikrieji Kristaus sekėjai visada buvo „maža kaimenė“ (plg. Lk 12, 32). Tačiau vis dar yra žmonių, kurie eina Gelbėtojo nurodytu siauru keliu. Jų išoriniai žygdarbiai yra menki, palyginti su senovės šventaisiais tėvais, tačiau jie turi tą pačią Dvasią, tą pačią malonės kupiną galią. Jūs dažnai patiriate didelį džiaugsmą ir džiaugsmą dėl to, kad esate įtrauktas į šią didžiulę Šventosios Dvasios upę, stačiatikių tradiciją, šventųjų asketų gausą, nors ir labai vidutinišką, nors ir menką. Ir pagrindinė užduotis yra laikytis šios gijos, nuolat verčiant save stovėti ir kabintis į Bažnyčią, jos Raštą ir Tradiciją. Šventasis Ignacas (Brianchaninovas) sako: „Tėvų raštų skaitymas yra visų dorybių tėvas ir karalius. Skaitydami Tėvų raštus mokomės tikro Šventojo Rašto supratimo, teisingo tikėjimo, gyvenimo pagal Evangelijos įsakymus, gilios pagarbos Evangelijos įsakymams, žodžiu, išganymo ir krikščionio. tobulumą. Tėviškųjų raštų skaitymas, nukrypstant nuo dvasinių mentorių, tapo pagrindiniu vadovu norintiems būti išgelbėtiems ir netgi pasiekti krikščioniškojo tobulumo. autorius: Artemijus (Radosavlevičius), vysk. Tradicija ir bažnyčia. - http://www.pravoslavie.ru/jurnal/28762.htm

Tomas (Hopko), protopresbiteris. Stačiatikybės pagrindai. - http://st-vera.orthodoxy.ru/texts/katehizis/hopko_foma.htm

Šventasis Ignacas Brianchaninovas. Asketiški išgyvenimai. T I. Apie Šventųjų Tėvų skaitymą. - Mn.: Sofijos spinduliai, 2001.-496 p.

ŠVENTA TRADIJA, teistinėse religijose (judaizmas, krikščionybė, islamas) formų (žodinės tradicijos, tekstų, garbinimo) visuma, kurioje perduodamas tikėjimo turinys, kurio šaltinis yra Apreiškimas; svarbiausia Šventosios Tradicijos dalis.... Šiuolaikinė enciklopedija

Teistinėse religijose (judaizmas, krikščionybė, islamas) formų visuma (žodinė tradicija, tekstai, garbinimas), kuriomis perduodamas tikėjimo turinys, kurio šaltinis yra Apreiškimas; svarbiausia Šventosios Tradicijos Šventojo Rašto dalis... Didysis enciklopedinis žodynas

Knygų rinkinys, kurį stačiatikių ir katalikų bažnyčios laiko dieviškomis, svarbesnis iškart po Šventojo Rašto: Tikėjimo išpažinimas, ekumeninės ir kai kurių vietinių tarybų sprendimai, atskiri tėvų darbai... ... Istorijos žodynas

- ... Vikipedija

- (lot. Traditio) stačiatikybėje ir katalikybėje vienas iš doktrinos ir bažnyčios teisės šaltinių, kartu su Šventuoju Raštu. Sąvoka Šventoji tradicija reiškia tą informaciją ir kanonines nuostatas, kurias išpažįsta Katalikų bažnyčia... ... Katalikų enciklopedija

Šventoji Tradicija- Graikiškas žodis, išverstas kaip „tradicija“, pažodžiui reiškia nuoseklų perdavimą, pavyzdžiui, paveldėjimą, taip pat patį perdavimo iš vieno asmens kitam mechanizmą, iš vienos žmonių kartos į kitą. Perėjimo mechanizmas... Stačiatikybė. Žodynas-žinynas

Teistinėse religijose (judaizmas, krikščionybė, islamas) formų visuma (žodinė tradicija, tekstai, garbinimas), kuriomis perduodamas tikėjimo turinys, kurio šaltinis yra Apreiškimas; svarbiausia Šventosios Tradicijos dalis yra Šventasis Raštas.... enciklopedinis žodynas

Šventoji Tradicija– originalus būdas skleisti Dievo apreiškimą ištartu žodžiu ir asmeniniu pavyzdžiu. Pats Jėzus Kristus savo mokymą perteikė žodžiu (pamokslu) ir savo gyvenimo pavyzdžiu, o ne knyga (raštu). Lygiai taip pat iš pradžių apaštalai skleidėsi... Stačiatikių enciklopedinis žodynas

ŠVENTA PREKYBA- žiūrėkite Šventąją tradiciją... Ateistų žodynas

Knygų rinkinys, kurį krikščionių (stačiatikių ir katalikų) bažnyčia laiko „dieviškomis“, jas vertina tiesiai už Šventojo Rašto (žr. Šventąjį Raštą). Taip vadinamas (priešingai nei Šventasis... ... Didžioji sovietinė enciklopedija

Knygos

, P.P. Ponomarevas. Atkurta originalia 1908 m. leidimo autoriaus rašyba (Kazanės leidykla). IN…
, P.P. Ponomarevas. Ši knyga bus pagaminta pagal jūsų užsakymą naudojant spausdinimo pagal pareikalavimą technologiją. Atkurta 1908 m. leidimo originalia autoriaus rašyba (Kazanės leidykla...

Turinys

1. Raštas ir tradicija

Krikščionybė yra apreikšta religija. Ortodoksų supratimu, Dieviškasis Apreiškimas apima Šventąjį Raštą ir Šventąją Tradiciją. Šventasis Raštas yra visa Biblija, tai yra visos Senojo ir Naujojo Testamento knygos. Kalbant apie Tradiciją, šis terminas reikalauja ypatingo paaiškinimo, nes jis vartojamas įvairiomis reikšmėmis. Tradicija dažnai suprantama kaip visuma rašytinių ir žodinių šaltinių, kurių pagalba krikščioniškasis tikėjimas perduodamas iš kartos į kartą. Apaštalas Paulius sako: „Tvirtai stovėkite ir laikykitės tradicijų, kurių esate išmokyti žodžiu arba mūsų laišku“ (). „Žodis“ čia reiškia žodinę Tradiciją, o „pranešimas“ – rašytinį. Šventasis apėmė kryžiaus ženklą, pasisukimą į rytus maldoje, Eucharistijos epiklezę, krikšto vandens ir patepimo aliejaus pašventinimo apeigas, trigubą žmogaus panardinimą krikšto metu ir kt., t. daugiausia liturginės ar ritualinės tradicijos, perduodamos žodžiu ir tvirtai įtrauktos į žodinę bažnytinę praktiką. Vėliau šie papročiai buvo užfiksuoti raštu – Bažnyčios tėvų darbuose, Ekumeninės ir Vietos tarybų dekretuose, liturginiuose tekstuose. Didelė dalis to, kas iš pradžių buvo žodinė Tradicija, tapo rašytine tradicija, kuri ir toliau gyvavo kartu su žodine Tradicija.

Prieš atsakant į šį klausimą, reikia pastebėti, kad Šventojo Rašto ir Tradicijos santykio problema, nors ir atsispindi daugelyje stačiatikių autorių, iš esmės nėra stačiatikiška. Klausimas, kas svarbiau – Šventasis Raštas ar Tradicija, buvo iškeltas vykstant ginčui tarp reformacijos ir kontrreformacijos XVI–XVII a. Reformacijos lyderiai (Liuteris, Kalvinas) iškėlė „Rašto pakankamumo“ principą, pagal kurį tik Šventasis Raštas turi absoliučią valdžią Bažnyčioje; Kalbant apie vėlesnius doktrininius dokumentus, ar tai būtų Susirinkimų nutarimai, ar Bažnyčios tėvų darbai, jie yra autoritetingi tik tiek, kiek atitinka Šventojo Rašto mokymą. Tie dogminiai apibrėžimai, liturginės ir ritualinės tradicijos, kurios nebuvo pagrįstos Šventojo Rašto autoritetu, reformacijos vadovų nuomone, negalėjo būti pripažintos teisėtomis ir todėl buvo panaikintos. Su reformacija prasidėjo bažnytinės tradicijos peržiūrėjimo procesas, kuris protestantizmo gilumoje tęsiasi iki šiol.

Priešingai protestantiškam principui „sola Scriptura“ (lot. „vien Raštas“), kontrreformacijos teologai pabrėžė Tradicijos svarbą, be kurios, jų nuomone, Šventasis Raštas neturėtų autoriteto. Liuterio oponentas 1519 m. Leipcigo ginče teigė, kad „Raštas nėra autentiškas be Bažnyčios autoriteto“. Reformacijos priešininkai ypač atkreipė dėmesį į tai, kad Šventojo Rašto kanoną suformavo būtent bažnytinė tradicija, kuri lėmė, kurios knygos turi būti įtrauktos į jį, o kurios ne. 1546 m. Tridento susirinkime buvo suformuluota dviejų šaltinių teorija, pagal kurią Šventasis Raštas negali būti laikomas vieninteliu Dieviškojo Apreiškimo šaltiniu: ne mažiau svarbus šaltinis yra Tradicija, kuri yra gyvybiškai svarbus Šventojo Rašto papildymas.

XIX amžiaus rusų ortodoksų teologai, kalbėdami apie Šventąjį Raštą ir Tradiciją, akcentavo kiek kitaip. Jie primygtinai reikalavo Tradicijos viršenybės Šventojo Rašto atžvilgiu ir atsekė krikščioniškos tradicijos pradžią ne tik Naujojo Testamento Bažnyčioje, bet ir Senojo Testamento laikais. Šventasis pabrėžė, kad Senojo Testamento Šventasis Raštas prasidėjo nuo Mozės, tačiau prieš Mozę tikras tikėjimas buvo išsaugotas ir sklido per Tradiciją. Kalbant apie Naujojo Testamento Šventąjį Raštą, jis prasidėjo nuo evangelisto Mato, bet prieš tai Tradicijoje buvo „dogmų pagrindas, gyvenimo mokymas, garbinimo taisyklės, bažnyčios valdymo įstatymai“.

XX amžiuje Chomyakovo mintis apie tradiciją sukūrė. Tradiciją jis apibrėžė kaip „Šventosios Dvasios gyvenimą Bažnyčioje, gyvenimą, kuris kiekvienam Kristaus Kūno nariui suteikia galimybę išgirsti, priimti ir pažinti Tiesą jos prigimtinėje šviesoje, o ne natūralioje žmogaus protas“. Lossky teigimu, gyvenimas Tradicijoje yra teisingo Šventojo Rašto suvokimo sąlyga, tai ne kas kita, kaip Dievo pažinimas, bendravimas su Dievu ir Dievo regėjimas, kurie buvo būdingi Adomui prieš išvarant iš rojaus, Biblijos protėviams Abraomui, Izaokas ir Jokūbas, regėtojas Mozė ir pranašai, o paskui „Žodžio liudininkai ir tarnai“ () - apaštalai ir Kristaus pasekėjai. Šios patirties vienybė ir tęstinumas, išsaugotas Bažnyčioje iki šių dienų, sudaro Bažnyčios Tradicijos esmę. Asmuo, nepriklausantis Bažnyčiai, net ir išstudijavęs visus krikščioniškos doktrinos šaltinius, negalės įžvelgti jos vidinio branduolio.

Atsakydami į anksčiau iškeltą klausimą, ar Šventasis Raštas yra kažkas išorėje Tradicijoje, ar neatsiejama jos dalis, turime visiškai užtikrintai pasakyti, kad stačiatikių supratimu Šventasis Raštas yra Tradicijos dalis ir neįsivaizduojamas už Tradicijos ribų. Todėl Šventasis Raštas jokiu būdu nėra savarankiškas ir negali pats savaime, atskirtas nuo bažnytinės tradicijos, būti Tiesos kriterijumi. Šventojo Rašto knygos skirtingu metu buvo sukurtos skirtingų autorių, ir kiekviena iš šių knygų atspindėjo konkretaus asmens ar žmonių grupės patirtį, atspindi tam tikrą istorinį Bažnyčios gyvenimo tarpsnį, įskaitant Senojo Testamento laikotarpį). Pirminė buvo patirtis, o antrinė – jos išraiška Šventojo Rašto knygose. Būtent tai suteikia šioms knygoms – tiek Senajam, tiek Naujajam Testamentui – vienybės, kurios joms trūksta žvelgiant vien tik istoriniu ar tekstiniu požiūriu.

Bažnyčia Šventąjį Raštą laiko „Dievo įkvėptu“ () ne todėl, kad jame esančios knygos buvo parašytos Dievo, o todėl, kad Dievo Dvasia įkvėpė jų autorius, atskleidė jiems Tiesą ir sujungė jų išsklaidytus kūrinius į vieną visumą. . Tačiau Šventosios Dvasios veikime nėra smurto prieš žmogaus protą, širdį ir valią; priešingai, Šventoji Dvasia padėjo žmogui sutelkti savo vidinius išteklius, kad suvoktų pagrindines krikščioniškojo Apreiškimo tiesas. Kūrybinis procesas, kurio rezultatas buvo tos ar kitos Šventojo Rašto knygos sukūrimas, gali būti pavaizduotas kaip žmogaus ir Dievo sinergija, bendras veiksmas, bendradarbiavimas: žmogus aprašo tam tikrus įvykius ar išaiškina įvairius mokymo aspektus, o Dievas. padeda jam juos suprasti ir adekvačiai išreikšti. Šventojo Rašto knygas rašė ne transo būsenos, o blaivios atminties žmonės, o kiekviena iš knygų turi kūrybinės autoriaus individualybės įspaudą.

Ištikimybė tradicijai ir gyvenimas Šventojoje Dvasioje padėjo Bažnyčiai atpažinti vidinę Senojo Testamento ir Naujojo Testamento knygų, skirtingu laiku sukurtų skirtingų autorių, vienybę ir iš visų senovės rašytinių paminklų įvairovės, kad būtų galima įtraukti į Šventosios Dvasios kanoną. Rašykite tas knygas, kurias sieja ši vienybė, kad atskirtumėte Dievo įkvėptus kūrinius nuo neįkvėptų.

2. Šventasis Raštas stačiatikių bažnyčioje

Ortodoksų tradicijoje Senasis Testamentas, Evangelija ir Apaštalų laiškų korpusas suvokiami kaip trys nedalomos visumos dalys. Tuo pat metu Evangelijai besąlygiškai teikiama pirmenybė kaip šaltiniui, kuris krikščionims atneša gyvą Jėzaus balsą, Senasis Testamentas suvokiamas kaip krikščioniškų tiesų pirmtakas, o Apaštalų laiškai suvokiami kaip autoritetingas Kristaus Evangelijos aiškinimas. artimiausi mokiniai. Remdamasis šiuo supratimu, šventasis kankinys savo laiške filadelfijams sako: „Greimės Evangelijos kaip Jėzaus kūno, o apaštalų – kaip Bažnyčios presbiterijos. Mylėkime ir pranašus, nes jie taip pat skelbė tai, kas susiję su Evangelija, pasitikėjo Kristumi, Jo laukė ir buvo išgelbėti tikėjimu Juo“.

Evangelijos, kaip „Jėzaus kūno“, Jo įsikūnijimo žodyje doktriną sukūrė. Visame Šventajame Rašte jis mato Dievo Žodžio „kenozę“ (išsekimą), įkūnytą netobulose žmogiškųjų žodžių formose: „Viskas, kas pripažįstama Dievo žodžiu, yra įsikūnijusio Dievo Žodžio, kuris buvo pradžioje, apreiškimas. Dievas () ir išnaudojo save. Todėl Dievo Žodį, padarytą žmogumi, pripažįstame kaip kažką žmogiško, nes Šventojo Rašto Žodis visada tampa kūnu ir gyvena su mumis ().

Tai paaiškina, kad stačiatikių pamaldose Evangelija yra ne tik skaitoma knyga, bet ir liturginio garbinimo objektas: uždara Evangelija guli soste, ją bučiuoja, tikintieji išsineša garbinti. Vyskupų konsekracijos metu apreikštoji Evangelija uždedama įšventinamajam ant galvos, o per Teikimo palaiminimo sakramentą apreikšta Evangelija – ant sergančiojo galvos. Kaip liturginio garbinimo objektas, Evangelija suvokiama kaip paties Kristaus simbolis.

Stačiatikių bažnyčioje Evangelija skaitoma kasdien per pamaldas. Liturginiam skaitymui jis skirstomas ne į skyrius, o į „koncepcijas“. Keturios Evangelijos Bažnyčioje skaitomos ištisus metus, kiekvienai bažnytinių metų dienai yra konkreti Evangelijos pradžia, kurios tikintieji klausosi stovėdami. Didįjį penktadienį, kai Bažnyčia prisimena Išganytojo kančią ir mirtį ant kryžiaus, vyksta specialios pamaldos, kuriose skaitoma dvylika Evangelijos ištraukų apie Kristaus kančią. Kasmetinis Evangelijos skaitymų ciklas prasideda Šventų Velykų naktį, kai skaitomas Evangelijos pagal Joną prologas. Po Evangelijos pagal Joną, kuri skaitoma Velykų laikotarpiu, prasideda Mato, Morkaus ir Luko evangelijų skaitymai.

Apaštalų darbai, Susirinkimo laiškai ir Apaštalo Pauliaus laiškai taip pat skaitomi Bažnyčioje kasdien ir ištisus metus. Apaštalų darbų skaitymas prasideda Šventųjų Velykų naktį ir tęsiasi visą Velykų laikotarpį, po to skaitomi susirinkimo laiškai ir apaštalo Pauliaus laiškai.

Kalbant apie Senojo Testamento knygas, jos Bažnyčioje skaitomos pasirinktinai. Stačiatikių pamaldų pagrindas yra psalmė, kuri visą savaitę skaitoma, o gavėnioje – du kartus per savaitę. Gavėnios metu kasdien skaitomos idėjos iš Pradžios ir Išėjimo knygų, Pranašo Izaijo knygos ir Saliamono išminties knygos. Švenčių dienomis ir ypač gerbiamų šventųjų atminimo dienomis turėtų būti skaitomos trys „patarlės“ - trys ištraukos iš Senojo Testamento knygų. Didžiųjų švenčių išvakarėse – Kalėdų, Epifanijos ir Velykų išvakarėse – rengiamos specialios pamaldos, kurių metu skaitoma daugiau patarlių (iki penkiolikos), kurios yra teminė rinktinė iš viso Senojo Testamento, susijusio su švenčiamas įvykis.

Krikščioniškoje tradicijoje Senasis Testamentas suvokiamas kaip Naujojo Testamento tikrovės prototipas ir žvelgiama per Naujojo Testamento prizmę. Toks aiškinimas moksle vadinamas „tipologiniu“. Tai prasidėjo nuo paties Kristaus, kuris apie Senąjį Testamentą pasakė: „Ištyrinėk Šventąjį Raštą, nes per juos manote, kad turite amžinąjį gyvenimą; ir jie liudija apie mane“ (). Remiantis šiuo Kristaus nurodymu, Evangelijose daugelis Jo gyvenimo įvykių aiškinami kaip Senojo Testamento pranašysčių išsipildymas. Tipologinių Senojo Testamento interpretacijų galima rasti apaštalo Pauliaus laiškuose, ypač laiške hebrajams, kur visa Senojo Testamento istorija aiškinama reprezentatyvia, tipologine prasme. Ta pati tradicija tęsiama ir stačiatikių bažnyčios liturginiuose tekstuose, užpildytuose aliuzijomis į Senojo Testamento įvykius, kurios aiškinamos Kristaus ir Jo gyvenimo įvykių, taip pat Naujojo Testamento gyvenimo įvykių atžvilgiu. bažnyčia.

Pagal mokymą Šventajame Rašte yra visos dogminės krikščionių bažnyčios tiesos: tereikia mokėti jas atpažinti. Nazianzenas siūlo Šventojo Rašto skaitymo metodą, kurį galima pavadinti „retrospektyviu“: jį sudaro Šventojo Rašto tekstai, pagrįsti vėlesne Bažnyčios tradicija, ir juose identifikuojamos dogmos, kurios buvo išsamiau suformuluotos vėlesnėje eroje. Šis požiūris į Šventąjį Raštą yra esminis patristiniu laikotarpiu. Visų pirma, anot Grigaliaus, ne tik Naujajame Testamente, bet ir Senojo Testamento tekstuose yra Šventosios Trejybės doktrina.

Taigi Bibliją reikia skaityti atsižvelgiant į dogmatinę Bažnyčios tradiciją. IV amžiuje ir stačiatikiai, ir arijonai savo teologines pozicijas patvirtinti pasitelkė Šventojo Rašto tekstus. Atsižvelgiant į šiuos parametrus, skirtingi kriterijai buvo taikomi tiems patiems tekstams ir interpretuojami skirtingai. Mat, kaip ir ypač kitiems Bažnyčios tėvams, teisingam požiūriui į Šventąjį Raštą yra vienas kriterijus – ištikimybė Bažnyčios Tradicijoms. Teisėtas yra tik tas Biblijos tekstų aiškinimas, Grigaliaus nuomone, kuris remiasi Bažnyčios tradicija: bet koks kitas aiškinimas yra klaidingas, nes „plėšia“ Dieviškumą. Už Tradicijos konteksto Biblijos tekstai praranda dogmatinę reikšmę. Ir atvirkščiai, Tradicijoje net tie tekstai, kurie tiesiogiai neišreiškia dogminių tiesų, įgauna naują supratimą. Krikščionys Šventojo Rašto tekstuose mato tai, ko nemato nekrikščionys; stačiatikiams atskleidžiama tai, kas lieka paslėpta nuo eretikų. Trejybės slėpinys tiems, kurie yra už Bažnyčios ribų, lieka po šydu, kurį pašalina tik Kristus ir tik tiems, kurie yra Bažnyčios viduje.

Jei Senasis Testamentas yra Naujojo Testamento prototipas, tai Naujasis Testamentas, kai kurių aiškintojų nuomone, yra ateinančios Dievo Karalystės šešėlis: „Įstatymas yra Evangelijos šešėlis, o Evangelija yra ateities paveikslas. palaiminimų“, – sakoma. Vienuolis Maksimas pasiskolino šią idėją, taip pat alegorinį Šventojo Rašto aiškinimo metodą, kurį jis plačiai naudojo. Alegorinis metodas leido Origenui ir kitiems Aleksandrijos mokyklos atstovams istorijas iš Senojo ir Naujojo Testamento laikyti individualios žmogaus asmenybės dvasinės patirties prototipais. Vienas iš klasikinių tokio pobūdžio mistinės interpretacijos pavyzdžių yra Origeno „Giesmių giesmės“ interpretacija, kai skaitytojas gerokai peržengia tiesioginę prasmę ir yra perkeliamas į kitą tikrovę, o pats tekstas suvokiamas tik kaip vaizdas, simbolis. šios realybės.

Po Origeno šis aiškinimo būdas plačiai paplito stačiatikių tradicijoje: ypač jį randame ir. Maksimas Išpažinėjas kalbėjo apie Šventojo Rašto aiškinimą kaip pakilimą iš raidės į dvasią. Anagoginis Šventojo Rašto aiškinimo metodas (iš graikų anagogê, kilimas), kaip ir alegorinis metodas, kyla iš to, kad Biblijos teksto paslaptis yra neišsemiama: pasakojimo rėmai riboja tik išorinius Šventojo Rašto kontūrus. „kontempliacija“ (theôria) arba paslaptinga vidinė prasmė yra beribė. Viskas Šventajame Rašte yra susijusi su vidiniu dvasiniu žmogaus gyvenimu, o Šventojo Rašto raidė veda į šią dvasinę prasmę.

Tipologinis, alegorinis ir anagoginis Šventojo Rašto aiškinimas užpildo ir stačiatikių bažnyčios liturginius tekstus. Pavyzdžiui, Didžiajame Garbingojo kanone, skaitomame per gavėnią, yra visa galerija Biblijos veikėjų iš Senojo ir Naujojo Testamentų; kiekvienu atveju prie Biblijos herojaus pavyzdžio pridedamas komentaras, nurodantis besimeldžiančio žmogaus dvasinę patirtį arba kvietimas atgailauti. Šiuo aiškinimu biblinis veikėjas tampa kiekvieno tikinčiojo prototipu.

Jei kalbėsime apie stačiatikių vienuolišką Šventojo Rašto aiškinimo tradiciją, tai visų pirma reikia pažymėti, kad vienuoliai turėjo ypatingą požiūrį į Šventąjį Raštą kaip į religinio įkvėpimo šaltinį: jie ne tik skaitė ir aiškino jį, bet ir įsiminė tai. Vienuoliai, kaip taisyklė, nesidomėjo „moksline“ Šventojo Rašto egzegeze: jie Šventąjį Raštą vertino kaip praktinės veiklos vadovą ir siekė jį suprasti įgyvendindami tai, kas jame parašyta. Savo raštuose asketiški šventieji tėvai primygtinai reikalauja, kad viskas, kas sakoma Šventajame Rašte, turi būti pritaikyta savo gyvenimui: tada paaiškės paslėpta Šventojo Rašto prasmė.

Asketinėje Rytų Bažnyčios tradicijoje vyrauja mintis, kad Šventojo Rašto skaitymas yra tik pagalbinė priemonė asketo dvasinio gyvenimo kelyje. Būdingas gerbtojo teiginys: „Kol žmogus nepriima Guodėjo, jam reikia Dieviškojo Rašto... Bet kai Dvasios galia nusileidžia į žmoguje veikiančią dvasinę jėgą, tada vietoj Šventojo Rašto įstatymo įsakymai. Dvasios įsišaknijimas širdyje...“ Anot gerbtojo, Šventojo Rašto poreikis išnyksta, kai žmogus akis į akį sutinka Dievą.

Minėti Rytų Bažnyčios tėvų sprendimai jokiu būdu nepaneigia būtinybės skaityti Šventąjį Raštą ir nesumenkina Šventojo Rašto reikšmės. Tai veikiau išreiškia tradicinį Rytų krikščionių požiūrį, kad Kristaus patyrimas Šventojoje Dvasioje yra pranašesnis už bet kokią žodinę šios patirties išraišką, nesvarbu, ar tai būtų Šventajame Rašte, ar bet kuriame kitame autoritetingame rašytiniame šaltinyje. Krikščionybė yra susitikimo su Dievu, o ne knyginio Dievo pažinimo religija, o krikščionys jokiu būdu nėra „Knygos žmonės“, kaip jie vadinami Korane. Hieromartyras mano, kad Jėzus Kristus neparašė nė vienos knygos, neatsitiktinai: krikščionybės esmė yra ne moraliniuose įsakymuose, ne teologiniame mokyme, o žmogaus išganyme Šventosios Dvasios malone Kristaus įkurtoje Bažnyčioje. .

Primygtinai reikalaudama bažnytinės patirties prioriteto, stačiatikybė atmeta tas Šventojo Rašto interpretacijas, kurios nėra pagrįstos Bažnyčios patirtimi, prieštarauja šiai patirčiai arba yra savarankiško žmogaus proto veiklos vaisius. Tai yra esminis skirtumas tarp stačiatikybės ir protestantizmo. Skelbdami „sola Scriptura“ principą ir atmesdami Bažnyčios tradiciją, protestantai atvėrė plačias galimybes savavališkoms Šventojo Rašto interpretacijoms. Stačiatikybė teigia, kad už Bažnyčios ribų, už Tradicijos ribų, neįmanoma teisingai suprasti Šventojo Rašto.

3. Tradicijos sudėtis ir autoritetas. Patristinis paveldas

Be Senojo ir Naujojo Testamento Šventojo Rašto, Stačiatikių Bažnyčios Tradicija apima ir kitus rašytinius šaltinius, įskaitant liturginius tekstus, sakramentų įsakymus, ekumeninių ir vietos tarybų nutarimus, Bažnyčios tėvų ir mokytojų darbus. senovės bažnyčia. Koks šių tekstų autoritetas stačiatikių krikščioniui?

Ekumeninių tarybų doktrininiai apibrėžimai, kurie buvo priimti bažnyčioje, turi besąlygišką ir neginčijamą autoritetą. Pirmiausia kalbame apie Nikėjos-Konstantinopolio tikėjimo išpažinimą, kuris yra apibendrintas stačiatikių doktrinos teiginys, priimtas Pirmajame ekumeniniame susirinkime (325) ir papildytas II Susirinkime (381). Kalbame ir apie kitus dogmatinius Susirinkimų apibrėžimus, įtrauktus į stačiatikių bažnyčios kanoninius rinkinius. Šie apibrėžimai negali būti keičiami ir paprastai yra privalomi visiems Bažnyčios nariams. Kalbant apie Ortodoksų Bažnyčios drausmines taisykles, jų taikymą lemia tikrasis Bažnyčios gyvenimas kiekviename istoriniame jos raidos etape. Kai kurios senovės tėvų nustatytos taisyklės yra išsaugotos stačiatikių bažnyčioje, o kitos nebenaudojamos. Nauja kanonų teisės kodifikacija yra vienas iš neatidėliotinų Ortodoksų Bažnyčios uždavinių.

Liturginė Bažnyčios Tradicija turi besąlygišką autoritetą. Ortodoksų bažnyčios liturginiai tekstai dogmatiškai nepriekaištingai vadovaujasi Šventuoju Raštu ir Susirinkimų tikėjimo išpažinimais. Šie tekstai yra ne tik iškilių teologų ir poetų kūryba, bet ir daugelio krikščionių kartų liturginės patirties dalis. Liturginių tekstų autoritetas stačiatikių bažnyčioje grindžiamas recepcija, kuriai šie tekstai buvo taikomi daugelį amžių, kai jie buvo skaitomi ir giedami visur stačiatikių bažnyčiose. Per šiuos šimtmečius visa, kas klaidinga ir svetima, kas galėjo į juos patekti per nesusipratimą ar apsileidimą, buvo išnaikinta pačios Bažnyčios Tradicijos; liko tik tyra ir nepriekaištinga teologija, apvilkta poetinėmis bažnytinių giesmių formomis. Štai kodėl Bažnyčia pripažino liturginius tekstus kaip „tikėjimo taisyklę“, kaip neklystantį doktrinos šaltinį.

Kitą pagal svarbą autoritetų hierarchijoje užima Bažnyčios tėvų darbai. Iš patristinio paveldo stačiatikių krikščioniui prioritetinę reikšmę turi Senovės Bažnyčios Tėvų, ypač Rytų Tėvų, kūryba, turėjusi lemiamos įtakos stačiatikių dogmų formavimuisi. Vakarų tėvų nuomonės, atitinkančios Rytų Bažnyčios mokymą, organiškai įpintos į stačiatikių tradiciją, kurioje yra ir Rytų, ir Vakarų teologinis paveldas. Tos pačios Vakarų autorių nuomonės, kurios aiškiai prieštarauja Rytų Bažnyčios mokymui, stačiatikių krikščioniui nėra autoritetingos.

Bažnyčios tėvų darbuose būtina atskirti laikiną ir amžiną: viena vertus, tai, kas šimtmečius išlaiko vertę ir turi nekintamą reikšmę šiuolaikiniam krikščioniui, ir, kita vertus, tai, kas yra istorijos nuosavybė, kuri gimė ir mirė kontekste, kuriame gyveno šis bažnyčios autorius. Pavyzdžiui, daugelis „Šešių dienų pokalbiuose“ ir „Tiksliame stačiatikių tikėjimo paaiškinime“ išdėstytų gamtamokslinių požiūrių yra pasenę, o šių autorių teologinis supratimas apie sukurtą kosmosą išlaiko savo reikšmę mūsų laikais. Kitas panašus pavyzdys – Bizantijos tėvų antropologinės pažiūros, kurie, kaip ir visi kiti Bizantijos epochoje, tikėjo, kad žmogaus kūnas susideda iš keturių elementų, kad siela yra padalinta į tris dalis (protingą, geidžiamą ir irzlią). Šios pažiūros, pasiskolintos iš antikinės antropologijos, dabar yra pasenusios, tačiau daug kas, ką minėti Tėvai kalbėjo apie žmogų, apie jo sielą ir kūną, apie aistras, apie proto ir sielos gebėjimus, mūsų dienomis neprarado prasmės.

Be to, patristiniuose raštuose būtina atskirti tai, ką jų autoriai pasakė Bažnyčios vardu ir kas išreiškia bendrą Bažnyčios mokymą, nuo privačių teologinių nuomonių (teologų). Asmeninės nuomonės neturėtų būti nutrauktos, siekiant sukurti supaprastintą „teologijos sumą“, išvesti kokį nors stačiatikių dogminio mokymo „bendrą vardiklį“. Tuo pat metu privati nuomonė, net jei jos autoritetas grindžiamas asmens, kurį Bažnyčia pripažįsta Tėvu ir mokytoju, vardu, nes ji nėra pašventinta bažnytinio proto santaikinio priėmimo, negali būti prilyginama. lygiu su nuomonėmis, kurios praėjo tokį priėmimą. Privati nuomonė, kol ji buvo išsakyta Bažnyčios Tėvo ir nebuvo pasmerkta susirinkimo, yra leistina ir įmanoma ribose, tačiau negali būti laikoma visuotinai privaloma stačiatikiams.

Kitoje vietoje po patristinių raštų yra vadinamųjų Bažnyčios mokytojų – antikos teologų darbai, kurie turėjo įtakos bažnytinio mokymo formavimuisi, tačiau dėl vienokių ar kitokių priežasčių nebuvo pakelti Bažnyčios į Tėvų rangą. (tai apima, pavyzdžiui, ir). Jų nuomonės yra autoritetingos tiek, kiek jos atitinka bendrąjį Bažnyčios mokymą.

Iš apokrifinės literatūros autoritetingais gali būti laikomi tik tie paminklai, kurie yra numatyti pamaldose ar hagiografinėje literatūroje. Tie patys apokrifai, kuriuos atmetė bažnyčios sąmonė, stačiatikių tikinčiajam neturi jokios valdžios.

Atskiro paminėjimo verti XVI–XIX a. pasirodę kūriniai dogmatinėmis temomis, kartais vadinami stačiatikių bažnyčios „simbolinėmis knygomis“, parašyti arba prieš katalikybę, arba prieš protestantizmą. Tarp tokių dokumentų visų pirma yra: Konstantinopolio patriarcho Jeremijo II atsakymai liuteronų teologams (1573–1581); Metropolito Makarijaus Kritopulo tikėjimo išpažinimas (1625); Ortodoksų Metropolito išpažintis (1642); Jeruzalės patriarcho Dositheos tikėjimo išpažinimas (1672), Rusijoje žinomas pavadinimu „Rytų patriarchų laiškas“; nemažai XVIII – XIX amžiaus pirmosios pusės Rytų patriarchų antikatalikiškų ir antiprotestantiškų pranešimų; Rytų patriarchų laiškas popiežiui Pijui IX (1848); Konstantinopolio sinodo atsakymas popiežiui Leonui IX (1895). Anot arkivyskupo, šie kūriniai, sudaryti stiprios heterodoksinės įtakos ortodoksų teologijai laikotarpiu, turi antrinį autoritetą.

Galiausiai būtina pasakyti apie šiuolaikinių ortodoksų teologų darbų autoritetą doktrinos klausimais. Šiems darbams galima taikyti tą patį kriterijų kaip ir senovės Bažnyčios mokytojų raštams: jie yra autoritetingi tiek, kiek atitinka Bažnyčios Tradiciją ir atspindi patristinį mąstymą. XX amžiaus stačiatikių autoriai svariai prisidėjo prie įvairių stačiatikių tradicijos aspektų aiškinimo, stačiatikių teologijos raidos ir jos išlaisvinimo nuo svetimų įtakų, stačiatikių tikėjimo pamatų išaiškinimo neortodoksų akivaizdoje. krikščionys. Daugelis šiuolaikinių ortodoksų teologų darbų tapo neatsiejama stačiatikių tradicijos dalimi, papildydami lobyną, į kurį, anot apaštalų žodžių, „viskas, kas susiję su tiesa“ ir kuris bėgant amžiams buvo praturtintas vis daugiau. ir daugiau naujų darbų teologinėmis temomis.

Taigi stačiatikių tradicija neapsiriboja viena epocha, kuri lieka praeityje, bet yra nukreipta į amžinybę ir yra atvira bet kokiems laiko iššūkiams. Anot arkivyskupo, „Bažnyčia dabar turi ne mažesnę galią nei praeitais amžiais, nes Šventoji Dvasia ja gyvena ne mažiau kaip senais laikais“; todėl negalima apriboti „tėvų amžiaus“ jokiu praeities laiku. O garsus šiuolaikinis teologas Dioklėjos vyskupas sako: „Krikščionis ortodoksas turi ne tik pažinti ir cituoti Tėvus, bet ir būti giliai persmelktas patristinės dvasios ir perimti patristinį „mąstymo būdą“... Teigti, kad negali būti daugiau Šventųjų Tėvų reiškia tvirtinti, kad Šventoji Dvasia paliko Bažnyčią.

Taigi, Kristaus, apaštalų ir senovės tėvų pradėtas „aukso amžius“ tęsis tol, kol žemėje stovės Kristaus Bažnyčia ir kol joje veiks Šventoji Dvasia.