Свещеното Предание: вековен опит от живота на Църквата. Традиция (свещена, православна, древна). Човешки заповеди

Всеки знае, че основната книга на християните е Библията, която наричаме Светото писание. Но е очевидно, че животът на християнските общности се регулира не само от Библията. При решаването на много въпроси ние се обръщаме към Свещеното Предание. Какво е това и каква е връзката между Светото писание и Преданието?

Къде е записано това?

Първо, нека се запитаме: как Писанието е достигнало до хората? Ангелите донесоха ли им определена книга? Не, не беше съвсем така. В живота на различни хора, като се започне от Авраам, са се случвали различни събития, които те са възприемали като Откровение Божие. Те разказваха на децата и внуците си за тези събития. След това някои от тези истории бяха записани, а други постепенно бяха добавени към тях. А вече записаното изискваше различни обяснения. Много просто казано, основните книги, които са били записани, са били наречени Свещеното писание. И книгите, записани по-късно, или дори просто традициите за тълкуване на най-важните книги, получиха името Свещено Предание.

Въпросът за връзката между Светото писание и Преданието остава вечно актуален, той се тълкува по различен начин в различните християнски деноминации и трябва да се разглежда отново и отново при решаването на практически проблеми, възникващи в живота на Църквата. Дебати по тази тема често могат да се чуят в диалозите между православни и протестанти: протестантите упрекват православните, че са заменили Светото писание с много свои собствени изобретения, които не могат да бъдат намерени в Библията, и ги наричат Предание. Православните, напротив, отговарят, че от древни времена християните не са разчитали само на Писанието, както свидетелства например св. Василий Велики: „От догматите и проповедите, запазени в Църквата, някои имаме от писмени инструкции, а някои сме приели от апостолската традиция... Например Кой учи в Писанието, че онези, които се доверяват на името на нашия Господ Исус Христос, трябва да бъдат белязани с образа на кръста? Кое писание ни учи да се обръщаме на изток в молитва? Кой светец ни е оставил думите на призива при принасянето на Хляба на Евхаристията и Чашата на Благословението в Писанието?.. Ние също благославяме водата на кръщението и маслото за помазване... според кое Писание? Не е ли според Преданието тихо и тайно?

И тогава протестантите обикновено възкликват: „Къде е, това е вашето тайно предание, покажете ни списък с книги, които го съдържат?“ Но ето как отговаря на този въпрос нашият съвременник игумен Петър (Мещеринов): „Църквата няма догматично богословско определение, някаква точна формула, какво е свещеното Предание. В Църквата няма книга със заглавие „Св. Предание”... Православната църква е много свободна, за разлика например от Латинската. Така те всичко определят точно, всичко формулират, всичко схоластично догматизират и го записват в дебели катехизиси. Ние нямаме това; в православната църква само много малко важни неща са точно фиксирани – само основите на нашата религия; много е оставено на свободата, на опита от живота на самата Църква. Това е най-дълбокото уважение към човек.”

Означава ли това, че традицията изобщо е нещо? Разбира се, че не. За православните християни Преданието по същество е многовековният опит от живота на Църквата. Но ако наречем Светото писание книга с много специфично съдържание, тогава Традицията просто не може да бъде дефинирана в такава рамка, както е невъзможно да се дефинират, да речем, семейните традиции. Ако кажа на непознат: „В нашето семейство е обичайно да се прави това и това“, той може да ме попита: „Къде е записано това?“ И няма да има какво да му отговоря. Просто живеем така...

Йерархия на текстовете

Днес това може да изглежда изненадващо за нас, но през първите десетилетия Църквата живее дори без писмено Евангелие. Както отбелязва евангелист Лука в самото начало на своята книга, той се зае с тази работа именно защото вече съществуваха много устни истории и той записа своето Евангелие, „след като внимателно проучи всичко отначало“ (1: 3).

Очевидно нещо подобно се е случило със Стария завет: не е като Моисей, слязъл от планината Синай, да седне и да напише цялото Петокнижие наведнъж, или Исая, след като получи откровение, веднага създаде своята книга от първата до последната страница . Няма да намерим това никъде в самата Библия. Напротив, има ясни индикации, че нейните книги са се развивали постепенно. В Притчите на Соломон, например, има подзаглавие: „И това са притчите на Соломон, които мъжете на Юдовия цар Езекия събраха“ (25:1). Но между Соломон и Езекия изминаха повече от два века! Тоест, през цялото това време думите на Соломон съществуват или устно, или под формата на отделни документи, но не са включени в една книга Притчи. Това може да се сравни със стихосбирка на Ломоносов или Державин, публикувана за първи път едва в наше време.

Така можем да кажем, че Писанието постепенно изкристализира в дълбините на Преданието: неговите най-важни и ценни части бяха избрани от общността на вярващите и включени в Библията и едва след това този избор накрая беше ограничен до канона.

Но това изобщо не означава, че не може да има напрежение между Писанието и Преданието. В същите евангелия четем повече от веднъж за това как Христос изобличава книжниците и фарисеите, които замениха Писанието с „преданията на старейшините“ и поставиха „непоносими бремена“ на хората. Това може да се случи в наше и във всяко друго време: човешките традиции стават самодостатъчни, понякога просто засенчват всичко останало.

Ето защо в зората на Реформацията бащите на протестантството отказаха да видят в Преданието нещо равностойно на Свещеното писание, прокламирайки принципа на Sola Scriptura: само Свещеното писание може да бъде източник на учение за християните. Католиците им възразиха: както Писанието, така и Преданието трябва да бъдат източници на доктрина. Православната визия за този въпрос може да бъде представена като система, състояща се от концентрични кръгове. В самия център е Евангелието, последвано от други библейски книги, от най-подходящите Послания на Павел до книгите на Хрониките. Писанието свършва тук, но учението на Църквата изобщо не свършва. Следващият кръг са определенията на вселенските събори и богослужебните текстове, след това са произведенията на отците, иконите, храмовата архитектура и други елементи от Преданието. В най-външните кръгове има традиции на определени епархии и дори енории, но те явно лежат извън границите на Светото Предание.

И така, можем да кажем, че Писанието е централната и най-важна част от Преданието, неотделима от всичко останало. Но в същото време е необходимо да се разграничи тази част от него, която наистина е станала собственост на цялата Църква и която спокойно може да се нарече Свещено Предание, от различни обичаи, макар и полезни, но нямащи общоцърковно значение. На Събора в Картаген през 257 г. един от епископите отбелязва: „Господ каза: Аз съм истината. Той не каза: аз съм обичаят." Съвременният теолог епископ Калист Уеър коментира тези думи: „Има разлика между традицията и традицията: много традиции, наследени от миналото, са човешки и случайни по природа. Това са благочестиви (или неблагочестиви) мнения, но не и истинска част от Преданието - основата на християнското послание."

От периферията към златната среда

Хората, които идват в Църквата, първо се докосват до нейните най-външни слоеве: „но нашият свещеник казва...“, „но в храма ми казаха...“. Това е съвсем естествено, но никога не трябва да спирате дотук. Периферните кръгове трябва да са съгласувани с централните: това, което казва енорийският свещеник, разбира се, е важно, но още по-важно е решението на Вселенския събор и най-важното - Евангелието. И ако видите противоречие между едното и другото, тогава... не, няма защо да бързате. Първо трябва да помислим за това.

Ние добре осъзнаваме дистанцията между нас и отците на Църквата, когато говорим за тяхната святост и нашата собствена греховност. Но в същото време много хора говорят така, сякаш няма никаква дистанция между тяхното разбиране и казаното от бащите, сякаш всяко повторение на думите, които те са казали, автоматично създава духовна идентичност между нас и тях. Можем да повтаряме думите на Писанието или неговите най-авторитетни тълкуватели, но това не означава, че сегашното ни разбиране на тези думи е най-правилното: трябва да проникнем в самата същност на техните аргументи, да разберем тяхната позиция и да видим как тя се отнася за нашата собствена ситуация. Следването на бащите не е механично повторение.

Дори в една и съща деноминация има хора с различни възгледи и посоки. Ето защо няма абсолютно обективно, научно доказано тълкуване на Библията, което да се оприличи на периодичната таблица или карта на звездното небе. Ако го имаше, всички разумни християни отдавна да са го приели, отхвърляйки всичко, което не е в съгласие с него. Но те продължават да спорят и всички са сигурни, че са прави. И всяка страна се позовава на бащите си: православните, например, на Йоан Златоуст, католиците - на Августин от Хипон. Винаги е било така: например през 3 век Киприан Картагенски и папа Стефан спорят дали кръщението, получено от еретици, е валидно, но и двамата загиват като мъченици, и двамата са прославени като светци. Между другото, до ден днешен няма консенсус сред християните за това чие кръщение е невалидно.

По много важни въпроси обаче всички християни имат една и съща или много сходна гледна точка и дори това, което е изглеждало противоречиво по време на Реформацията, може да бъде признато от почти всички християни днес по един или друг начин. Например Мартин Лутер провъзгласява, че Писанието е разбираемо за всеки човек на външно, граматично ниво, но дълбокото разбиране на духовните истини идва само чрез действието на Светия Дух. Това беше казано в отговор на твърдението на католически теолози, че Библията е недостъпна за обикновения човек (по това време католиците изобщо не насърчаваха четенето й на местни езици, а само на латински). Но днес може би малцина традиционни християни биха възразили срещу Лутер.

Отците наистина ни помагат да намерим златната среда, така че на понятието „Свещено Предание“ може да се даде следното определение: това е опитът от четене на Свещеното Писание от нашите най-опитни и духовно зрели предшественици. Традицията е опитът да живееш според Писанието.

Андрей ДЕСНИЦКИ

От догмите и проповедите, запазени в Църквата, някои имаме от писмени инструкции, а някои сме приели от апостолската традиция, чрез тайно приемство; и двете имат еднаква сила за благочестие... Защото, ако отхвърлим неписаните обичаи, тъй като нямат голяма сила, тогава неусетно ще навредим на Евангелието в основните теми... Например, на първо място ще спомена първия и най- общо: така че онези, които се уповават на името на нашия Господ Исус Христос, бяха белязани с кръстния знак - кой учи това в Писанието? Да се обърнем на изток в молитва - какво писание ни научи? Кой светец ни е оставил писмено призивните думи при разчупването на хляба на Евхаристията и чашата на благословението? Защото ние не се задоволяваме с тези думи, които апостолът или Евангелието споменават, но и преди, и след тях произнасяме други, като имащи голяма сила в Тайнството, като сме ги получили от неписаното учение. Ние също така благославяме водата за кръщение и маслото за помазване, дори и човека, който се кръщава, според кое писание? Не е ли според легендата, мълчалива и тайна? И така какво друго? Кое писмено слово ни научи да се помазваме с масло? Откъде идва трикратното потапяне на човек и т.н., което се случва при кръщението: да се отречеш от Сатана и неговите ангели - от кое писание е взето?

В горните думи Василий Велики говори преди всичко за традиции от литургичен или обреден характер, предавани устно и включени в църковната практика. По времето на Василий Велики (IV век) голяма част от горното остава ненаписано. Впоследствие обаче всички тези обичаи са записани в писмени източници - в трудовете на отците на Църквата, в постановленията на Вселенските и Поместните събори, в богослужебните текстове, по-специално в обредите на Божествената литургия и тайнството на Кръщението. Значителна част от това, което първоначално е било устна Традиция, „мълчалива и тайна“, се превръща в писмена Традиция, която продължава да съществува успоредно с устната Традиция.

Ако Преданието се разбира в смисъла на съвкупността от устни и писмени източници, тогава каква е връзката му със Свещеното писание? Дали Писанието е нещо външно спрямо Преданието или е неразделна част от Преданието?

Преди да се отговори на този въпрос, трябва да се отбележи, че проблемът за връзката между Свещеното Писание и Преданието, макар и отразен в много православни автори, не е православен по произход. Въпросът кое е по-важно - Светото писание или Преданието, е повдигнат по време на полемиката между Реформацията и Контрареформацията през 16-17 век. Лидерите на Реформацията (Лутер, Калвин) излагат принципа на „достатъчността на Писанието“, според който само Писанието се ползва с абсолютен авторитет в Църквата; Що се отнася до по-късните доктринални документи, било то декрети на съборите или трудове на отците на Църквата, те са авторитетни само доколкото са в съответствие с учението на Писанието (най-радикалните реформатори като цяло отхвърлят авторитета на отците на Църквата). Онези догматични определения, литургични и ритуални традиции, които не се основават на авторитета на Писанието, според водачите на Реформацията не могат да бъдат признати за легитимни и следователно подлежат на премахване. С Реформацията започва процесът на ревизия на църковното Предание, който продължава в дебрите на протестантството и до днес.

За разлика от протестантския принцип на „sola Scriptura“ (латински за „само Писание“), теолозите на Контрареформацията подчертават важността на Традицията, без която според тях Писанието не би имало авторитет. Опонентът на Лутер в Лайпцигския диспут от 1519 г. твърди, че „Писанието не е автентично без авторитета на Църквата“. Противниците на Реформацията се позовават на думите на Свети Августин: „Не бих повярвал на Евангелието, ако не бях подтикнат към това от авторитета на Католическата църква (Ego vero Evangelio non crederem, nisi me catholicae Ecclesiae commoverat auctoritas) .” Те посочиха по-специално, че канонът на Светото писание е формиран именно от църковното Предание, което определя кои книги да бъдат включени в него и кои не. На Тридентския събор през 1546 г. е формулирана теорията за два източника, според която Свещеното писание не може да се счита за единствен източник на Божественото Откровение: също толкова важен източник е Преданието, което представлява жизненоважно допълнение към Свещеното писание.

Православните богослови от 19-ти век, говорейки за Писанието и Преданието, поставят акцентите малко по-различно. Те настояваха за първенството на Преданието по отношение на Писанието и проследиха началото на християнското Предание не само в новозаветната църква, но и във времената на Стария завет. Свети Филарет Московски подчертава, че Свещеното писание на Стария Завет започва с Моисей, но преди Мойсей истинската вяра е била запазена и разпространена чрез Преданието. Що се отнася до Свещеното писание на Новия завет, то започва с евангелист Матей, но преди това „основата на догмите, учението на живота, правилата на богослужението, законите на църковното управление“ са били в Преданието.

В A.S. Хомяков връзката между Преданието и Свещеното писание се разглежда в контекста на учението за действието на Светия Дух в Църквата. Хомяков смята, че Писанието е предшествано от Преданието, а Преданието е предшествано от „деянието“, под което той разбира богооткровената религия, започвайки от Адам, Ной, Авраам и други „предци и представители на старозаветната църква“. Църквата Христова е продължение на старозаветната Църква: Божият Дух е живял и продължава да живее и в двете. Този Дух действа в Църквата по различни начини – в Писанието, Преданието и на практика. Единството на Писанието и Преданието се разбира от човек, който живее в Църквата; Извън Църквата е невъзможно да се разберат нито Писанието, нито Преданието, нито делата. Християнинът разбира Писанието дотолкова, доколкото пази Преданието и доколкото върши „дела, угодни на мъдростта“, но не лична мъдрост, която принадлежи само на него, а дадена на цялата Църква „в пълнотата на истината и без примес на лъжи.” Хомяков използва широко понятието Свещено Писание, вярвайки, че всяко Писание, което Църквата смята за свое, в частност изповеданията на вярата на Вселенските събори, е свещено за нея. „Свещеното писание остава до нашето време, заключава Хомяков, „и, ако Бог благоволи, ще има повече Свещено писание. Но никога не е имало и никога няма да има противоречие в Църквата, нито в Писанието, нито в Преданието, нито в практиката; защото и в трите има един и непроменим Христос.”

През 20 век мислите на Хомяков за Традицията са развити от В.Н. Лоски. Той определи Традицията като „животът на Светия Дух в Църквата, животът, който предава на всеки член на Тялото Христово способността да чува, приема и познава Истината в нейната присъща светлина, а не в естествената светлина на човешкият ум.” Подчертавайки връзката между Преданието и Църквата, Лоски пише:

...Понятието Традиция е по-богато, отколкото обикновено се смята. Преданието се състои не само от устно предаване на факти, които могат да добавят нещо към евангелския разказ. Това е завършването на Писанието и преди всичко изпълнението на Стария завет в Новия, реализирано от Църквата. Преданието е това, което дава разбиране за значението на истината на Откровението - не само какво трябва да се приеме, но и най-важното как трябва да се приеме и съхранява чутото. В този общ смисъл предпоставката на Преданието е непрестанното действие на Светия Дух, което може напълно да се разкрие и да даде плод само в Църквата, след Петдесетница. Само в Църквата можем да открием вътрешната, скрита връзка между свещените текстове, благодарение на която Свещеното Писание – както Старият, така и Новият завет – е единно и живо тяло на Истината, където Христос присъства във всяка дума. Само в Църквата семето на словото не остава безплодно: тъкмо тази плодовитост на Истината, както и способността тя да бъде плодотворна, се наричат Предание.

Лоски вижда ключа към разбирането на въпроса за връзката между Свещеното Писание и Преданието в думите на свещеномъченик Игнатий Богоносец: „Който наистина притежава словото Христово, може да чуе и Неговото мълчание“. Откровението съдържа определени зони на мълчание, които са недостъпни за слуха на „външни хора“, обяснява Лоски. Мълчанието съпътства думите на Свещеното Писание и се предава от Църквата заедно с думите на Откровението като условие за тяхното възприемане. За да се възприеме пълнотата на Откровението, е необходимо да се „обърнем към вертикалната равнина“, за да разберем не само ширината и дължината на Откровението, но и каква е неговата дълбочина и височина (Ефесяни 3, 18). В този контекст „Писанието и Преданието не могат нито да бъдат противопоставени, нито сравнявани като две отделни реалности“. Преданието е „не дума, а жив дъх, който дава чуването на думите едновременно с чуването на тишината, от която идва думата“.

По този начин има словесно изразяване на Преданието, било то писмено или устно, но има и онази духовна реалност, която не може да бъде изразена словесно и която се съхранява в безмълвния опит на Църквата, предаван от поколение на поколение. Тази реалност не е нищо друго освен богопознание, общуване с Бога и виждане на Бога, които са били присъщи на Адам преди изгонването му от рая, библейските праотци Авраам, Исаак и Яков, Мойсей, боговидецът и пророците, а след това и очевидци и служители на Словото (виж: Лука 1,2) - на апостолите и последователите на Христос. Единството и приемствеността на този опит, запазен в Църквата до наши дни, съставлява същността на църковното Предание. Участието в това преживяване е достъпно само за тези, които са вътре в Традицията, вътре в Църквата. Човек извън Църквата, дори да е изучил всички източници на християнското учение, няма да „чуе мълчанието“ на Исус, защото зад външната обвивка на Преданието няма да може да види вътрешното му ядро. Под Църква в този случай разбираме не само християнската, но и старозаветната църква, която е била пазителка на Божественото Откровение до идването на Христос Спасителя.

Отговаряйки на поставения по-рано въпрос дали Свещеното Писание е нещо външно на Преданието или е неразделна част от последното, трябва да кажем с пълна сигурност, че в православното разбиране Свещеното Писание е част от Преданието и е немислимо извън Преданието. Следователно Светото писание в никакъв случай не е самодостатъчно и не може само по себе си, изолирано от църковното предание, да служи като критерий за истинност. Книгите на Светото писание са създадени по различно време от различни автори и всяка от тези книги отразява опита на конкретен човек или група хора, отразява определен исторически етап от живота на Църквата (отново Църквата в широк смисъл смисъл, включително старозаветната „Църква“). Първичният беше опитът, а вторичният беше изразът му в книгите на Писанието. Църквата е тази, която дава на тези книги – както на Стария, така и на Новия завет – единството, което им липсва, когато се разглеждат от чисто историческа или текстова гледна точка:

В очите на всеки историк на религията единството на старозаветните книги - създавани в продължение на много векове, писани от различни автори, които често съчетават и сливат различни религиозни традиции - е случайно и механично. Тяхното единство със Свещеното писание на Новия завет му изглежда напрегнато и изкуствено. Но синът на свещеника разпознава едно вдъхновение и един обект на вяра в тези разнородни писания, изречени от един и същи Дух - Духът, който, след като говори чрез устата на пророците, предхожда Словото, правейки Дева Мария способна да служи въплъщението на Бог. Само в църквата можем съзнателно да разпознаем едно вдъхновение във всички свещени книги, защото само църквата има Предание, което е познаването на въплътеното Слово в Светия Дух.

И така, Църквата смята Писанието за вдъхновено от Бога (виж: 2 Тим. 3:16) не защото книгите, включени в него, са написани от Бога, а защото Божият Дух е вдъхновил техните автори, разкрил им е истината и е консолидирал техните разпръснати писания в едно цяло. Понятието „боговдъхновеност“ в православната традиция показва, че авторите на определена книга от Светото писание са създали своя текст с помощта на благодатта на Светия Дух, под Неговото пряко влияние. Но в действието на Светия Дух няма насилие над ума, сърцето и волята на човека; напротив, Светият Дух помогна на човека да мобилизира собствените си вътрешни ресурси, за да разбере основните истини на християнското Откровение. Творческият процес, резултатът от който е създаването на определена книга от Светото писание, може да бъде представен като синергия, съвместно действие, сътрудничество между човека и Бога: човек описва определени събития или излага различни аспекти на учение и Бог му помага да ги разбере и изрази адекватно. Книгите на Светото писание са написани от хора, които не са били в състояние на транс, а в трезва памет и всяка от книгите носи отпечатъка на творческата индивидуалност на автора.

Именно Божият Дух помогна на Църквата да разпознае вътрешното единство на старозаветните и новозаветните книги, създадени от различни автори в различни времена, и от цялото многообразие на древните писмени паметници да избере в канона на Свещеното Писание тези, книги, които са обвързани от това единство, за да отделят божествено вдъхновените творби от невдъхновените. Нямаше формален принцип или критерий, по който да се извърши това разделяне. Имаше само безпогрешната вътрешна интуиция на Църквата, основана на вековен опит, която регулираше този процес.

Говорейки за връзката между Преданието и Свещеното писание в Църквата, архимандрит Софроний (Сахаров) пише:

Преданието като вечно и неизменно присъствие на Светия Дух в Църквата е най-дълбоката основа на нейното съществуване и затова Преданието обхваща целия живот на Перкви толкова много, че самото Свето Писание е само една от неговите форми... Писанието не е по-дълбоко и не по-важен от Преданието, а една от неговите форми... Ако приемем, че по една или друга причина Църквата е лишена от всички свои книги, тоест Стария и Новия Завет, творбите на светите отци и богослужебните книги, тогава Традицията ще възстанови Писанието, макар и не дословно, макар и на различен език, но в неговата същност, и това ново Писание ще бъде израз на същата вяра, веднъж предадена на светиите (виж: Юда 1, h), откровение на същия Единен Дух, неизменно действащ в Перква, който е нейната основа, нейната същност. Но ако Перковът беше лишен от своето Предание, тогава той би престанал да бъде това, което е, защото служението на Новия Завет е служение на Духа, написано не с мастило, а с Духа на Живия Бог, а не на каменни плочи, но върху плочи от плът (2 Кор. 3, 3)

Моето есе за втория семестър върху Катехизиса. Издържах изпита едва втория път, въпреки че вече втора година следвах катехизис. Не издържах поради изобилието от материал, който просто трябва да се запомни. От нас се изискваше да знаем цитати от Светото писание на славянски език, като посочваме глава и стих. Все още не мога да разбера защо преподавам на славянски. Ако отиваме на църква или общуваме с протестанти, тогава е съвсем логично да използваме руския език като най-достъпен и подходящ в този случай. Между другото, не намерих нито едно издание на „Православния катехизис” на Св. Филарет Московски с цитати от Светото писание на руски език. Дори представители на SFI не откриха това. Трябваше да отпечатам от интернет.
Ето още нещо, което ме обърка. Запаметявайки думи от Свещеното писание, идва момент, в който тези много святи думи губят своята сакралност, превръщат се в набор от думи, които трябва да бъдат набити в главата, купчина храна, която по някакъв начин трябва да бъде погълната и усвоена. Това е лошо. Разбира се, трябва да знаете Светото писание, голяма част от него наизуст, но не знам как да постигна това, без да изгубя благоговение пред Божието Слово. Отчасти поради лошото познаване на Библията не успяваме да общуваме с протестанти.
А ето и самото есе.

„Свещеното Писание и Преданието като два допълващи се източника на учението на Православната църква“

Значението на Светото писание е неоспоримо за всички християнски деноминации. Въпреки че има разлики в степента на авторитет както на Писанието като цяло, така и на неговите отделни книги. Така например Мартин Лутер, който провъзгласи принципа за достатъчността само на Светото писание, нарече католическото послание на Свети апостол Яков натъпкано със слама. Библията се счита за свещена книга не само от православни, католици и протестанти, но и от някои нехристиянски религиозни системи със синкретичен характер. Църквата нарича книгите на Стария и Новия завет боговдъхновени, тоест техен автор е Самият Бог с творческото съавторство на светите пророци и апостоли. „Цялото Писание е боговдъхновено и полезно за поука, за изобличение, за поправление, за възпитание в правдата, така че Божият човек да бъде съвършен, подготвен за всяко добро дело“ (2 Тим. 3:16- 17). Но дори и за непосветен човек е очевидно, че разликата между религиозния опит на петдесятния протестант и атонския монах е колосална, въпреки че изглежда, че и двамата основават живота си на едно и също Писание. Какво има тук?

Контекст на Писанието

Всеки текст може да бъде разбран правилно само въз основа на контекста. Тълкуването на текст се основава на опита, използван от преводача, и е субективно. От тази гледна точка протестантите също имат своя традиция като определена традиция за разбиране на Писанието. Контекстът на Свещеното Писание в широкия смисъл на думата е животът на Светия Дух в Църквата. Апостол Павел пише до коринтяните: „Но Бог ни откри това чрез Духа Си; защото Духът изследва всичко, дори дълбините на Бога. Защото кой човек знае какво има в човека, освен човешкия дух, който живее в него? По същия начин никой не знае Божиите неща освен Божия Дух. Но ние не сме приели духа на този свят, а Духа, който е от Бога, за да знаем това, което ни е дарено от Бога, което говорим не с думи, научени от човешка мъдрост, а с думи, научени от Свети Дух, сравнявайки духовното с духовното” (1 Кор. 2:10-13).

Не само умът, но целият умствен и физически състав на човека участва в делото на спасението. Оттук става ясно, че правилното тълкуване е възможно само в Църквата, в която обитава Светият Дух, само от дълбините на един истински църковен опит на духовния живот. Само човек, който живее и мисли в координатната система на Църквата, може да се доближи до Истината, скрита в Библията. Това е Святото Предание – опитът от живота на Светия Дух в Църквата. Тази мисъл е формулирана доста ясно в книгата на архимандрит Софроний (Сахаров) „Старец Силуан”: „Той (преосв. Силуан – С.П.) разбираше живота на Църквата като живот в Светия Дух, а Свещеното Предание като непрекъснато действие на Светият Дух в Църквата“.

Христос остави след себе си не книги, а „стълб и основа на Истината” (1 Тим. 3:15) – Светата Църква, следователно Библията е книгата на Църквата. „Вие показвате, че сте писмо на Христос чрез нашето служение, написано не с мастило, а с Духа на живия Бог, не върху каменни плочи, а върху плочи от плът на сърцето“ (2 Кор. 3: 3). Епископ Артемий (Радославович) пише: „Не новозаветните книги дадоха силата и авторитета на Църквата, а напротив: Църквата чрез апостолите предаде своя дух на новозаветните книги, и чрез отците постави своя печат върху техния канон (сборник).“ Последната мисъл, между другото, изобличава грешката на протестантите, които, отхвърляйки Преданието, приеха канона на Свещеното Писание, одобрен от това Предание.

Исторически поглед към Светото писание и преданието

Свещените книги се появиха доста късно преди това, хората се ръководеха и живееха според устните традиции. Жертвоприношенията, например, са били извършени от първите хора, струва си да си спомним Каин и Авел. Повече от 4000 години са изминали от създаването на първите хора, докато свети пророк Моисей получи скрижалите от Бога на планината Синай. Книгите на Новия завет, както знаем, също не се появяват веднага. А самият канон на Свещените книги е одобрен едва през 363 г. на Поместния събор в Лаодикия. Освен това повечето книги са написани в отговор на конкретни обстоятелства и нужди, често адресирани до конкретни хора. Тоест светите апостоли не са били изправени пред задачата за цялостно систематично разкриване на учението на Църквата. Има доста препратки към апостолските писма: 2 Сол. 11:20, 2 Тим. Голям брой свидетелства за свещеното Предание като източник на Откровението се намират сред наследниците на апостолите, апостолите и светите отци, както древни, така и съвременни. Църковният историк Евсевий Кесарийски пише за някой си Хегезип, който се опитал да събере всички предания на светите апостоли, разпръснати по това време. Той събра 5 тома, които, за съжаление, по-късно бяха изгубени.

До нас са достигнали някои графи и апокрифи. Разбира се, те имат различна степен на надеждност и авторитетът им не може да се сравни със Светото писание. Голяма част от това наследство обаче е вплетено в тъканта на православното богослужение и използвано от апостолите и светите отци. Климент Александрийски († 215): „Този, който обяснява Писанието без помощта на Свещеното предание, разкъсва на парчета значението на истината.“

Вероятно най-впечатляващото обяснение на значението на Свещеното Предание е от св. Василий Велики: „От догматите и проповедите, спазвани в Църквата, някои имаме от писмени инструкции, а някои сме получили от апостолското предание, чрез приемство в тайна . И двамата имат еднаква сила за благочестие и никой няма да противоречи на това, въпреки че има малко познания за църковните институции. Защото, ако се осмелим да отхвърлим неписаните обичаи, като че ли те не са от голямо значение, тогава неусетно ще навредим на Евангелието по най-важния начин или, освен това, ще оставим празно име на апостолската проповед. Например, нека първо да споменем първото и най-общо нещо: така че тези, които се уповават на името на нашия Господ Исус Христос, са белязани с образа на кръста, който учи в Писанието? Какво послание ни научи да се обръщаме на изток в молитва? Кой от светиите ни е оставил писмено призивните думи при разчупването на Хляба на Евхаристията и Чашата на благословението? Защото ние не се задоволяваме с тези думи, които апостолът или Евангелието споменават, но както преди, така и след тях произнасяме други, като имащи голяма сила за Тайнството, приели ги от неписаното учение. Според кой стих благославяме както водата на кръщението, така и маслото на помазанието, а също и човека, който се кръщава? Не е ли според мълчалива и тайна легенда? Какво друго? Какво писано слово ни научи за помазанието с масло? Откъде идва трикратното потапяне на човек, и други неща, свързани с Кръщението; да отрича Сатана и неговите ангели, от кое писание е взето? Не е ли от това необнародвано и неизразимо учение, което нашите бащи запазиха в мълчание, недостъпно за любопитство и любопитство, след като бяха напълно научени да пазят светилището на Тайнствата с мълчание? Защото какво уместно би било да се провъзгласява писмено учението за нещо, което некръстените нямат право да гледат?” .

Форми на свещената традиция

Свещеното Предание се пази в Църквата и се съобщава на хората под различни форми. Най-важните форми включват:

1) Символи на вярата (предимно, разбира се, Никейско-Константинополския символ на вярата). Символите формулират основните доктринални истини, които са задължителни за всички членове на Църквата.

2) Апостолски канони, постановления на Вселенски и Поместни събори, които са приети от цялата Вселенска църква. Тези правила основно ръководят Църквата в нейната практическа дейност.

3) Съчинения на светите отци, монашески и други устави. Правилата на някои светци имат авторитета на постановленията на Местните събори и са включени в Номоканона.

4) Богослужебни текстове, иконопис, архитектура. Светият Дух, живеещ в Църквата, преобразява и материалните неща, творчески пречупвайки се в сърцата на светиите. Следователно стихирата на св. Йоан Дамаскин и изображенията на св. Андрей (Рубльов) също са назидателни и полезни, подобно на творенията на св. Йоан Лествичник.

5) Деяния на мъченичество и жития на светци. Светците живеят няколко живота: реален във физическия свят, мистичен в опита на тяхното молитвено почитане и често във фолклора. Понякога фолклорните разкази се отклоняват от истинския външен вид на този или онзи светец, следователно, разбира се, степента на историчност на тази или онази информация за светеца е от голямо значение.

6) Древни църковни истории. Вътрешният живот на Светия Дух в Църквата (това в общи линии е историята на Църквата Христова) може да бъде предаден само отчасти, но този живот протичаше през бурите и водовъртежите на човешките грехове и грешки. Разглеждането на Църквата от гледна точка на нейната история дава различна перспектива, разширява полезрението, показвайки величието на Невестата Христова.

Единството на свещеното предание и неговите критерии

В основата си Свещеното Предание е едно, въпреки многообразието на формите си, както Бог, Църквата и Откровението са едно. Според определенията на „Православния катехизис” Църквата е богоустановено „общество от хора, обединени от Православната вяра, Закона Божий, йерархията и Тайнствата”, а Свещеното Предание е „това, което истински вярващите и онези, които почитат Бога чрез слово и пример, предават един на друг и от предците на потомците: учение за вярата, Божия закон, Тайнствата и свещените ритуали." В съответствие с това можем да заключим, че единството на Преданието, както и на Църквата, се състои в единството на догматичното учение, морала и благодатната приемственост чрез Тайнствата.

Църквата съществува почти две хилядолетия и, разбира се, това е отразено в паметниците на културата. Кое от цялото това многообразие е част от Преданието на Църквата? В крайна сметка е очевидно, че еретическите творения не се отнасят за него. Сред различните форми на Свещеното Предание Църквата е установила определена йерархия. Основният критерий на Преданието е съгласието с неговата пълнота и единство. Особеното не трябва да противоречи и най-важното да се противопоставя на общото. Дори най-блестящият и чист човешки ум е несравним със съборния ум на Църквата, „съгласието на отците“, чрез чиято уста говори Светият Дух.

Архимандрит Клеопа (Илий) очертава условията за приписване на едно или друго наследство на свещеното Предание:

„- не се признават учения, които съдържат несъответствия помежду си или противоречат на Апостолското Предание и Свещеното Писание;

Преданието е това, което е съществувало в Апостолската църква и има непрекъсната приемственост до днес;

Преданието е това, което се признава и практикува от цялата православна църква;

Преданието е това, което е в съгласие с мнозинството от светите отци."

Отделянето на Свещеното Предание от човешките традиции, които са осъдени от Спасителя, е изключително важно и актуално, особено в наше време. Например пророчества, за които се твърди, че са изразени от определени светци и поклонници на благочестието, често формират основата на разколите. Понякога това е директна фалшификация, понякога фраза е извадена от контекста, понякога опит да се представи предполагаемо твърдение като пророчество. Така се развива ситуацията с псевдопредсказанията на св. Серафим Саровски. Трябва да се каже, че в някои Поместни църкви в богословските училища пророчествата се изучават като отделен предмет, което още веднъж подчертава необходимостта от определяне на границите на Свещеното Предание.

Връзката между Светото писание и традицията

Доста важен е въпросът за връзката между Свещеното Писание и Свещеното Предание. Свещеник Олег Давиденков дава 2 гледни точки. Според първия, Писанието и Преданието са два допълващи се източника на учение. „Същността на това становище се свежда до следната богословска и историческа схема. Част от богооткровеното учение, получено от Църквата от апостолите, дори през апостолския период от историческото съществуване на Църквата, е включено в книгите на Свещеното Писание. Другата част, която не е включена в Светото писание, е предадена чрез устна проповед и е записана по-късно, вече в следапостолската епоха. Това е, което съставлява съдържанието на самото свято Предание.” Но този подход, който има католически характер, противопоставя два източника на Откровението, което поражда много въпроси относно връзката между Светото писание и Преданието.

Втората гледна точка разглежда Писанието като форма на Преданието. „Свещеното писание не е по-дълбоко и не по-важно от свещеното Предание, а, както казахме по-горе, една от неговите форми. Тази форма е най-ценна както поради лесното й съхранение, така и поради лекотата на използване; но отстранено от потока на Свещеното Предание, Писанието не може да бъде разбрано така, както би трябвало да бъде от каквото и да е научно изследване.”

Свещеното Предание като плод на живота на Църквата

Като се има предвид изучаването на светоотеческото наследство, необходимо за спасението, Църквата не заменя личния религиозен опит на човека с нечий друг, но кани всеки да бъде присаден на дървото на Преданието и, наситен със соковете на неговата благодат, да даде плод. Всеки християнин е призван да продължи Евангелието с живота си. „Учете същите неща, на които вие самите сте били научени, така че когато говорите по нов начин, да не казвате нещо ново“, пише Свети Винсент от Лирия.

Ако имахме само Писанието, християнството щеше да е фалшива религия. Но от времето на земния живот на Спасителя до наши дни има хора, които въплъщават Евангелието в живота си и са илюстрации на Светото писание. Духовният опит на благодатта на тези хора, достигнал до нас чрез писма, книги, икони и песнопения, съставлява съкровищницата на свещеното Предание на Църквата. Традицията не може да се сведе само до формално предаване на информация, както се прави например в науката. Същността на Преданието е духовна, тя се състои в тайнствения живот в Бога и Бог в Църквата ( „Който наистина притежава словото на Христос, може дори да чуе мълчанието Му“, казва Свети Игнатий Антиохийски), докато има видими, материални форми и доктринални формулировки. Чрез последното можем да навлезем в този скрит регион на духовната реалност. Така всяко тайнство съдържа видима част (изричане на думи, потапяне във вода, помазване с миро) и невидима страна - слизането на Божията благодат. Според протопрезвитер Томас Хопко, „Свещеното Предание не е само колекция от много писмени документи, то е предаване на живота и опита на цялата Църква, вдъхновена и водена от Светия Дух“.

Всяко дърво, както е известно, се познава по плодовете. Плодът на Църквата е Свещеното Предание, нашите светии. Наистина, ако сме членове на едно Тяло, Главата на Тялото е Христос, ние съставляваме Богочовешки Организъм. И един от признаците на живите същества е растежът и развитието. Христос е зърното, което умря и израсна в Църквата. Затова, от една страна, Църквата свято пази предаденото от отците, от друга страна, тя не престава да попълва съкровищницата на Свещеното Предание чрез опита на съвременните светци. Безценен дар за християните от 20-ти и 21-ви век е наследството на близки до нас подвижници във времето: св. Николай Сръбски, свещеномъченик Иларион (Троицки), св. Юстин (Попович), стареца Паисий Светогорец, архимандрит Йоан ( Крестянкин). Техният опит показва и доказва, че „Христос е същият вчера и днес и до века” (Евр. 13:8), че дървото на Църквата е живо и плодоносно. Това изглежда е най-доброто доказателство за истинността на Православието, ако, разбира се, е подходящо.

Нашето време е време на духовна деградация. Християнството не е унизително от гледна точка на Истината, която съдържаше, съдържа и ще съдържа до края на света, според думите на Спасителя: „Ще съградя Църквата Си и портите на ада няма да надделеят срещу него” (Матей 16:18). Не, християнството отслабва пред своите последователи. Разказите за живота на апостолските времена, патериконите описват ниво, което ни изглежда недостижимо и почти нереално. Нашето време е време на ужасяващо отстъпление на хората от Бога, отслабване на вярата и благочестието сред вярващите, въпреки че истинските последователи на Христос винаги са били „малко стадо” (срв. Лука 12:32). Въпреки това все още има хора, които вървят по тясната пътека, указана от Спасителя. Техните външни подвизи са малки в сравнение със светите отци от древността, но те имат същия Дух, същата благодатна сила. Често изпитвате голяма радост и наслада от факта, че сте съпричастни към тази велика река на Светия Дух, православната традиция, множеството от свети подвижници, макар и много посредствени, макар и в малка степен. И основната задача е да се държиш за тази нишка, като неотклонно се налагаш да стоиш и да се придържаш към Църквата, нейното Писание и Предание. „Четенето на писанията на отците – казва свети Игнатий (Брянчанинов) – е родител и цар на всички добродетели. От четенето на писанията на отците ние се учим на истинското разбиране на Светото писание, правилната вяра, живота според заповедите на Евангелието, дълбокото уважение, което човек трябва да има към заповедите на Евангелието, с една дума, спасението и християнството съвършенство. Четенето на отеческите писания, в унижение на духовните наставници, стана основно ръководство за желаещите да се спасят и дори да постигнат християнско съвършенство.” от: Артемий (Радосавлевич), епископ. Традиция и Църква. - http://www.pravoslavie.ru/jurnal/28762.htm

Тома (Хопко), протопрезвитер. Основи на православието. - http://st-vera.orthodoxy.ru/texts/katehizis/hopko_foma.htm

Свети Игнатий Брянчанинов. Аскетични преживявания. T I. За четенето на св. отци. - Мн.: Лъчите на София, 2001.-496 с.

СВЕЩЕНА ТРАДИО, в теистичните религии (юдаизъм, християнство, ислям) набор от форми (устна традиция, текстове, богослужение), в които се предава съдържанието на вярата, която има своя източник в Откровението; най-важната част от Свещеното Предание... ... Съвременна енциклопедия

В теистичните религии (юдаизъм, християнство, ислям) набор от форми (устна традиция, текстове, богослужение), в които се предава съдържанието на вярата, която има своя източник в Откровението; най-важната част от Свещеното предание Свещеното писание... Голям енциклопедичен речник

Съвкупността от книги, които Православната и Католическата църкви считат за Божествени, се поставят по важност непосредствено след Светото писание: Символът на вярата, решенията на Вселенските и някои Поместни събори, отделни творби на отците... ... Исторически речник

- ... Уикипедия

- (лат. Traditio) в православието и католицизма един от източниците на доктрината и църковното право, наред със Светото писание. Понятието Свещено предание означава информацията и каноничните разпоредби, изповядвани от Католическата църква... ... Католическа енциклопедия

Свещено предание- Гръцката дума, преведена като "традиция", буквално означава последователно предаване, например наследство, както и самият механизъм на предаване от един човек на друг, от едно поколение хора на друго. Механизъм за наследяване... Православието. Речник-справочник

В теистичните религии (юдаизъм, християнство, ислям) набор от форми (устна традиция, текстове, богослужение), в които се предава съдържанието на вярата, която има своя източник в Откровението; най-важната част от Свещеното предание е Свещеното писание.... ... енциклопедичен речник

Свещено предание- оригиналният начин за разпространение на Божието откровение чрез изречено слово и личен пример. Самият Исус Христос е предал Своето учение чрез слово (проповед) и пример от живота Си, а не чрез книга (Св. писание). По същия начин отначало апостолите разпространяват... Православен енциклопедичен речник

СВЕЩЕНА ТЪРГОВИЯ- виж Свещеното предание... Атеистичен речник

Наборът от книги, които християнската (православна и католическа) църква смята за „божествени“, ги поставя по важност непосредствено след Свещеното писание (виж Свещеното писание). Така наречен (за разлика от Свещеното... ... Велика съветска енциклопедия

Книги

, П.П. Пономарев. Възпроизведено в оригиналния авторски правопис на изданието от 1908 г. (издателство Казан). В…
, П.П. Пономарев. Тази книга ще бъде произведена в съответствие с вашата поръчка чрез технологията Print-on-Demand. Възпроизведено в оригиналния авторски правопис на изданието от 1908 г. (издателство Казан...

Съдържание

1. Писание и традиция

Християнството е разкрита религия. В православното разбиране Божественото Откровение включва Свещеното Писание и Свещеното Предание. Светото писание е цялата Библия, тоест всички книги от Стария и Новия завет. Що се отнася до традицията, този термин изисква специално изясняване, тъй като се използва в различни значения. Под традиция често се разбира съвкупността от писмени и устни източници, с помощта на които християнската вяра се предава от поколение на поколение. Апостол Павел казва: „Стойте и дръжте преданията, на които сте научени чрез слово или чрез нашето послание“ (). Под „слово” тук имаме предвид устната традиция, под „послание” – писмена. Светецът включва кръстния знак, обръщане на изток в молитва, епиклезата на Евхаристията, обреда на освещаване на водата за кръщение и миро, трикратното потапяне на човек при кръщението и др., т.е. предимно литургични или ритуални традиции, предавани устно и твърдо включени в устната църковна практика. Впоследствие тези обичаи са записани писмено – в трудовете на отците на Църквата, в постановленията на Вселенските и Поместните събори, в богослужебни текстове. Значителна част от това, което първоначално е било устна традиция, се превръща в писмена традиция, която продължава да съществува успоредно с устната традиция.

Преди да се отговори на този въпрос, трябва да се отбележи, че проблемът за връзката между Свещеното Писание и Преданието, макар и отразен в много православни автори, не е православен по произход. Въпросът кое е по-важно - Светото писание или Преданието, е повдигнат по време на полемиката между Реформацията и Контрареформацията през 16-17 век. Лидерите на Реформацията (Лутер, Калвин) излагат принципа на „достатъчността на Писанието“, според който само Писанието се ползва с абсолютен авторитет в Църквата; Що се отнася до по-късните доктринални документи, независимо дали са декрети на събори или произведения на отците на Църквата, те са авторитетни само доколкото са в съответствие с учението на Писанието. Онези догматични определения, литургични и ритуални традиции, които не се основават на авторитета на Писанието, според водачите на Реформацията не могат да бъдат признати за легитимни и следователно подлежат на премахване. С Реформацията започва процесът на ревизия на църковното Предание, който продължава в дебрите на протестантството и до днес.

За разлика от протестантския принцип на „sola Scriptura“ (латински за „само Писание“), теолозите на Контрареформацията подчертават важността на Традицията, без която според тях Писанието не би имало авторитет. Опонентът на Лутер в Лайпцигския диспут от 1519 г. твърди, че „Писанието не е автентично без авторитета на Църквата“. Противниците на Реформацията посочват по-специално, че канонът на Светото писание е формиран именно от църковното Предание, което определя кои книги трябва да бъдат включени в него и кои не. На Тридентския събор през 1546 г. е формулирана теорията за два източника, според която Свещеното писание не може да се счита за единствен източник на Божественото Откровение: също толкова важен източник е Преданието, което представлява жизненоважно допълнение към Свещеното писание.

Руските православни богослови от 19 век, говорейки за Свещеното писание и Преданието, поставят акцентите малко по-различно. Те настояваха за първенството на Преданието по отношение на Писанието и проследиха началото на християнското Предание не само в новозаветната църква, но и във времената на Стария завет. Светецът подчерта, че Свещеното писание на Стария Завет започва от Мойсей, но преди Мойсей истинската вяра е била съхранена и разпространена чрез Преданието. Що се отнася до Свещеното писание на Новия завет, то започва с евангелист Матей, но преди това „основата на догмите, учението на живота, правилата на богослужението, законите на църковното управление“ са били в Преданието.

През 20 век мислите на Хомяков за Традицията са развити от. Той определи Традицията като „животът на Светия Дух в Църквата, животът, който предава на всеки член на Тялото Христово способността да чува, приема и познава Истината в нейната присъща светлина, а не в естествената светлина на човешкият ум.” Според Лоски животът в Преданието е условие за правилното възприемане на Свещеното писание, не е нищо повече от богознание, общуване с Бога и боговидение, които са били присъщи на Адам преди изгонването му от рая, библейските праотци Авраам, Исак и Яков, гледачът Мойсей и пророците, а след това „очевидци и слуги на Словото“ () - апостолите и последователите на Христос. Единството и приемствеността на този опит, запазен в Църквата до наши дни, съставлява същността на църковното Предание. Човек извън Църквата, дори да е изучил всички източници на християнското учение, няма да може да види вътрешното му ядро.

Отговаряйки на поставения по-рано въпрос дали Свещеното Писание е нещо външно на Преданието или е неразделна част от последното, трябва да кажем с пълна сигурност, че в православното разбиране Свещеното Писание е част от Преданието и е немислимо извън Преданието. Следователно Свещеното Писание в никакъв случай не е самодостатъчно и не може само по себе си, изолирано от църковното предание, да служи като критерий за Истината. Книгите на Светото писание са създадени по различно време от различни автори и всяка от тези книги отразява опита на конкретен човек или група хора, отразявайки определен исторически етап от живота на Църквата, включително периода на Стария завет). Първичният беше опитът, а вторичният беше изразът му в книгите на Писанието. Това придава на тези книги – както на Стария, така и на Новия завет – единството, което им липсва, когато се разглеждат от чисто историческа или текстова гледна точка.

Църквата смята Писанието за „боговдъхновено“ () не защото книгите, включени в него, са написани от Бог, а защото Божият Дух е вдъхновил техните автори, разкрил им е Истината и е държал разпръснатите им произведения заедно в едно цяло . Но в действието на Светия Дух няма насилие над ума, сърцето и волята на човека; напротив, Светият Дух помогна на човека да мобилизира собствените си вътрешни ресурси, за да разбере основните истини на християнското Откровение. Творческият процес, резултатът от който е създаването на определена книга от Светото писание, може да бъде представен като синергия, съвместно действие, сътрудничество между човека и Бога: човек описва определени събития или излага различни аспекти на учение и Бог му помага да ги разбере и изрази адекватно. Книгите на Светото писание са написани от хора, които не са били в състояние на транс, а в трезва памет и всяка от книгите носи отпечатъка на творческата индивидуалност на автора.

Верността към Преданието и животът в Светия Дух помогнаха на Църквата да разпознае вътрешното единство на старозаветните и новозаветните книги, създадени от различни автори в различни времена, и от цялото многообразие на древните писмени паметници да избере в канона на Св. Писание тези книги, които са обвързани от това единство, за да разделят божествено вдъхновените произведения от невдъхновените.

2. Свещеното писание в православната църква

В православната традиция Старият завет, Евангелието и корпусът от апостолските послания се възприемат като три части от едно неделимо цяло. В същото време на Евангелието се дава безусловно предпочитание като източник, който носи живия глас на Исус на християните, Старият завет се възприема като предобраз на християнските истини, а апостолските послания се възприемат като авторитетно тълкуване на Евангелието, принадлежащо към Христовото най-близките ученици. В съответствие с това разбиране св. мъченик в писмото си до филаделфийците казва: „Нека прибегнем към Евангелието като към плътта на Исус и към апостолите като към презвитерството на Църквата. Нека обичаме и пророците, защото те също са проповядвали това, което се отнася до Евангелието, уповавали са на Христос и са Го търсили и са били спасени чрез вяра в Него.”

Учението за Евангелието като „плътта на Исус“, Неговото въплъщение в словото, е разработено от. В цялото Писание той вижда „кенозиса“ (изчерпването) на Бог Словото, въплътено в несъвършените форми на човешките думи: „Всичко, което се признава за Божието слово, е откровението на въплътеното Божие Слово, което беше в началото с Бог () и се изчерпа. Следователно ние разпознаваме Божието Слово, станало човек, като нещо човешко, тъй като Словото в Писанията винаги става плът и обитава с нас ().“

Това обяснява факта, че в православното богослужение Евангелието е не само книга за четене, но и обект на литургично богослужение: затвореното Евангелие лежи на престола, целува се, изнася се за поклонение от вярващите. По време на епископското ръкоположение на главата на ръкополагащия се поставя откритото Евангелие, а по време на тайнството Елеосвещение откритото Евангелие се поставя на главата на болния. Като обект на литургичното богослужение Евангелието се възприема като символ на Самия Христос.

В православната църква Евангелието се чете ежедневно по време на богослужение. За богослужебното четене тя е разделена не на глави, а на „концепции“. Четирите Евангелия се четат изцяло в Църквата през цялата година, като за всеки ден от църковната година има определено евангелско начало, което вярващите слушат прави. На Разпети петък, когато Църквата възпоменава страданията и кръстната смърт на Спасителя, се отслужва специална служба с четене на дванадесет евангелски пасажа за страданията Христови. Годишният цикъл от евангелски четения започва в нощта на Великден, когато се чете прологът на Евангелието от Йоан. След Евангелието от Йоан, което се чете през пасхалния период, започват четенията на Евангелията от Матей, Марк и Лука.

Деяния на апостолите, съборни послания и послания на апостол Павел също се четат в Църквата всеки ден и също се четат изцяло през цялата година. Четенето на Деянията започва в нощта на Великден и продължава през целия пасхален период, последвано от съборните послания и посланията на апостол Павел.

Що се отнася до книгите от Стария завет, те се четат избирателно в Църквата. Основата на православното богослужение е Псалтирът, който се чете цял през седмицата, а през Великия пост – два пъти седмично. По време на Великия пост ежедневно се четат зачатия от книгите Битие и Изход, Книгата на пророк Исая и Книгата на мъдростта Соломонова. На празници и дни за възпоменание на особено почитани светци се предполага, че се четат три „притчи“ - три пасажа от книгите на Стария завет. В навечерието на големите празници - в навечерието на Коледа, Богоявление и Великден - се провеждат специални служби с четене на по-голям брой притчи (до петнадесет), които представляват тематична селекция от целия Стар завет, свързана с празнувано събитие.

В християнската традиция Старият завет се възприема като първообраз на новозаветните реалии и се разглежда през призмата на Новия завет. Този вид тълкуване се нарича в науката „типологично“. Започва със самия Христос, който казва за Стария Завет: „Изследвайте Писанията, защото чрез тях мислите да имате вечен живот; и те свидетелстват за Мен” (). В съответствие с това наставление на Христос в Евангелията много събития от Неговия живот се тълкуват като изпълнение на старозаветните пророчества. Типологични тълкувания на Стария Завет се намират в посланията на апостол Павел, особено в Посланието до евреите, където цялата старозаветна история се тълкува в представителен, типологичен смисъл. Същата традиция е продължена и в литургичните текстове на Православната църква, изпълнени с алюзии към събития от Стария Завет, които се тълкуват във връзка с Христос и събитията от Неговия живот, както и към събития от живота на Новия Завет. църква.

Според учението Светото писание съдържа всички догматични истини на християнската църква: просто трябва да можете да ги разпознавате. Назианзен предлага метод за четене на Писанието, който може да се нарече „ретроспективен“: той се състои в разглеждане на текстовете на Писанието въз основа на последващото Предание на Църквата и идентифициране в тях на онези догми, които са били по-пълно формулирани в по-късна епоха. Този подход към Писанието е основен в патристическия период. По-специално, според Григорий, не само Новият завет, но и старозаветните текстове съдържат учението за Светата Троица.

Следователно Библията трябва да се чете в светлината на догматичната традиция на Църквата. През 4 век както православните, така и арианите прибягват до текстовете на Светото писание, за да потвърдят богословските си позиции. В зависимост от тези настройки към едни и същи текстове се прилагат различни критерии и се тълкуват по различен начин. Защото, както и за другите отци на Църквата, в частност, има един критерий за правилния подход към Писанието: вярност към Преданието на Църквата. Легитимно е само това тълкуване на библейските текстове, смята Григорий, което се основава на църковното Предание: всяко друго тълкуване е невярно, тъй като „ограбва” Божественото. Извън контекста на Преданието библейските текстове губят своето догматично значение. И обратното, в рамките на Традицията дори тези текстове, които не изразяват пряко догматични истини, получават ново разбиране. Християните виждат в текстовете на Писанието това, което нехристияните не виждат; на православните се открива това, което остава скрито за еретиците. Тайната на Троицата за тези извън Църквата остава под завеса, която се премахва само от Христос и само за тези, които са вътре в Църквата.

Ако Старият Завет е прототип на Новия Завет, то Новият Завет, според някои тълкуватели, е сянката на идващото Царство Божие: „Законът е сянката на Евангелието, а Евангелието е образът на бъдещето. благословии“, казва. Монах Максим заимства тази идея, както и алегоричния метод за тълкуване на Писанието, който той широко използва. Алегоричният метод даде възможност на Ориген и други представители на александрийската школа да разглеждат истории от Стария и Новия завет като прототипи на духовния опит на отделната човешка личност. Един от класическите примери за мистична интерпретация от този вид е тълкуването на Ориген на Песен на песните, където читателят отива далеч отвъд буквалния смисъл и се пренася в друга реалност, а самият текст се възприема само като образ, символ на тази реалност.

След Ориген този тип тълкуване стана широко разпространено в православната традиция: намираме го по-специално в и. Максим Изповедник говори за тълкуването на Свещеното Писание като възход от буквата към духа. Анагогичният метод за тълкуване на Писанието (от гръцки anagogê, възход), подобно на алегоричния метод, изхожда от факта, че мистерията на библейския текст е неизчерпаема: само външният контур на Писанието е ограничен от рамката на повествованието и „съзерцание“ (theôria), или тайнственото вътрешно значение, е безгранично. Всичко в Писанието е свързано с вътрешния духовен живот на човека и буквата на Писанието води до този духовен смисъл.

Типологично, алегорично и анагогично тълкуване на Свещеното писание изпълва и богослужебните текстове на Православната църква. Например Великият канон на преподобния, който се чете през Великия пост, съдържа цяла галерия от библейски персонажи от Стария и Новия завет; във всеки случай примерът на библейски герой е придружен от коментар относно духовния опит на молещия се или призив за покаяние. В тази интерпретация библейският герой се превръща в прототип на всеки вярващ.

Ако говорим за православната монашеска традиция за тълкуване на Свещеното писание, тогава на първо място трябва да се отбележи, че монасите са имали специално отношение към Свещеното писание като източник на религиозно вдъхновение: те не само го четат и тълкуват, но и го запомних. Монасите, като правило, не се интересуват от „научната“ екзегеза на Писанието: те гледат на Писанието като на ръководство за практическа дейност и се стремят да го разберат чрез прилагане на написаното в него. В своите писания светите отци-аскети настояват, че всичко, казано в Писанието, трябва да бъде приложено към собствения живот: тогава скритият смисъл на Писанието ще стане ясен.

В аскетическата традиция на Източната църква съществува идеята, че четенето на Светото писание е само спомагателно средство по пътя на духовния живот на подвижника. Характерно е изказването на преподобния: „Докато човек не приеме Утешителя, той се нуждае от Божествените Писания... Но когато силата на Духа слезе в духовната сила, действаща в човека, тогава вместо закона на Писанието, заповедите на Духа се вкорени в сърцето...” По думите на преподобния необходимостта от Светото писание изчезва, когато човек се срещне с Бога лице в лице.

Горните съждения на отците на Източната църква в никакъв случай не отричат необходимостта от четене на Свещеното Писание и не омаловажават значението на Свещеното Писание. По-скоро то изразява традиционния източнохристиянски възглед, че преживяването на Христос в Светия Дух е по-добро от всеки словесен израз на това преживяване, независимо дали в Свещеното писание или в друг авторитетен писмен източник. Християнството е религия на срещата с Бога, а не на книжното познание за Бога, и християните в никакъв случай не са „хора на Книгата“, както са наречени в Корана. Свещеномъченикът смята за неслучайно, че Иисус Христос не е написал нито една книга: същността на християнството не е в нравствените заповеди, не в богословското учение, а в спасението на човека чрез благодатта на Светия Дух в Църквата, основана от Христос. .

Настоявайки за приоритета на църковния опит, Православието отхвърля онези тълкувания на Свещеното Писание, които не се основават на опита на Църквата, противоречат на този опит или са плод на дейността на автономния човешки ум. Това е основната разлика между православието и протестантството. Провъзгласявайки принципа на „sola Scriptura” и отхвърляйки Преданието на Църквата, протестантите откриват широко поле за произволни тълкувания на Светото писание. Православието твърди, че извън Църквата, извън Преданието правилното разбиране на Писанието е невъзможно.

3. Състав и авторитет на Традицията. Светоотеческо наследство

В допълнение към Свещеното писание на Стария и Новия Завет, Преданието на Православната Църква включва и други писмени източници, включително богослужебни текстове, разпореждания на тайнствата, постановления на Вселенските и Поместните събори, произведенията на отците и учителите на древна църква. Какъв е авторитетът на тези текстове за един православен християнин?

Доктриналните определения на Вселенските събори, претърпели църковна рецепция, се ползват с безусловен и безспорен авторитет. На първо място, става дума за Никео-Константинополския символ на вярата, който е обобщено изложение на православното учение, прието на Първия вселенски събор (325 г.) и допълнено на Втория събор (381 г.). Става дума и за други догматически определения на Съборите, включени в каноничните сборници на Православната църква. Тези определения не подлежат на промяна и са като цяло задължителни за всички членове на Църквата. Що се отнася до дисциплинарните правила на Православната църква, тяхното прилагане се определя от реалния живот на Църквата на всеки исторически етап от нейното развитие. Някои правила, установени от отците от древността, са запазени в Православната църква, докато други са излезли от употреба. Новата кодификация на каноническото право е една от неотложните задачи на Православната църква.

Литургичното Предание на Църквата се ползва с безусловен авторитет. В своята догматическа безупречност богослужебните текстове на Православната църква следват Свещеното писание и съборните символи. Тези текстове не са само творения на видни богослови и поети, но част от литургичния опит на много поколения християни. Авторитетът на богослужебните текстове в Православната църква се основава на приемането, на което тези текстове са били подложени в продължение на много векове, когато са били четени и пеени навсякъде в православните храмове. През тези векове всичко погрешно и чуждо, което можеше да се е промъкнало в тях чрез неразбиране или недоглеждане, беше отсеено от самото църковно Предание; остана само чистото и безупречно богословие, облечено в поетичните форми на църковните песнопения. Ето защо Църквата признава богослужебните текстове като „правило на вярата“, като непогрешен доктринален източник.

Следващото по важност място в йерархията на авторитетите се заема от трудовете на отците на Църквата. Сред светоотеческото наследство първостепенно значение за православния християнин имат трудовете на отците на Древната църква, особено на източните отци, които оказаха решаващо влияние върху формирането на православната догматика. Мненията на западните отци, съобразени с учението на Източната църква, са органично вплетени в православното Предание, което съдържа както източното, така и западното богословско наследство. Същите мнения на западни автори, които са в явно противоречие с учението на Източната църква, не са авторитетни за православния християнин.

В делата на отците на Църквата е необходимо да се прави разлика между временното и вечното: от една страна, това, което запазва стойността си през вековете и има неизменно значение за съвременния християнин, а от друга, това, което е собственост на историята, която се е родила и умряла в контекста, в който е живял този църковен автор. Например много естественонаучни възгледи, съдържащи се в „Беседите за Шестоднева” и в „Точното изложение на православната вяра” са остарели, докато богословското разбиране на сътворения космос от тези автори запазва своето значение и в наше време. Друг подобен пример са антропологичните възгледи на византийските отци, които вярват, както всички останали във византийската епоха, че човешкото тяло се състои от четири елемента, че душата е разделена на три части (разумна, желателна и раздразнителна). Тези възгледи, заимствани от древната антропология, вече са остарели, но много от казаното от споменатите отци за човека, за неговата душа и тяло, за страстите, за способностите на ума и душата не е загубило значението си и в наши дни.

Освен това в светоотеческите писания е необходимо да се разграничава казаното от техните автори от името на Църквата и това, което изразява общото църковно учение, от частните богословски мнения (теологумен). Частните мнения не трябва да се отрязват, за да се създаде някаква опростена „сума на богословието“, за да се изведе някакъв „общ знаменател“ на православното догматично учение. В същото време едно частно мнение, дори авторитетът му да се основава на името на лице, признато от Църквата за Отец и учител, тъй като не е осветено от съборното приемане на църковния разум, не може да бъде поставено на същото ниво с мнения, преминали такъв прием. Частното мнение, стига да е изразено от Отеца на Църквата и да не е съборно осъдено, е в границите на допустимото и възможното, но не може да се смята за общозадължително за православните.

На следващо място след светоотеческите писания са произведенията на т. нар. учители на Църквата – богослови от древността, които са повлияли върху формирането на църковното учение, но по една или друга причина не са били издигнати от Църквата в ранг на отци. (те включват, например, и). Техните мнения са авторитетни, доколкото са в съответствие с общото църковно учение.

От апокрифната литература само онези паметници, които са предписани в богослужението или в агиографската литература, могат да се считат за авторитетни. Същите апокрифи, отхвърлени от църковното съзнание, нямат авторитет за православния вярващ.

Специално внимание заслужават произведенията на догматична тематика, появили се през 16-19 век и понякога наричани „книги-символи“ на Православната църква, написани или срещу католицизма, или срещу протестантството. Такива документи включват по-специално: отговорите на Константинополския патриарх Йеремия II до лутеранските теолози (1573-1581); Изповедание на вярата на митрополит Макарий Критопулос (1625); Православно изповедание на митрополита (1642); Изповедание на вярата на Йерусалимския патриарх Доситей (1672), известно в Русия под името „Послание на източните патриарси“; редица антикатолически и антипротестантски послания на източните патриарси от 18 - първата половина на 19 век; Писмо на източните патриарси до папа Пий IX (1848); Отговор на Константинополския синод до папа Лъв IX (1895 г.). Според архиепископа тези трудове, съставени в период на силно инославно влияние върху православното богословие, имат второстепенен авторитет.

И накрая, трябва да се каже за авторитета на трудовете на съвременните православни богослови по доктринални въпроси. Към тези произведения може да се приложи същият критерий, както към писанията на древните учители на Църквата: те са авторитетни дотолкова, доколкото отговарят на църковното Предание и отразяват светоотеческия начин на мислене. Православните автори на 20-ти век имат значителен принос за тълкуването на различни аспекти на православното Предание, развитието на православното богословие и освобождаването му от чужди влияния и изясняването на основите на православната вяра в лицето на инославните християни. Много трудове на съвременните православни богослови са станали неразделна част от православното Предание, добавяйки към съкровищницата, в която, според думите на апостолите, „всичко, което се отнася до истината“, и която през вековете е обогатявана с още и още нови произведения на богословски теми.

Така Православното Предание не се ограничава до една епоха, която остава в миналото, а е насочено напред към вечността и е отворено за всякакви предизвикателства на времето. Според протоиерея „Църквата сега има не по-малък авторитет, отколкото в миналите векове, защото Светият Дух го живее не по-малко, отколкото в старите времена“; следователно, човек не може да ограничи „епохата на бащите” до което и да е време в миналото. А известният съвременен богослов епископ на Диоклия казва: „Православният християнин трябва не само да познава и цитира отците, но да бъде дълбоко проникнат от светоотеческия дух и да възприеме светоотеческия „начин на мислене“... Да твърди, че не може да има повече свети отци означава да се твърди, че Светият Дух е напуснал Църквата."

И така, „златният век“, започнат от Христос, апостолите и древните отци, ще продължи, докато Църквата Христова стои на земята и докато Светият Дух действа в нея.