Kňaz Anthony Kovalenko,
rektorom kostola Kazaňskej ikony Matky Božej
s. Teológ
Skúsenosť duchovného života sa získava, keď človek vyrastá a prekonáva ťažkosti, odovzdáva sa z generácie na generáciu. A my, moderní ľudia, sme takmer zbavení tejto kontinuity.
Spojenie medzi generáciami sa prerušilo, zostalo len málo rodín, ktoré prežili takmer stáročia prenasledovania v Rusku, zachovali a odovzdali pravoslávnu vieru svojim deťom. Dnešné rodiny musia začať takmer všetko od nuly. Väčšina rodičov prišla k pravosláviu v dospelosti.
Nemáme žiadnu detskú skúsenosť s vierou, sotva tušíme, čo sa deje v dušiach našich detí vyrastajúcich v Cirkvi od detstva. Preto je duchovná pomoc a vedenie pre nich často nemotorné alebo dokonca chybné.
Ako môže moderná rodina prežiť v modernom svete?
V súčasnosti sú veľmi populárne rôzne „školy prežitia“. Skutočne, život nám ponúka prekvapenie za prekvapením. Ale nemôžeme vyriešiť naše problémy bez Boha! Tým, že sa skrývame pred svedomím, pred Bohom, pripravujeme sa o Zdroj sily, múdrosti, lásky a ochrany. Svet sa mení k horšiemu, ale Boh je nezmenený a stále blízky srdcu tých, ktorí Ho vzývajú.
Ortodoxná viera dokázala, že je tou najlepšou školou prežitia! Kristus zvíťazil nad smrťou! A Kristova cirkev podľa Krista zostane na zemi až do konca sveta. Máme Zdroj skúseností a spoľahlivý prístav, kde nájdeme ochranu počas každej búrky. Musíte sa len vedieť pripojiť k tejto skúsenosti, plnosti života Cirkvi, jej sviatostí, a nájdete ochranu a útechu v Bohu. A ak tieto zručnosti sami získame, môžeme ich odovzdať našim deťom a vnúčatám. A ak sa nebudeme usilovať o osobné získavanie duchovných skúseností, ak sa nenaučíme nachádzať radosť v spoločenstve s Kristom, v liturgickom živote, v nosení kríža, potom budeme deti učiť vedené len knižnými znalosťami a budeme robiť strašný omyl izraelských zákonníkov a farizejov.
V cirkevnom kalendári nájdeme len veľmi málo ľudí oslavovaných konkrétne ako rodinných svätých. Svätí, ktorých rodinné obdobie života si Cirkev osobitne všimla, sú Eustathius Placis, mučeníci Vera, Nadežda, Láska a ich matka Sophia, princ Peter a princezná Fevronia z Muromu, svätí kráľovskí nositelia pašijí Ruska (cisár Mikuláš II. a jeho rodina).
Sú také dobré slová: „Ak je rodina školou života, potom je kláštor univerzitou. Ak nemáte ukončenú školu, nemôžete ísť na univerzitu. Skúsenosť svätých, ktorí nám zanechali ručne písané diela, je skúsenosťou celého ich života, rodinného aj kláštorného. Pri čítaní ich kníh musíme v nich vidieť niečo, čo nám pomôže správne vyriešiť naše rodinné problémy. A oni, nasledujúc Krista, učili niesť kríž, trpezlivosť a lásku.
Áno, tieto knihy potrebujeme. Pomôžu manželom správne budovať vzájomné vzťahy v manželstve - pochopiť napríklad rozdiel medzi zamilovanosťou a láskou, zodpovednosť manželov v rodinnom živote. Zamilovať sa je horúce, ale má hriešne nečistoty, to nie je ukrižovanie.
Láska ženícha a nevesty by sa mala časom, keď nesú kríž rodinného života, rozvinúť do vzájomnej lásky v Kristovi. Potom sa rodina skutočne stane malou Cirkvou, nevyčerpateľným zdrojom živej vody, schopnou nasýtiť všetkých smädných.
Diela svätých pomôžu rodičom naučiť sa milovať svoje deti kresťanským spôsobom, nerozmaznávať ich, nehnevať sa, nedráždiť, netrestať, ale s láskou. Chápeš ten rozdiel? Rozmaznávanie je platba od dieťaťa za nepozornosť voči nemu. Hnev a podráždenosť s ním zmiešaná demonštrujú iba slabosť rodičov, čo vedie k banálnej hádke. „Trest“ a „pokyn“ sú rovnaké základné slová. Trest nie je trest, ale pokyn, pre dieťa trochu nepríjemný a ťažký, ale zodpovedajúci jeho prehrešku. Trest má dieťa naučiť, t.j. vzdelávať.
Pozrite sa bližšie na svoj život a presvedčíte sa, že Pán sa k nám vždy správa ako milujúci Otec: nekazí, nerozčuľuje sa, trestá bez trestu. Ak sa pokúsime urobiť to isté s našimi deťmi, pomôžeme im vidieť Boha v ich živote, naučíme ich byť Jeho deťmi. Toto je hlavný cieľ výchovy.
Naliehavo sa musíme naučiť sami seba a naučiť naše deti pristupovať k informáciám opatrne a selektívne. Našťastie je dnes možné kúpiť knihy, audio a videokazety, ktoré očisťujú, alebo aspoň nepoškvrňujú dušu. Sú zaujímavé a vzrušujúce pre moderných tínedžerov.
Čítanie dobrých kníh bolo v pravoslávnych rodinách v Rusku vždy tradičné. A pre výchovu detí sú neoceniteľné chvíle, keď im mama alebo otec pred spaním čítajú Evanjelium, Životy svätých alebo dobrú rozprávku.
Výchova detí vo viere sa neobmedzuje len na duchovné pokyny. Dieťa by nemalo byť zbavené plnosti detského života. Potrebuje šport, hudbu a ručné práce.
Ortodoxná rodina má spravidla veľa detí. V takejto rodine sa staršie deti učia hrať, kŕmiť a ukladať deti do postieľky, čím sa pripravujú na materstvo a otcovstvo. Prostredie mnohodetnej rodiny je na výchovu detí neporovnateľne užitočnejšie ako škôlka. Vo veľkej rodine si deti musia zvykať na prácu už od útleho veku.
Pravoslávna rodina nie je možná bez spoločnej modlitby. Skúsenosť osobnej, intímnej modlitby prichádza k niekomu skôr, k inému neskôr. Závisí to od zmýšľania duše, od životných skúseností. Ale rodinná ranná a večerná modlitba, aj keď krátka (aby nerozptyľovala pozornosť tých najmenších), je nevyhnutná. Tým sa rodina spája, deti si zvykajú, že bez rozhovoru s Bohom sa žiť nedá.
Nevyhnutné sú aj spoločné púťové výlety, hoci len vychádzky do prírody, ale vždy s celou rodinou. Zároveň by rodičia mali byť so svojimi deťmi a neizolovať sa v skupine dospelých (ak sa akcie zúčastňuje veľký počet ľudí). Potom budú mať deti svetlé spomienky, ale dojmy z detstva sú veľmi silné, zostanú na celý život.
Na záver by som chcel poznamenať rodičia by mali byť pre svoje deti príkladom po celý život až do ich smrti. Ich zodpovednosť je veľká až strašná, ale veľká je aj odmena od Boha za ich pozemskú cestu životom, ak touto cestou bola dispenzácia malej Kristovej cirkvi – pravoslávnej rodiny.
Mestská rozpočtová vzdelávacia inštitúcia
stredná škola s. Penza
Mestská časť "Tomarinsky City District" regiónu Sachalin
SPRÁVA
Ortodoxné tradície v rodine
Pripravené: Kimpel Alevtina Anatolevna,
učiteľ ruského jazyka a literatúry
s. Penza
2014
Úvod
Ľud je živý organizmus, ktorého bunkami sú rodiny. Ak je narušená rodinná štruktúra ľudí, potom spoločnosť začína vážne ochorieť. Práve v rodine dochádza k odovzdávaniu skúseností z jednej generácie na druhú. My ako ľudia slabneme, keďže sila ľudu je v sile rodiny a ruská rodina je prakticky zničená. Láska k niečomu (k vlasti, k celému svetu, k náhodnému človeku) začína láskou v rodine, keďže rodina je jediné miesto, kde človek prechádza školou lásky.
Dnes sa štátne a verejné organizácie snažia ponúkať východiská z rodinnej krízy – bez vyriešenia problémov manželstva strácajú všetky dlhodobé rozvojové programy pre krajinu zmysel.
Aktívne sa podieľať na hľadaní takýchto spôsobov je Ruská pravoslávna cirkev , ktorý hovorí nielen o rodine ako o základe duchovne zdravej spoločnosti, ale o manželstve ako o sviatosti, ktorá manželom otvára cestu k Bohu.
Všetko úsilie Cirkvi, štátu a spoločnosti však bude márne, ak každý z nás nepochopí, že slabosť modernej rodiny je predovšetkým výsledkom našej vlastnej nepripravenosti na manželstvo, stereotypov a ilúzií, ktoré určujú, čo očakávame. z moderného života. Mnohé akceptované myšlienky v modernej kultúre týkajúce sa ľudských vzťahov, sexu a manželstva sú nielen úplne falošné, ale tiež odsudzujú tých, ktorí ich nasledujú, k nevyhnutnému nešťastiu. Najdôležitejšou a najškodlivejšou ilúziou moderného človeka je viera, že človek sa môže stať šťastným uspokojovaním svojich sebeckých túžob a potrieb. („Vezmi si všetko zo života“, „Musíš vyskúšať a vybrať si“ - tieto slogany mladšej generácie môžu byť zavesené pred vchodom do supermarketu). Vzniká postoj k manželstvu ako k niečomu predbežnému a k inej osobe ako k veci: vyhovuje alebo nevyhovuje, tlačí alebo netlačí. Kultúra povoľnosti, hlásajúca otvorené vzťahy, vníma rodinu ako novú zábavu. Tajomstvo manželstva, ktoré spája dvoch ľudí vo večnosti tvárou v tvár Pánovi, je nahradené fantáziami a prchavými emóciami, sebaobetovaním a láskou – túžbou získať čo najväčší úžitok alebo potešenie z transakcie manželstva prekvapujúce, že hra na rodinu netrvá dlho. A šťastie je možné len tam, kde sa človek dáva, obetuje sa pre tých, ktorých miluje. Len obetavá láska robí ľudí šťastnými.
O histórii rodinnej krízy.
Najsilnejší úder zasadili ruskej rodine v 20. storočí – v žiadnej kresťanskej krajine dlho neboli pri moci ľudia, ktorí verili, že rodina by mala zaniknúť. Ale presne z tejto pozície hovorili boľševici v prvých rokoch svojej vlády. Civilný sobáš, ktorý zaviedli, bol v podstate oficiálne zaznamenaný postup pre príležitostné a dočasné spolužitie. Od konca 20-tych a začiatku 30-tych rokov sa postupne rozvíjala doktrína akéhosi nového socialistického manželstva, ale obyvateľstvo, ktoré okúsilo ovocie možnosti ľahkého sobáša a rozpadu, dostalo štátne sankcie za smilstvo, už začína byť zaťažený manželskými zväzkami. Tu je potrebné povedať o významnom „príspevku“ kolektivizácie, ktorý znamenal odstránenie poslednej sociálnej vrstvy, ktorá zachovala stále existujúce tradície patriarchálnej ruskej rodiny.
V povojnových rokoch vznikali rodiny prevažne bez akýchkoľvek odkazov na nejaké kresťanské hodnoty. Krajina sa ocitla v situácii, keď si prevažná časť obyvateľstva (už v 40. a 50. rokoch) kresťanské manželstvo pre seba ani len nepredstavovala, jednoducho to nebolo v ich povedomí. Okrem toho sme počas vojny stratili obrovské množstvo nielen mužov, ale aj najschopnejších a najzodpovednejších obyvateľov. Teraz naše ženy museli prevziať tie verejné, profesionálne, spoločenské, vrátane rodinných povinností, ktoré by mali vykonávať muži. Chlapci od útleho veku spadajú do rúk ženy. Jasle, škôlky, polikliniky a situáciu komplikuje absencia či nekompetentnosť otcov, ktorí sa nevnímajú ako muži – otcovia. Od začiatku je vychovávaný závislý, človek, ktorý svoju budúcu ženu vníma zároveň ako matku, ktorá ponesie hlavnú ťarchu spoločného života, a ako ženu v domácnosti, ktorá si zarába na živobytie.
Ak chceme v našej krajine vytvoriť kresťanskú rodinu, musíme sa zamerať na hlboké teologické kanonické tradície Cirkvi, ktorými sú:
1. Vo vysokom rodinnom stave. Ak rodina nezaberá jedno z najdôležitejších miest v živote človeka, nikdy nebude môcť vytvoriť silnú rodinu. Hodnotový systém pravoslávneho moderného rodinného muža je nasledujúci: Boh – rodina – verejná služba (alebo služba ľuďom) – osobné záujmy.
2. V správnej rodinnej štruktúre. Pán stvoril všetko v tomto svete a v duchovnom svete hierarchicky. A v rodine je to jednoducho nevyhnutné. Každý člen rodiny by mal mať v tejto hierarchii svoje miesto.
Boh – otec – mama – starý otec – stará mama – staršie deti – mladšie.
3. Prepojenie medzi generáciami. Výchova dospelého človeka si vyžaduje silné spojenie medzi generáciami. Od malička musí dieťa nasávať tvrdú prácu svojich rodičov.
Ako môžeme moderným mladým ľuďom pomôcť nájsť správnu cestu k dosiahnutiu šťastného manželstva?
Po prvé, biť na poplach a neúnavne bojovať proti obťažovaniu detí prostredníctvom médií. Bolo by žiaduce, aby sa do školských osnov vrátil predmet „Etika a psychológia rodinného života“, naplnený ortodoxným obsahom.
Zdôvodnenie potreby sociálnej, pedagogickej a duchovnej podpory modernej ruskej rodiny
Jednou z príčin krízy v duchovnej a morálnej sfére modernej spoločnosti je zničenie tradičných základov rodiny. Krízové javy v rodinnom živote sú rôzne:
Morálne predstavy o manželstve a rodine boli zničené:
Manželstvo v modernom svete prestalo byť prejavom obetavej lásky a duchovnej jednoty;
Myšlienka potreby celoživotnej vernosti manželov a nerozlučiteľnosti manželstva sa takmer úplne stratila ( Počet rozvodov v Rusku naďalej rýchlo rastie);
Manželstvo a výchova detí začali byť vnímané ako ťažké a nechcené bremeno.
2. Základy rodiny sú poškodené:
V skutočnosti bola hierarchia rodinných vzťahov úplne zničená;
Tradičný spôsob rodinného života sa stratil;
Kmeňové a rodinné väzby medzi generáciami sú narušené;
- tradičné vzťahy poslušnosti, úcty a úcty k starším sú vytlačené z moderného života a nahradené aktívnym odporom voči autorite dospelých, ignorujúc názory rodičov a učiteľov.
3. Tradičné vnímanie rodičovstva a detstva sa stratilo:
- kult úspechu v živote, materiálneho blahobytu, profesijného a sociálneho rastu viedol ku katastrofálnemu poklesu spoločenskej prestíže materstva a otcovstva;
Pôrodnosť naďalej klesá: rodičia čoraz viac začali vnímať deti ako zbytočnú záťaž, prekážku dosiahnutia úspechu v živote ( za posledných 10 rokov úmrtnosť v Rusku výrazne prekročila pôrodnosť, počet obyvateľov sa každoročne znižuje o 750 tisíc ľudí; Demografická katastrofa povedie podľa expertov k zníženiu počtu Rusov v priebehu nasledujúcich 15 rokov o ďalších 22 miliónov ľudí);
Počet potratov, ktoré nie sú uznané za ťažké hriechy, rastie ( z 10 detí počatých dnes v Rusku sa narodia len tri);
- narastá počet nechcených detí, sirôt so živými rodičmi a detí ulice.
4. Deformácia zasiahla aj oblasť rodinnej výchovy:
- vytratilo sa tradičné chápanie rodinnej výchovy ako dobrovoľného „prekríženia“, obetavej rodičovskej lásky, práce a úsilia zameraného na vytvorenie duchovného spoločenstva s deťmi;
- väčšina rodičov, ktorí nemajú schopnosti zdieľať udalosti rodinného života s dieťaťom, sa snaží „vykúpiť“ osobnú komunikáciu s dieťaťom drahými darčekmi, počítačmi a iným vybavením, čím deti zbavujú živej účasti a podpory;
Kontinuita pedagogickej tradície v rodine bola prerušená, rodičia prejavujú úžasnú negramotnosť v otázkach rozvoja a priorít vzdelávania v rôznych obdobiach detstva a nemajú ani poňatia o vzorcoch formovania duchovného a morálneho sveta dieťaťa;
- strata tradičných morálnych usmernení rodičmi vedie k tomu, že rodina nedokáže udržať mladých od nerestí, ale často ich provokuje k hriechu;
Zástupcovia staršej generácie, ktorí vychovávali svoje deti v jasliach, škôlkach a pionierskych táboroch, nie sú pripravení plniť sociálne úlohy starých rodičov: nepoznajú tradičné techniky výchovy malých detí, vyhýbajú sa aktívnej účasti na výchove starších vnúčat a nie sú schopní pomôcť deťom a vnúčatám múdrym vedením a úprimnou účasťou.
5. Dôsledkom rodinnej krízy sú početné detské problémy:
- percento detí s odchýlkami od normy v oblasti zdravia, emocionálno-vôľového vývoja a správania je extrémne vysoké, väčšina problémov je vyvolaná porušením vnútrorodinných vzťahov medzi rodičmi a rodičmi;
Procesy formovania morálnej sféry sú narušené: malé deti zažívajú výrazné poruchy v asimilácii systému morálnych noriem, deti v školskom veku nemajú schopnosti koordinovať svoje správanie s určitým systémom morálnych pravidiel a pokynov, medzi mladými ľuďmi vládne kult brutálnej sily a neobmedzená nadvláda materiálnych hodnôt nad duchovnými hodnotami;
Duchovná a morálna zaostalosť, nedostatok jasných predstáv o neresti a cnosti tlačí dospievajúcich na cestu alkoholizmu, drogovej závislosti, prostitúcie a kriminality;
Mladšia generácia ruských detí si nevyvinula zmysel pre zodpovednosť voči rodine, spoločnosti, národu či štátu;
- v dôsledku duchovnej a psychickej vyprázdnenosti rodinných vzťahov sú deti a dospievajúci zaťažení pobytom v rodičovskom dome, ktorý nahrádza rodinu „stretnutím“ v spoločnosti rovesníkov.
6. Systém verejného vzdelávania a prípravy nemôže zmeniť situáciu a pozitívne prispieť k obnove tradičných hodnôt rodiny:
Téma cudnosti, lásky, vernosti sa v obsahu vzdelávacích programov takmer vôbec nespomína;
Školský vzdelávací program neobsahuje predmety „Duchovné a mravné základy rodiny“, „Základy morálky“;
Pokusy zaviesť do vzdelávacieho systému programy sexuálnej výchovy plné cynizmu a valeologickej výchovy pre deti a dospievajúcich neboli ešte úplne zastavené.
7. Moderná spoločnosť stratila myšlienku čistoty a cudnosti:
- v sociokultúrnom priestore a médiách sa rodinné a výchovné témy nastoľujú mimoriadne zriedkavo, nesystematicky a utápajú sa v toku sekundárnych informácií, vulgárnosti a neresti;
Masová kultúra a médiá sa stali nástrojmi mravnej korupcie, propagujú násilie, cynizmus v oblasti rodinných vzťahov, vychvaľujú hriešne vášne „voľnej lásky“, sexuálnu promiskuitu a všetky druhy zvrátenosti.
Nemorálna ideológia modernej spoločnosti, brániaca liberálne hodnoty západnej kultúry ( sebectvo, povoľnosť, sebapotvrdenie za každú cenu), ktorého cieľom je definitívne podkopanie rodinných základov, dokončenie kolapsu rodiny: kult pôžitkov a smilstva, umelá bezstarostnosť, psychológia Disneylandu s neustálou zábavou a únikom zo skutočného života do sveta ilúzií – to všetko prudko útočí krehké duše.
Je zrejmé, že uprednostňovanie pozemských záujmov pred duchovnými a morálnymi hodnotami, deštrukcia rodiny, strata jej výchovných funkcií vedie k vstupu do samostatného života infantilnej, morálne a duchovne defektnej mládeže, čo nepochybne podkopáva korene blahobyt a stabilitu ruskej spoločnosti.
Pre Rusko s jeho stáročnou ortodoxnou kultúrou je to všetko neprirodzené a katastrofálne. Ako poznamenal Jeho Svätosť patriarcha Moskvy a celej Rusi Kirill: „Sme zakorenení vo východnej kultúre s jej oddanosťou tradičným hodnotám, určitému spôsobu života, prvotným predstavám o hodnote rodiny, neporušiteľnosti morálnych pravidiel a sile. a význam vlasteneckého cítenia“.
Zo súčasnej krízovej situácie je len jedna cesta: pomôcť posilniť rodinu prostredníctvom:
1. Obnovenie tradičnej hodnoty manželstva, rodiny a prestíže materstva a otcovstva v povedomí verejnosti.
2. Oživovanie domácich kultúrnych, historických a náboženských tradícií.
3. Tvorivá rekreácia v moderných podmienkach tradičného spôsobu života spoločnosti a rodiny.
4. Formovanie v stave systému sociálnej, pedagogickej, duchovnej a morálnej podpory rodinnej výchovy.
10.08.2015
1. História témy, história problému
Téma legiend a náboženských tradícií v modernom Rusku obsahuje problém. Tento problém má silný vplyv na vývoj vzťahov medzi rôznymi vetvami Kristovej cirkvi. Ale problém nespočíva v tradícii alebo tradícii, ale medzi svätou tradíciou (tradíciou) a Svätým písmom. Znie to takto: aká je autorita pre kresťana - iba Sväté písmo alebo celá cirkevná tradícia, teda svätá tradícia.
Téma je aktuálna pre vývoj vzťahov medzi pravoslávnymi a protestantmi v Rusku, ale vznikla už veľmi dávno, prakticky bola začlenená do ruského kresťanstva, keď sa objavila v Rusku, odkedy kresťanstvo prišlo, sprevádzané písomným prameňom v r. Ruský jazyk. Písomným prameňom bol cyrilometodský preklad evanjelií, Skutky apoštolov, žalmy, kniha Prísloví a zažitá prax duchovného života bola tradíciou Byzancie.
Rusi, ktorí z rozhodnutia kniežaťa Vladimíra prijali nové náboženstvo, si museli osvojiť ako systém duchovnej kultúry Byzancie, tak aj spôsob myslenia kresťanstva. Obraz myšlienok je najlepšie zaznamenaný v textoch. Ruské kniežatá nemali v úmysle byť vazalmi Byzancie, preto sami čítali pôvodný zdroj a podporovali ruské teologické myslenie.
Pozoruhodný je v tomto ohľade výrok metropolitu Hilariona v jeho „Kázni o zákone a milosti“: „Viera je od Boha, nie od Grékov! Svoje myslenie začína od myšlienok písaného textu, čo je prirodzené pri osvojovaní si novej duchovnej kultúry. Ale, samozrejme, vo všeobecnosti ruská spiritualita nasledovala cestu zvládnutia byzantského modelu.
Ďalší komplexný vývoj ruskej spirituality viedol k založeniu predovšetkým rituálnej viery, ktorá bola pre Rus prirodzená, ktorá bola vo svojej vnútornej podstate „duchovná“. Keď kresťanstvo, vo svojej podstate duchovné, prišlo na duchovnú pôdu Ruska, Rus prijal v kresťanstve to, na čo bol pripravený – svoju duchovnú stránku.
Proces „dospievania“ do ducha Kristovho evanjelia sa začal, ale pokračoval spôsobom, ktorý bol pre kultúru ruskej spoločnosti prirodzený – postupným prežívaním komunikácie s Bohom po cestách vlastnej duchovnej voľby a nerovnomerne. Ak juhovýchodná časť Rusi, ktorá bola pod tatárskym jarmom, bola založená na asketickom rozjímaní mníchov, tak na severozápade, kde nebolo Tatárov, pokračoval prirodzený vývoj založený na asimilácii knižného učenia. Objavila sa kritika štruktúry ruského náboženského života, a to v takých smeroch, ako je popieranie cirkevnej hierarchie, rituálnej viery a ziskovosti.
Tieto myšlienky bolo možné získať jednoduchým a prirodzeným spôsobom – čítaním evanjelia a Skutkov apoštolov. Hnutie knižných pravoslávnych kresťanov 14. storočia („Strigolniki“) bolo teda fyzicky zničené, no naďalej ovplyvňovalo ducha pravoslávnych kresťanov na severozápade Ruska, pretože idey možno prekonať iba vyššou spiritualitou, a nie zákazom.
Z tohto dôvodu v 15. storočí „vzkriesili“ hnutie „judaizérov“ počas pripojenia Novgorodu k moskovskému štátu Ivana Tretieho. Základom bola rovnaká „knihovnosť“ viery Novgorodčanov a Pskovčanov, prenášaná zo storočia na storočie.
Prekvapivo hlavnou líniou kritiky zo strany oficiálnej cirkvi proti týmto „kacírom“ bolo, že používali Starý zákon. Oni to naozaj vedeli, veď preklady v staroslovienčine už existovali.
Arcibiskup Gennadij rozhodol vo veci samej! Začal zbierať biblické preklady z celého Ruska, ktoré potom vyšli v Gennadijskej biblii 1. A začalo sa jej hlbšie štúdium v rámci oficiálnej cirkvi, aj keď, samozrejme, vynútenosť týchto akcií, tradícia iného spôsobu cirkevného života spôsobila u veľkého počtu kňazov pasívny postoj k Biblii. Pre ruský ľud však bolo dôležité, že do okruhu cirkevných čítaní boli zaradené texty z evanjelií a zo Skutkov apoštolov 2.
O niečo neskôr došlo v Moskve, teraz priamo na dvore Ivana Tretieho, k stretu medzi pozíciami oficiálneho pravoslávia a „knižného“ kresťanstva. Vodcom tejto pseudoherézy bol úradník-diplomat Fjodor Kuritsyn (záznam ktorého klanu bol zaradený do sametovej knihy vyššieho klanu Ruska). Z úst Fjodora prišla kritika Tradície, ale založená na Písme. Joseph Volotsky na koncile v roku 1504 dosiahol odmietnutie postavenia heretikov.
Je dôležité poznamenať, že evanjelikálne hnutie v Rusku išlo svojou vlastnou cestou, ale cestou paralelnou s koncilovým hnutím v západnej Európe. Tak na Západe, ako aj v Rusku boli iniciatívy na reformu Cirkvi zvnútra neúspešné. Ale v súčasnosti je dôležité ukázať, že prístup evanjelického hnutia, orientovaný na autoritu Svätého písma v protiklade k Svätej tradícii, pre Rusko vznikol prirodzene a pôvodne.
Evanjelická tradícia sa nazýva evanjelická, pretože našla veľmi dôležitú myšlienku oživenia kresťanského života, myšlienku, ktorá o niekoľko storočí neskôr vytvorila základ reformácie, a to návrat k modelu 1. storočia, ku Kristovmu slovu a apoštolov prostredníctvom textu Svätého písma.
História evanjelického hnutia v Rusku neskôr (dve storočia po Strigolnikoch) zahŕňala vplyv samotného protestantizmu (luteranizmus, reformácia a dokonca aj anglikanizmus). Hlavným problémom teologickej diskusie medzi evanjelickým a pravoslávnym kresťanstvom u nás však naďalej zostával odpor k pridŕžaniu sa buď totálnej cirkevnej praxe (Tradícia, Tradícia), alebo výlučne Svätého písma.
Ako vidno z uvedených príkladov, protiklad medzi Tradíciou a Písmom má všeobecný kresťanský charakter. Zrodila sa ako pokus vyriešiť problém primeranosti praxe Kristovej cirkvi s učením jej zakladateľa Ježiša Krista.
Táto otázka zostáva aktuálna aj v 21. storočí, keďže nebola vyriešená. Opozícia medzi pravoslávnym a evanjelickým prístupom pokračuje, čo spôsobuje vážne škody naplneniu Božej vôle v našej krajine.
2. Aktuálny stav problému
Koreň problému spočíva v tom, že paradigmy, ktoré sa historicky vyvinuli, majú svoj základ v pohyboch ľudských sŕdc (v jazyku vedy - vášne), teda v historických ašpiráciách pocitov. Prvýkrát túto myšlienku vyslovil Eugen Rosenstock-Hüssy 3 . Vášne sú niekedy spôsobené jedinečnými kombináciami faktorov, ktoré ovplyvnili svetonázor ľudí v určitej dobe.
Jedna z diskutovaných paradigiem, pravoslávna (v podstate „starokresťanská“, ktorá má svoj počiatok v apoštolských časoch, no naplno sa odhalila, počnúc koncom 1. storočia), bola založená na myšlienke života. s Bohom, s Kristom, v Duchu Svätom, vyvierajúcim z osvojenia si evanjelia ako myšlienky, a nie listu („A teraz vás, bratia, zverujem Bohu a Slovu jeho milosti, ktoré je schopné vybudovať vás viac a dať vám dedičstvo so všetkými posvätenými“ - Skutky 20:32). Novozákonné spisy apoštolov a Kristových učeníkov boli pre ňu len krátkymi, čiastkovými a často ad hoc záznamami základných hodnôt nového života v Kristovi.
Podstatu pohybu sŕdc v tomto smere možno zhrnúť takto: „Život, nie list“. No pre kresťanov prvých storočí boli dôležité aj nahrávky (prečítali si ich), čo sa stalo súčasťou tradície ich liečenia – nahrávky zaznamenávali spoločný názor poslucháčov na ich duchovné prežívanie; mohli by byť arbitrom sporu. To bol životný pocit v tých vzdialených časoch a, samozrejme, tomu zodpovedal.
Ďalšia, evanjelická (často „protestantská“, ako ju mnohí vnímajú), paradigma vznikla v časoch kritiky historickej cirkevnej praxe. Prax, ako výsledok ľudskej tvorivosti, zašla tak ďaleko od písomných prameňov, ktoré, samozrejme, len v obmedzenej miere zaznamenávali realitu, ale relatívne nezmenené zachovávali myšlienky a hodnoty Nového zákona a apoštolskej doby, že sa nedobrovoľne vynorila otázka. : čo praktizujú moderní kresťania XIV-XVI storočia (alebo neskôr), je to vôbec kresťanstvo?
A písané Slovo povedalo: došlo k odklonu od pôvodného ducha a litery evanjelia. Nositeľmi týchto presvedčení boli ľudia, ktorí vedeli čítať a myslieť na základe toho, čo čítali. Pohybom ich sŕdc bola vernosť pôvodnému evanjeliu. Samozrejme, aj to je vášeň, ktorá síce primerane dobe zodpovedala dobe, no má zase hranice životného rozsahu.
Zrazili sa teda dve paradigmy: paradigma plnosti života v Bohu, Kristovi, Duchu Svätom, ktorý zahŕňal celú kresťanskú existenciu, a paradigma vernosti Božiemu Slovu v protiklade k ľudským zvykom. Súperi videli navzájom slabé miesta a verejne na ne upozorňovali. Starocirkevní teológovia hovorili o obmedzeniach spoliehania sa len na Písmo ako o hlavnej slabosti evanjelického postavenia; Evanjelickí teológovia hovoria o zásadnej chybe človeka v asimilácii a plnení Božej vôle, čo v dôsledku historického vývoja Tradície nevyhnutne vedie k deformáciám až obratu k „človečenstvu“.
Modernosť 21. storočia svedčí o zintenzívnení konfliktu globálnych ideologických systémov (ateizmus, teizmus, panteizmus) a rôznych vierovyznaní, ktoré v rámci týchto systémov vyrástli, no veľmi sa upevnili a snažia sa zvíťaziť, aby dominovali aj na globálnom stupnica. Kresťanstvo, priťahované vládnucou elitou sveta, aby ospravedlňovalo svoje aktivity, sa do značnej miery zredukovalo na záujmy vládnucej elity a odhalilo v tejto forme svojej existencie významné chyby v jej svetonázore, ktoré viedli k priamemu rozporu s Božou vôľou.
Ale podľa podmienok Božieho zjavenia sú kresťania silní len vtedy, keď sú verní pravde, ktorá pochádza od samotného Pána. Vnútorný cirkevný dôvod pre potrebu skúmať povahu krízy v praxi Kristovej cirkvi je teda doplnený vonkajším. Kritici kresťanstva uspejú, keď „zasiahnu“ skutočné slabosti Cirkvi, ktorá vo svojej praxi, zvykoch a tradíciách upevnila to, čo bolo ľuďom v dávnych dobách blízke, ale teraz je v očividnom rozpore s evanjeliom.
Problém Písmo-Tradícia je veľmi dôležitý, jeho riešenie buď ničí, alebo posilňuje základy moderného kresťanského svetonázoru. Treba to preskúmať tak, aby nájdené riešenie, podobne ako rozhodnutie Jeruzalemského koncilu z 1. storočia (Sk 15), uspokojilo túžby kresťanov, upokojilo ich svedomie v Pánovi, zodpovedalo Božej vôli a tým zabezpečilo víťazstvo Božieho kráľovstva (prirodzene nie vo fyzickom, ale v duchovnom zmysle víťazstva pravdy nad lžou).
3. Vedecké a teologické prístupy
Pojmy Tradícia a Tradícia sú hlboko rozvinuté v pravoslávnej teológii (kvôli potrebe chrániť teologické postavenie pravoslávnej cirkvi) a v sociologickej vede/vedách, ktoré skúmajú všetky oblasti odovzdávania ľudskej skúsenosti novým generáciám. Základom teologickej príťažlivosti vedeckých údajov je názor, že všetko, čo ľudia objavia, je určené pre nich v mene samotného Boha. Toto je Jeho Všeobecné zjavenie.
Kresťanská teológia berie Božie zvláštne zjavenie ako metodologický základ pre prístup k objavom, ktoré ľudia urobili v súvislosti so všeobecným Božím zjavením. Kresťania absorbujú údaje zo Všeobecného zjavenia do holistického obrazu sveta, ktorý Boh určil pre ľudské poznanie, ktorý vytvárajú. Po poznaní nasleduje proces vládnutia nad zemou (1. Mojž. 1:26: „A Boh povedal: Urobme človeka na náš obraz, podľa našej podoby, a nech vládnu... nad celou zemou...“ ), čo je prirodzené ako prechod teórie do praxe.
Zapojenie vedeckých údajov do kresťanskej teológie nám umožňuje mať akéhosi sprostredkovateľa, aby sa východisko našlo v ostrom protiklade tradícií teologického myslenia starej cirkvi a evanjelických hnutí. Všimnime si, že výraz „stará cirkev“ sa zdá byť na diskusiu užitočnejší ako výraz „pravoslávny“, keďže výraz „pravoslávny“ obsahuje veľké množstvo hodnotiteľstva, ktoré v teologickom výskume nie je nielen užitočné, ale aj škodlivé.
V tomto článku nie je potrebné predstavovať staré cirkevné, evanjelické a vedecké definície tradície a tradície. O tejto problematike bolo napísaných veľa článkov a kníh. Je však potrebné navrhnúť nejaký iný prístup, ktorý by nám umožnil rešpektovať výdobytky pravoslávneho myslenia o tradícii a zároveň by otvoril cestu von zo začarovaného kruhu uvažovania iba v paradigme pravoslávia (alebo starej cirkevizmus). Zdá sa, že evanjelický objav a nezávislý prístup vedy možno plodne spojiť s úspechmi pravoslávnych teológov.
4. Návrhy na nový prístup k rozboru kresťanských legiend a tradícií
4.1. O odhalení a objave
Takže všetky dôkazy opozičných strán pochádzajú z praxe uplatňovania dvoch paradigmatických nastavení:
1. život, nie písmená;
2. vernosť Písmu.
Ich zblíženie sa v praxi ukázalo ako nemožné. Dôvodom je nesprávny metodický postup. Strany používajú artefakty etablovaných teologických kultúr, ktoré sa v zásade navzájom „nepočujú“. V skutočnosti tu nejde o hľadanie Božej pravdy, ale o nastolenie dominancie jednej z už vytvorených pozícií. Ale Pán povedal ústami apoštola Pavla, že musíme „poznať, čo je dobrá, prijateľná a dokonalá Božia vôľa“ (Rim 12:2). Práve toto, Božia vôľa, by sa mala stať „spoločným menovateľom“ v dialógu.
Ako súvisí tá alebo ona kultúra cirkevnej praxe s vôľou Božou?
Zdá sa, že je potrebné objasniť pojem „vôľa Božia“. Vôľa Božia je Zjavenie Boha (všeobecné a špeciálne), ale prešlo vnímaním človeka – Objav. Zjavenie ľuďom sa nedá prejaviť inak ako ich vnímaním. Toto vnímanie vedie k objavu týkajúcemu sa Zjavenia tým, že na vnímaný jav (v tomto prípade Zjavenie) vloží „rámec“ ľudskej hypotézy.
V tomto čine sa odhaľujú všetky slabosti ľudskej povahy. Božie Zjavenie je v ľudskom Zjavení vždy skreslené. Historický proces vývoja ľudstva však prebieha tak, že Objav, ktorý sa aplikuje v praxi, dostane uznanie, v ktorom sa objasní objav súvisiaci so Zjavením. Ľudské objavovanie je vždy dynamické, exponenciálne.
Boh tiež rozširuje Zjavenie, ale zvláštnym spôsobom, keď to On sám chce.
Existujú dve logiky ľudského poznania Božej vôle:
1. Zjavenie je konštantné počas dlhého, aj keď obmedzeného obdobia. Za týchto podmienok Objav iba objasňuje svoje vnímanie (napr. Mojžišov zákon ako Objav, ktorý sprostredkoval Zjavenie, sa dlho učil a prežíval iba s pomocou Objavu (t.j. pred príchodom Ježiša Krista) ;
2. Zjavenie sa rozširuje a Zjavenie musí brať do úvahy aj túto okolnosť, aj nedokonalosť ľudskej prirodzenosti, ktorá Zjavenie poznáva (človek potrebuje prekonať dve ťažkosti súčasne; príkladom je doba Nového zákona pre Izrael, keď dôjde k prudkému skoku v Božom zjavení, a to bolo treba zvládnuť poznaním a skúsenosťou v podobe Objavovania).
Kristova cirkev sa v poapoštolskom období opäť ocitla v situácii neustáleho Božieho zjavenia. Môže objasniť jeho chápanie a praktizovať jeho uplatňovanie, ale od čias posledného apoštola neprišlo žiadne nové Zjavenie.
Môžeme teda hovoriť, porovnávajúc idey Izraela a Cirkvi ako celku, ako o rozdieloch, ktoré majú základ v revolučnom rozšírení Zjavenia (vytvoreného Ježišom Kristom), a o rozdieloch v rámci ideí Cirkvi, ktoré majú povahu objasňovania Zjavenie týkajúce sa neustáleho Zjavenia, ktoré dáva Mesiáš.
4.2. O objavovaní a kultúre
Objav je vždy krokom viery, ale viery vo všeobecnom psychologickom zmysle slova. Povaha ľudského myslenia si vyžaduje stanovenie axióm, základov, čo sú jednoducho pozorovania, ktoré sa uprednostňujú po nejakej duševnej práci a ktoré sa následne nemenia. Objav týkajúci sa Zjavenia tvorí dogmu (staroveká grécka dogma - názor, učenie, rozhodnutie) 4. Tento úkon je podobný úkonu sudcu, ktorý vyberie najvhodnejšie rozhodnutie pre danú situáciu. Je to rozhodnutie viery vo všeobecnom psychologickom zmysle. Viera akceptuje niečo ako pravdu (t. j. adekvátny odraz reality), ale rozdiel medzi vierou a poverou je v tom, že pravá viera má dostatočné opodstatnenie, kým povera nie.
Pojem Dogma je užší ako pojem Discovery, keďže fixuje rozhodnutie konkrétnych ľudí v konkrétnej situácii. Objav sa objavuje vo forme Dogmy. Pre ľudskú prax myslitelia rozvíjajú mnohé dogmy. Dogmy sa objavujú rôznymi spôsobmi, napríklad prostredníctvom reflexií najnadanejších ľudí, ktoré komunita akceptuje ako plne v súlade s praxou komunity. Dogmy sú často skôr pohyby srdca (vášne) ako argumenty mysle, ale začínajú fungovať ako nemenné základy. Mnohokrát opakovaná prax – zvyk – sa môže stať dogmou. Rozhodnutia sudcu alebo verejného vodcu atď. sa zase stávajú dogmami.
Vo veľkých centralizovaných systémoch sú princípy koordinované.
Dogmy sú piliermi kultúry, jej rámcom. Činnosti ľudí v komunite sú kultúrnou tvorivosťou (jednotlivci alebo subkomunity). Mnoho faktorov historickej reality ovplyvňuje ľudí a oni, vedení zvykmi, rozhodnutiami sudcov, vládcov, princípmi viery a ďalšími faktormi tejto série, žijú a robia mnohé rozhodnutia sekundárne voči rámcu kultúry.
Prirodzene, keď sa v kultúre vyskytnú problémové situácie, dochádza k apelovaniu na autority na dogmatickej úrovni (v širšom zmysle slova, ktorá sa týka nielen náboženského života, ale celej praxe komunity).
Avšak porovnávanie argumentov z rôznych kultúr s rôznymi dogmatickými základmi a najmä rôznymi skúsenosťami nemôže byť produktívne. Presne tento proces prebieha v diskusii medzi pravoslávnymi, katolíkmi a protestantmi.
Vec je ďalej komplikovaná skutočnosťou, že všetky tieto náboženské kultúry sa riadia Božou vôľou, Zjavením, ale zároveň nie sú schopné uznať právo kresťanov z iných kultúr počuť Boha svojim originálnym spôsobom, ako aj právo konať v súlade s vykonanými objavmi.
4.3. Dynamika života cirkevných kultúr a ich premeny
Cirkevné kultúry sú vo väčšine prípadov spojené so širšími ľudskými kultúrami a sú ich súčasťou. Nemôže to byť inak, keďže vzťahy s Bohom sú vlastnosťou človeka ako bytosti.
Z tohto dôvodu je potrebné brať do úvahy vplyv na človeka všetkých faktorov životnej reality, ktoré sa potom premietajú do samotnej náboženskej praxe.
Prirodzene, kultúry krajín (alebo skupín krajín), v ktorých sa rozvíjalo prevažne pravoslávie, katolicizmus a protestantizmus, boli výrazne ovplyvnené týmito formami kresťanstva. Smutným faktom však je, že vznikajúce cirkvi si viac cenia svoju kultúrnu identitu ako všeobecný duchovný základ evanjelia.
Dôležité je, ako sa formujú kultúrne formy kresťanstva. V súvislosti s kultúrou krajiny ich nevyhnutne ovplyvňujú všetky faktory ovplyvňujúce rozvoj národov – ekonomické, geografické, politické, sociálne. Historické situácie poskytujú zakaždým nielen rôzne súbory faktorov a ich prínos ku kultúre historického momentu, ale aj duchovnú reakciu na ne (nové vášne). Etablované národné kultúry „cítia“ novú situáciu v súlade s duchovnou paradigmou, ktorá je základom duchovného genotypu ľudí a iba na jej základe korigujú myšlienku života (opravte Objav). Je však tiež možné, že vzniknú nové kultúry, ktoré sú najčastejšie výhonkami, výhonkami zo starých, ktoré však prijímajú novú paradigmu doby. Vzniká medzera, nové základy pre objavovanie, nové dogmy, nová kultúrna kreativita.
V ľudstve existujú kultúry, ktoré siahajú tisíce rokov dozadu (napríklad čínska, indická, židovská) a sú kultúry, ktoré z nich nie sú jednoducho odvodené, ale sú voči nim revolučné. Revolúcie sa uskutočnili pod vplyvom zmien geografie, typu ekonomickej činnosti a ideologických aktualizácií.
V kresťanstve všetky tieto udalosti ovplyvnili národné cirkevné kultúry. Ak v kultúrach cisárskeho typu, starých i moderných, mal záujem o jednotu svetonázoru a sociálnej kultúry samotný štát, potom sa aj kresťanské kultúry snažili o zjednotenie doktríny a cirkevnej praxe. Keď v rámci politických spojenectiev dochádzalo k interakcii už etablovaných kresťanských kultúr (napríklad pravoslávia a katolicizmu, vyjadrené vo výslednej podobe uniatizmu; alebo katolicizmu a protestantizmu v USA), potom objavy a dogmy týkajúce sa božieho will a Revelation začali zahŕňať nové vplyvy z iných Objavov a Dogmatov.
Pripomeňme, že predmetom tohto článku nie je ani tak štúdium jedinečných historických praktík-kultúr, ale otázka „Aké sú možnosti plodnej koexistencie a interakcie rôznych cirkevných praktík, tradícií a legiend?“
Historickým faktom našej doby je rýchlo rastúca rôznorodosť ideologických reakcií na život. Všetci spoločne sa v tej či onej miere snažia dať správnu odpoveď na globálnu situáciu. Za týchto podmienok sa kresťania nemôžu cítiť pohodlnejšie v rámci svojho osobného, rodinného, komunitného, denominačného, konfesionálneho, cirkevného (megakonfesionálneho) svetonázoru. Výzvy pre kresťanstvo sú výzvami pre alternatívne svetonázorové systémy, ktoré v iných prípadoch vo všeobecnosti odmietajú existenciu Boha a v iných odstraňujú pred Ním úlohu zodpovednosti. Boj ideologických paradigiem sprevádza boj kultúrnych komunít o dominanciu. A pre oponentov nie je dôležité ani tak víťazstvo pravdy, ako skôr politické sebapotvrdenie.
Ale kresťanstvo sa uznáva ako verné Božiemu zámeru s ľudstvom vo svojich dejinách, ktoré sa rúti do budúcnosti, do Božieho kráľovstva. To nie je len vernosť Bohu, je to vernosť projektu Veľkého poverenia Ježiša Krista (Mt 28:18-20), je to vernosť príprave Cirkvi Nevesty na nebeskú svadbu Baránka Kristovho. .
Inými slovami, Cirkev nemôže jednoducho sledovať boj národných alebo globálnych elít, musí, uznávajúc Božiu vôľu, osoliť ľudskú spoločnosť a nasmerovať ju k realizácii Božieho príkazu Adamovi, vlastníkovi zeme. Ľudstvo sa musí zodpovedať Bohu za správcovstvo zeme v čase, ktorý Boh poskytol, a Cirkev je v tomto procese lídrom, pretože sa skladá z ľudí zmierených s Bohom, naplnených Duchom Svätým a odhodlaných napĺňať Boží zámer.
Jednota rozdielov je princípom riešenia moderného problému Cirkvi.
5. Moderná ruská duchovná kresťanská kultúra v sebe a v kultúre spoločnosti (aké sú výzvy, ako hľadať Božie zjavenie pre modernú kresťanskú kultúru)
Moderná kresťanská kultúra zahŕňa tri hlavné kresťanské cirkvi – pravoslávnu, katolícku a protestantskú. Dominantnou národnou vetvou, ktorá vznikla z byzantského impulzu, je Ruská pravoslávna cirkev. Jeho tradícia je najpriamejšie spojená so životom ruského štátu, ruského ľudu.
Tradícia ruskej pravoslávnej cirkvi absorbovala nielen byzantský prístup k Božiemu zjaveniu, ale aj prístup starej cirkvi. Zároveň mal veľký vplyv samotný slovanský pôvod spojený s cyrilometodskou bibliou a potom aktivity Moskovského štátu a Ruskej ríše.
Tento príklad kresťanskej kultúry zažil svoje krízy. Azda najvážnejšou krízou bolo obdobie komunizmu, keďže došlo k masívnemu odchodu Rusov od kresťanstva a náboženstva vôbec. Primeranosť novej reality postsovietskej éry, primeranosť v súlade s Božou vôľou je veľkou výzvou doby. Dá sa predpokladať, že tradičné receptúry z predchádzajúcich storočí môžu pomôcť len čiastočne. Hľadanie však musí v prvom rade iniciovať samotná Ruská pravoslávna cirkev, pretože inak bude aj dobrá pomoc iných kresťanských cirkví vnímaná ako pokus o dominanciu.
Katolícka tradícia v Rusku (najmä po zničení Sovietskeho zväzu) je skôr o prítomnosti jednotlivých predstaviteľov katolicizmu na území iného náboženstva ako o fungovaní skutočného ruského katolicizmu. Po odchode pobaltských štátov, Ukrajiny a Bieloruska nedochádza k aktívnej účasti katolicizmu v Ruskej federácii. Prirodzene, ruskí katolíci musia rozvíjať paradigmu národnej ruskej katolíckej cirkvi, pretože inak je ťažké očakávať ani rast, ale jednoducho existenciu katolíckeho modelu kresťanstva v Rusku.
Protestantská tradícia u nás by mohla byť v pozícii katolíckej, no jej povaha je zložitejšia ako katolícka. Ako už bolo spomenuté vyššie, katolicizmus je vývojom tej istej starokresťanskej paradigmy ako pravoslávie a evanjelikalizmus je alternatívou k tejto paradigme.
Protestantizmus vstúpil do evanjelickej tradície dve storočia po svojom vzniku v Rusku. V evanjelickej tradícii existuje odpoveď na pálčivú výzvu, ktorá je adresovaná starokresťanským cirkvám – protest proti odklonu cirkvi od evanjelia. Nejde o autoritu tradície (evanjelickí kresťania majú svoje vlastné ustálené a už zastarané tradície), ide o to, že ľudská prax objavovania, proces dogmatizácie a kultúry musia byť neustále overované Zjavením. A Sväté písmo je bližšie ako všetky písomné pramene používané Cirkvou k Božiemu zjaveniu (najmä k zjaveniu novozákonného typu).
V Starom zákone bolo neustále počuť hlas prorokov, aby sa mohol posúdiť súlad života Izraela s Mojžišovým zákonom. Existuje princíp určitého nedostatku v autorite ľudskej praxe a tento nedostatok je prekonaný zásahom Božieho slova, ktoré je raz zafixované v nemennej forme ako štandard. Protestantizmus sa teda naďalej používa na zodpovedanie základnej otázky Cirkvi ako integrálneho organizmu: „Je verná Zjaveniu Ježiša Krista? apelovať na Sväté písmo.
Ale, ako už bolo spomenuté vyššie, ruská kresťanská cirkev sa nemôže uspokojiť len s mierovým spolužitím jej rôznych megakonfesionálnych foriem. Boh zahrnul členov Cirkvi do spoločnosti a Jeho vôľa pre ľudskú spoločnosť nebola zrušená. Adam bol povolaný, aby mal na starosti celú zem; Ruskí kresťania musia byť zodpovední za splnenie Božieho príkazu Adamovi na ruskom území.
Výzvy našej doby spočívajú v tom, že nemôže existovať viac jednocirkevná krajina. Nemôže existovať mononáboženstvo. Kristova cirkev je v konkurenčnom vzťahu s inými náboženstvami a svetonázormi. Z tohto dôvodu by základné nastavenia jej cirkevnej paradigmy mali zahŕňať ako objekt celý ruský ľud (od ateistu a postmodernistu po šamanistu, budhistu, moslima, žida). Cirkev musí ukázať, ako človek, stvorený na Boží obraz, plní vôľu Pána na zemi, tú vôľu, ktorú nevedome alebo vedome napĺňa celé obyvateľstvo Ruska.
Napĺňať Božiu vôľu v kontakte s Bohom je vždy produktívnejšie, než prostredníctvom úsilia samotnej ľudskej osoby. Cirkev musí pri spoznávaní Boha dávať príklad Božieho postoja k človeku (slobodné konať dobro a zlo). V osobe kresťanov musí ukázať, že nejde o dravý postoj človeka-boha k realite, ktorú mu Boh dal, ale o majstrovský, horlivý, starostlivý postoj bytosti, ktorej Boh zveril zodpovednosť za časť svet, ktorý stvoril.
Metódy nadvlády (štátne, ideologické) prežili svoju užitočnosť. Ľudia postmodernej éry chcú uznanie ich práva vybrať si vlastnú cestu a akúkoľvek inú – len kvôli slobodnému presvedčeniu, a nie násiliu. Z tohto dôvodu je potrebné zachovať a rozvíjať všetko, čo funguje v už ustálených tradíciách, a vytvoriť novú odpoveď založenú predovšetkým na Zjavení.
Boží prísľub požehnania pre všetkých, ktorí chcú konať Božiu vôľu, je Jeho oporou („A toto je odvaha, ktorú voči Nemu máme, že keď o čokoľvek prosíme podľa Jeho vôle, On nás vypočuje. A keď vieme, že nás počúva nás vo všetkom, o čokoľvek sme ani neprosili, ale vieme aj to, že od Neho dostávame, o čo prosíme“ - 1. Jána 5:15).
Výzva konferencie v Lausanne z roku 1974 je spravodlivá – „Celá Cirkev prináša celé evanjelium celému svetu“ 5 – ktorá sa môže stať riešením pre modernú ruskú cirkev.
1 Gennadiánska Biblia obsahuje cyrilometodské preklady Pentateuchu, knihy Kráľov, Jóba, Sofoniáša, Aggea, Zachariáša, Malachiáša, Prísloví, Kazateľa, Evanjelia, Apoštola, Sudcov, Jozuu, Rút a Žaltára. Niektoré knihy sa nepodarilo nájsť (kroniky, knihy Ezdráša, Machabejcov, Tobita, Judita) a z latinskej Vulgáty ich preložil chorvátsky mních Benjamín.
2 Pravoslávna liturgia obsahuje 98 citátov zo Starého zákona a 114 z Nového zákona.
3 Rosenstock-Hussy O. Veľké revolúcie. Autobiografia západniara. BBI St. Apoštol Ondrej. M., 2002. S. 3.2
4 Dogma v ortodoxnej teológii má špecifický význam.
5 Lausannský manifest. Lausanne. 1974.
Alexander Fedičkin
Trojica je jedným z najvýznamnejších a najuctievanejších sviatkov všetkých kresťanov. Tradične pripadá na leto, na mesiac jún. Oslavuje sa v nedeľu, päťdesiaty deň od Veľkej noci. Preto je iný názov pre sviatok Sväté Turíce. Sprevádzajú ho rôzne, veľmi zaujímavé rituály a tradície.
história sviatku
Trinity má niekoľko ďalších mien. Po prvé, toto je deň narodenia Cirkvi Kristovej. Hovorí sa, že ho nestvorila ľudská myseľ, ale milosť samotného Pána. A keďže Božská podstata je prezentovaná v troch formách – Otec, Syn a Duch – tak tento sviatok je Trojica. Letnice sú známe aj tým, že v tento deň zostúpil Duch Svätý na apoštolov, Kristových učeníkov, a ľuďom sa zjavila všetka svätosť a vznešenosť Božích plánov. A nakoniec tretie meno: ľudia tento deň oddávna považovali za Zeleného svätca. Mimochodom, existuje aj štvrtá vec: dievčenské Vianoce.
Tradície a zvyky
Mnohí v Rusi (rozumej historickej, staroslovanskej Rusi) boli a sú dnes oslavovaní v tých dňoch, na ktoré pripadajú aj staré pohanské dni. Došlo teda k prekrývaniu dvoch egregorov: mladého, spojeného s novým náboženstvom, a starého, už „vymodleného“. To bolo obzvlášť dôležité v prvých storočiach kresťanstva. A ani teraz nestratil svoj význam. Ozveny pohanských rituálov sú jasne viditeľné v mnohých tradíciách. Napríklad v deň Najsvätejšej Trojice je zvykom zdobiť domy a kostoly bylinkami, brezovými a orgovánovými vetvami. Dievčatá plietli vence pre seba a svojich snúbencov a organizovali hry. Rodiny sa schádzali na lúkach a v lesoch pri jedle. Jedným z povinných jedál boli miešané vajíčka.
Staroveké rituály
Deň Najsvätejšej Trojice sa vždy oslavoval vonku. Za hlavný sviatočný strom bola považovaná breza. Dievčatá hádzali do rieky vence z brezových konárov v nádeji, že sa od nich dozvedia o svojom budúcom osude. Od skorého rána sa dedinami niesol sladký duch čerstvých bochníkov chleba, do ktorých boli pozvaní priatelia a susedia. Potom začala skutočná zábava. Pod brezy boli položené obrusy, na ne boli položené maškrty a tie isté ranné bochníky chleba, ktoré boli tiež ozdobené poľnými kvetmi. Dievčatá spievali, tancovali, predvádzali nové outfity, flirtovali s chalanmi a hľadali niekoho, koho by si vzali. Stojí za zmienku, že chlieb, vence a obrusy, ktoré sa používali na tento sviatok - deň Najsvätejšej Trojice - mali osobitný význam a zohrávali osobitnú úlohu v živote dievčaťa. Bochník sa sušil a keď sa dievča vydávalo, jeho omrvinky sa sypali do svadobného chleba, čo malo mladým ľuďom zabezpečiť priateľský, šťastný život v blahobyte a radosti. Podľa rituálu sa trojičný obrus rozprestieral na stole, keď rodičia budúceho ženícha prišli do domu nevesty na obhliadku nevesty. Magická energia Trinity Day mala zahaliť dievča do neviditeľnej atmosféry a predstaviť ju v tom najpriaznivejšom svetle. A svojmu milému dali vence na znak vernosti, čím potvrdili svätosť ich sľubov. Bylinky nazbierané na Zelený sviatok sa sušili a kŕmili chorými. Verilo sa, že majú mimoriadne veľké liečivé schopnosti.
Dievčenské veštenie
Trinity Day 2013 pripadol na 23. júna. Samozrejme, teraz je 21. storočie, storočie nanotechnológií a všeobecnej informatizácie. A pred dvoma storočiami, keď začuli kukučku, sa dievčatá spýtali, ako dlho budú musieť šliapať na prah domu svojho otca. A počítali so zatajeným dychom, pretože každé „pokuknutie“ znamenalo rok slobodného života. A hádzali vence do rieky, všimli si: plával stabilne, pokojne - život by bol tiež taký, bez otrasov a problémov. Vlny ho hádžu zo strany na stranu, točia sa vírivky – budúcnosť nesľubuje nič dobré. A ak sa veniec utopí, očakávaj ťažkosti, že sa dievča nedožije nasledujúceho Trojičného dňa.
V tento deň sa stalo veľa tajomných, nezvyčajných, zaujímavých vecí. Podľa počasia si všímali, aké bude leto a jeseň. Upokojovali a pripomínali duchov zosnulých príbuzných. Chodili sme do kostolov a bránili sme bohoslužby. Špeciálna svetlá energia dovolenky sa cíti dodnes.
Ešte pred rokom by sa mi téma „Pravoslávne tradície ruskej rodiny“ zdala do istej miery nová. Samozrejme, každý duchovný, najmä každý biskup, ktorý má nejaké skúsenosti s cirkevnou činnosťou, má predstavy o problémoch rodiny, ktoré sa formovali v praxi. Ale nie každý o nich vie hovoriť vedome a odborne. Nesnažím sa pôsobiť ako profesionál, ale poviem len, že táto téma mi bola za posledný rok obzvlášť blízka.
Dôvodom je skutočnosť, že vlani na jeseň v starodávnom ruskom meste Galich a v samotnom regionálnom centre - Kostrome, s požehnaním moskovského patriarchu Jeho Svätosti a celej Rusi Alexyho II., vykonalo synodálne oddelenie pre záležitosti mládeže rozsiahly projekt - v Rusku sa konal II celoruský filmový festival krátkych filmov „Rodina“. Do súťažného programu festivalu sa zapojilo viac ako 200 krátkych filmov, ktoré uviedli autori zo 48 miest v 28 regiónoch Ruska a susedných krajín. V procese prípravy a samozrejme aj na samotnom festivale sa viedli živé diskusie, vyjadrovali sa rôzne predstavy o mieste pravoslávnej rodiny v modernom svete, o spôsoboch a perspektívach formovania pravoslávnych rodinných hodnôt. diskutovalo sa o mladšej generácii. Musel som sa tiež zúčastniť mnohých diskusií. S veľkou pozornosťou sa účastníci festivalu zoznámili s krásnymi, v niektorých prípadoch aj vysoko umeleckými filmami, ktoré majú potvrdiť tradičné pravoslávne rodinné hodnoty v spoločnosti – radosť z otcovstva a materstva, morálnu krásu zbožného manželstva a ideál silná veľká rodina.
Z Božej milosti slúžim v kňazstve už vyše dvadsať rokov. Za tie roky som videl veľa rodín – šťastných aj nešťastných, zbožných aj nie tak zbožných, silných aj zlomených. Asi mi dajú mnohí za pravdu, že v dnešnej dobe je veľmi zriedkavé vidieť ideálnu pravoslávnu rodinu, kde by vzťah medzi manželmi a deťmi nebol ničím zatienený. Tak ako je pravá osobná svätosť vzácnym a vzácnym Božím darom, tak je Božím darom aj dokonalosť rodinných vzťahov. A tak ako sa osobná svätosť dosahuje neustálym duchovným bojom, tak rodinná cnosť prichádza k manželom časom a vďaka ich duchovnej práci.
Tajomstvo kresťanského manželstva je jednoduché. Kresťanské manželstvo je založené na láske. Nebolo to náhodou, že nezabudnuteľný moskovský pastier Archpriest Gleb Kaleda nazval kresťanskú rodinu skutočnou „školou lásky“. Ale o akej láske tu hovoríme?
Rodina je určitým základným znakom človeka, rovnako ako rozum a religiozita. Svätý Filaret, metropolita Moskvy, povedal: „Boh, ktorý stvoril prvých ľudí, zveril im a ich potomkom ďalšiu produkciu ľudí na svete a zveril takpovediac pokračovanie svojej tvorivej činnosti. “ Tento dar je podľa svätca spojený s darom prirodzenej vzájomnej lásky, ktorú majú rodičia aj deti od prírody: „Potrebuje otec a matka nejaký výkon, aby milovali svoje dieťa? milovať otca a matku, ale ak sa v tejto láske všetko deje bez úspechu a takmer bez vedomia človeka: kde je dôstojnosť cnosti? láska k rodičom alebo deťom je hlboko nízka neresť, keď je povýšená sebazaprením a sebaobetovaním, ktoré je s tým spojené. Veľký učiteľ ruskej cirkvi však verí, že samotná „prirodzená“ láska na život v rodine nestačí. „Citlivé a milujúce srdce musí byť povýšené z prirodzenej na duchovnú lásku, aby sa ponorené do rodinných zväzkov úplne nezaseklo len v prirodzenej láske prijať a nádej dobra, po ktorej túžime, musíme povzniesť a osvetliť záležitosti prírody duchom milosti.“
Všetci poznáme diela svetovej literatúry o „prvej láske“. Samozrejme, prvá láska je silný cit. Zamilovaný človek tento stav po prvý raz zažije ako najvýnimočnejšiu udalosť vo svojom (ešte tak krátkom) živote. Ale, bohužiaľ, my dospelí dobre vieme: pocit prvej lásky netrvá celý život. A ak sa mladý muž a dievča poslúchajúc vzájomnú príťažlivosť rozhodli spojiť svoje osudy v manželstve, malo by to byť nahradené iným, oveľa hlbším vzťahom, než boli romantické pocity z prvých dní. Ak sa tak nestane, zákony padlej ľudskej prirodzenosti si vyberú svoju daň. "Nemilujte svet ani to, čo je vo svete... A svet a jeho žiadosti sa pominú, ale ten, kto plní Božiu vôľu, zostáva naveky." (1. Jána 2:17). Manželstvo založené výlučne na pozemských citoch sa časom ľahko zničí.
Takáto láska má aj odvrátenú stránku: spaľujúce zúfalstvo, ktoré zachváti dušu, ak to predmet lásky neopätuje. Pripomeňme si, že po vydaní Goetheho notoricky známeho románu „Smútok mladého Werthera“ otriasla Európou vlna samovrážd.
Tu si môžeme pripomenúť aj tú temnú lásku, ktorá „... vyskočila pred nami, ako keď zabijak vyskočí zo zeme v uličke, a oboch nás zasiahla ako blesk, ako fínsky nôž!“, ale uvažovanie o téme „Majster a Margarita“ v poslednej dobe ľuďom narušilo zuby.
Ale vráťme sa teraz k životu svätých pravoslávnej cirkvi. Mnohí poznajú život svätého Alexyho, muža Božieho. Askét, ktorý žil v Ríme, ešte v mladosti opustil svoj rodičovský dom, utiekol od svojej krásnej nevesty a po čase sa vrátil a žil v maske žobráka na prahu svojho domu, pred domom. svojich rodičov, ktorým chýbal, no nikdy ho nespoznali.
Moderný psychológ by mohol interpretovať Alexejov útek ako typickú emancipačnú reakciu na rodičovský štýl definovaný ako „zhovievavá hyperprotekcia“. Predstavte si, ako by vyzeral život tak, ako ho prerozprávali populárni novinári Moskovskij Komsomolec: Aký poburujúci incident! Aký škandál! Aká bezcitnosť náboženského fanatizmu voči rodičom a snúbenici! Hovorí sa, že toto je temná stránka pravoslávia, východného kontemplatívneho náboženstva, ľahostajného k hodnotám civilizácie.
Medzitým bol v ruských pravoslávnych rodinách život sv. Alexyho snáď najobľúbenejším čítaním, ktoré počúvali dospelí aj deti. prečo? Veď autor životopisu otvorene hlása asketickú cestu, a to aj v radikálnej forme bláznovstva pre Krista. Ale svätý Alexy bol milovaný a uctievaný vo veľkých a priateľských pravoslávnych rodinách z veľmi jednoduchého dôvodu: členovia týchto rodín sa cítili dobre: ich rodinu spájal a spájal ten istý „duch milosti“, ktorého nosil vo svojom srdci staroveký askéta, opúšťa svoj rodičovský dom a svoju mladú nevestu. Tento milostivý duch robí manželstvo pevným a nezničiteľným. Kresťanská rodina sa stáva nádobou božskej lásky, hromadí túto lásku, šíri okolo seba vôňu lásky a priťahuje ďalšie rodiny. Pamätajme, že svätý Serafim zo Sarova povedal: „Nadobudnite pokojného ducha a tisíce ľudí okolo vás budú spasené.“ Bolo by spravodlivé doplniť myšlienku veľkého svätca: „Získajte pokojného ducha vo svojej rodine a tisíce rodín budú zachránené vedľa vašej.
V prvom rade sa rodina stáva zdrojom lásky k deťom. Rodinná atmosféra vo veľkej miere ovplyvňuje formovanie mentálneho obrazu dieťaťa a podmieňuje rozvoj citov a myslenia detí. Túto všeobecnú atmosféru možno nazvať „rodinnou mentalitou“. Deti, ktoré vyrastali v atmosfére lásky, ju nosia v sebe a ďalej, vytvárajúc si vlastné rodiny, napĺňajú zem touto láskou. Láska je jediná tvorivá sila. Takže rodina bola vytvorená ako zdroj lásky a tvorivej sily pre celé ľudstvo. Neexistuje láska - a akákoľvek metodika vzdelávacieho procesu je odsúdená na neúspech.
Štátu sa právom vyčíta nedostatočná pozornosť k problémom materstva a detstva. Napriek nedávnemu nárastu zostáva materská dávka mizivá. Ako uvedomelí občania spoločnosti môžeme zavedenie materských potvrdení, ako aj iniciatívy samospráv smerujúce k podpore pôrodnosti v regiónoch, len privítať. V tejto súvislosti mi nedá nespomenúť s najvrúcnejším pocitom program schválený gubernátorom Belgorodskej oblasti Jevgenijom Savčenkom. Investovať peniaze do sociálnej sféry je možné a potrebné. Samotné peniaze však problém nevyriešia. Peniaze lásku neprinesú. Peniaze môžu zmierniť sociálne napätie a uľahčiť život, ale nie je možné vytvoriť šťastnú rodinu. Myslím, že každý z vás pozná pravoslávne rodiny, ktoré vychovávajú dve, tri a niekedy aj štyri deti v mimoriadne stiesnených podmienkach moskovského jednoizbového bytu. A existuje nespočetné množstvo príkladov tragických rodinných konfliktov v elitných rubľových sídlach. Takáto vlastnosť, ako je ochota obetovať sa každý deň pre šťastie milovanej osoby, nie je prijatá v procese oboznamovania sa so základmi rodinnej psychológie, ale prichádza ako dar Božej milosti. „Muži, milujte svoje ženy, ako aj Kristus miloval cirkev a seba samého vydal za ňu, aby ju posvätil...“ (Ef. 25).
Väčšina filmov prezentovaných na spomínanom filmovom festivale „Ruská rodina“ rozpráva o skutočných silných ortodoxných rodinách, v ktorých vládne skutočný duch lásky. Takýchto rodín je čoraz viac. Vo všeobecnosti však inštitúcia manželstva a rodiny prežíva akútnu krízu. Je chybou domnievať sa, že táto kríza začala počas perestrojky. Ruská rodina bola zničená komunistickou ideológiou. Pripomeňme si, že klasici marxizmu verili: rodinu založenú na súkromnom vlastníctve, dedičskom práve a domácom vzdelávaní detí by mal víťazný proletariát zrušiť. Môžete sa o tom dočítať v „Komunistickom manifeste“ Marxa a Engelsa;
V prvých rokoch sovietskej moci sa snažili rodičom (predovšetkým otcovi) vziať možnosť vychovávať deti. Leon Trockij vnímal rodinu ako hlavnú prekážku revolúcie. Bol to (určite, nie bez Leninovho súhlasu), kto sa v roku 1918 stal autorom revolučného dekrétu o „socializácii žien“. Pod „socializáciou“ boľševici rozumeli znásilňovaniu študentiek a stredoškolákov revolučnými námorníkmi a vojakmi Červenej armády, ako aj v pivniciach Čeky. Tento cynický dekrét rýchlo prenikol do samotných hlbín sovietskeho života. Hromadné znásilňovanie žien sa samozrejme skončilo zbytočnými otehotneniami. Preto boli naliehavo vypracované pokyny a pravidlá na vykonávanie potratov, aby sa stopy mohli rýchlo zakryť. Sovietske Rusko sa stalo prvou krajinou na svete, ktorá legalizovala masové vraždy svojich nenarodených občanov. Potrat sa stal normou sovietskeho života. Napodiv, naša krajina stále používa tieto revolučné interrupčné pokyny dodnes. Počet potratov u nás zostáva dodnes pre žiadnu civilizovanú krajinu neslýchaný.
V povedomí klasikov sovietskej politickej výchovy (ako boli A. Kollontaj a A. Lunačarskij) mali byť muž a žena v rodine v prvom rade zviazaní putom lásky a kamarátstva, ako aj zmysel pre kolektívnu zodpovednosť. Výchovná funkcia rodiny bola delegovaná na spoločnosť. Rodina ako samostatný činiteľ pri výchove detí sa nemohla zaradiť do totalitného systému. Celá politika sovietskej vlády smerovala k zníženiu výchovnej úlohy otca na nulu a presunu všetkej zodpovednosti za výchovu na spoločnosť. Spoločnosť sa však s touto úlohou nedokázala vyrovnať a postupne, ako to presvedčivo ukazujú moderní psychológovia (napríklad V.N. Druzhinin), celé bremeno zodpovednosti za rodinu a deti padlo na plecia matky. Jednoduchosť rozvodových konaní uvalila na ženy ďalšie rodičovské povinnosti. Úloha žien sa ešte zvýšila v dôsledku masovej smrti mužov v období masových represií a Veľkej vlasteneckej vojny. V dekrétoch Ústredného výkonného výboru a Rady ľudových komisárov, vo výtvarnom umení, v kine a architektúre, v masových propagandistických kampaniach bola úloha žien všetkými možnými spôsobmi vyzdvihovaná. 0 mužov mlčalo.
To všetko viedlo k deformácii celého systému rodinných vzťahov. Veď pravoslávne učenie o rodine je celkom jednoznačné: „Manželova nadvláda nad ženou je prirodzená stvorením sa javí ako niečo základné a manželka ako niečo následné... Ale ako len čo manželka hľadá a skutočne dosiahne prvenstvo nad manželom, okamžite vnesie neporiadok do vlastného života i do celého domu,“ napísal na prelome 19. storočia veľkňaz Jevgenij Popov, významný odborník v oblasti pravoslávnej rodinnej psychológie. 19. a 20. storočia.
V 60. a 70. rokoch kríza sovietskej rodiny pokračovala. Faktom je, že v tomto období došlo k posilneniu ekonomickej a ideologickej nezávislosti rodiny od totalitného štátu a zvýšila sa spoločensko-politická rola mužov. Petrohradský psychológ V. Semenov uskutočnil zaujímavý výskum. Recenzoval umelecké publikácie v najpopulárnejšom časopise tých rokov, Yunost, za obdobie od roku 1955 do roku 1984. Celkovo bolo analyzovaných 123 románov a poviedok s 236 konfliktnými situáciami. Počet neriešiteľných rodinných konfliktov vzrástol od 50.-60. do 70.-80. rokov 6 (!) krát. Existujú jasné dôkazy o rozpade rodiny a rozpade manželstva.
Za posledné desaťročie a pol sa v ruskej spoločnosti, už oslobodenej od totalitnej ideológie, inštitúcia rodiny a manželstva neustále menila a tak rýchlo, že je niekedy dosť ťažké pochopiť trendy týchto zmien. Samotné pojmy „manželstvo“ a „rodina“ sa nám zdajú známe a pochopiteľné len na prvý pohľad. V reprezentáciách rôznych sociálnych skupín a najmä v reprezentáciách modernej mládeže majú totiž význam, ktorý si často ani neuvedomujeme.
Sú známe otrasné štatistiky ohľadom poklesu pôrodnosti, nárastu rozvodov a oficiálne registrovaných sobášov, nárastu mimomanželských pôrodov, nárastu počtu neúplných a tzv. a nárast domácej kriminality.
Tu sú postrehy, ktoré popisujú jeden z protichodných trendov: Tradičný model rodiny a oficiálne registrované manželstvo dnes nahrádzajú nové formy manželstva: manželstvo na skúšku, manželstvo nie na celý život. Štruktúra rodiny sa zmenila všade. Jednou z hlavných charakteristických vlastností manželstva a rodinných vzťahov sa v posledných desaťročiach stala takzvaná nuklearizácia rodiny. (z lat. nucleos – jadro). Na rozdiel od patriarchálnej rodiny, kde sa spolužitie troch či štyroch generácií považovalo za normu, sa dnes takouto normou stala nukleárna rodina pozostávajúca z jedného jadra: rodičov a detí. Na jednej strane jadrová rodina znamená jednoduchšiu štruktúru vzťahov. Na druhej strane však v takejto rodine prudko narastá domácnosť a psychická záťaž manželov: početné povinnosti za domácnosť, výchovu detí, organizovanie voľného času atď. vykonávajú iba manžel a manželka, čo znamená ich vzájomnú závislosť a prepojenie. A ako psychologický dôsledok - zvýšenie osobnej zodpovednosti každého člena rodiny, rozmanitosť rodinných rolí, často nie tradičných pre mužov a ženy. Čo bude ďalej? Muž, ako viete, nemá veľkú chuť deliť sa o domáce povinnosti so ženou. Napríklad muži vykazujú relatívne malú aktivitu pri veľmi náročnom pracovnom úkone – výchove svojich detí. Ešte menej sú ochotní podieľať sa na domácich prácach. Pracovná záťaž u žien teda v priebehu rokov stúpa a u mužov klesá. Čím väčší je rozdiel v pracovnom zaťažení medzi manželom a manželkou, tým menej sú manželia spokojní s manželstvom. Neochota muža prevziať časť svojich každodenných starostí vedie k vzniku konfliktnej situácie a k rastúcej nespokojnosti ženy s jej manželstvom. Rodina rýchlo smeruje k rozvodu.
Jeho Svätosť patriarcha Alexy opakovane poukázal na to, že „... centrom všetkej výchovnej práce by mala byť cirkevná farnosť Chlapcom a dievčatám treba dať príležitosť na zaujímavé a užitočné aktivity, sociálnu službu v kostole“. Roky ukázali, že v tých farnostiach, kde rektori ponúkajú zmysluplný program mimoliturgických aktivít; a tiež tam, kde sa odohráva intenzívny duchovný život, teda v blízkosti kláštorov, vznikajú pravoslávne komunity, vrátane desiatok silných mladých rodín.
Jedným z najúspešnejších príkladov tu bol petrohradský ortodoxný mládežnícky klub „Čajka“, ktorý vznikol v roku 1996 a združuje mladých ľudí, farníkov kostola Kláštora sv. Jána na petrohradskej strane. "Zišli sme sa kvôli vzájomnej pomoci, komunikácii, organizovaniu spoločného trávenia voľného času, službe Cirkvi a blížnym. Sme hlavne mladí ľudia od 17 do 30 rokov. Sme vďační Bohu, že nám dal príležitosť stretnúť sa spriateliť sa a získať duchovnú jednotu v spoločnom živote v Kristovi Túžba po jednote a vzájomnom porozumení je jedným z našich cieľov, chceli by sme vám všetkým sprostredkovať kúsok našej spoločnej radosti,“ hovoria o sebe v „. Čajka“.
Je nemysliteľné hovoriť o obrode pravoslávnej rodiny bez prípravy mladých ľudí na manželstvo. Ten by mal spočívať vo výchove všetkých tých cností, bez ktorých je ťažké si predstaviť prosperujúcu rodinu: vzájomné porozumenie, dobrá vôľa, pozornosť, účasť, ochota pomôcť av prípade potreby obetovať sa. Aby mohli mladí ľudia harmonicky budovať svoje vzťahy v budúcom manželstve, potrebujú poznať črty psychológie komunikácie a medziľudských vzťahov v modernej rodine. O tom všetkom treba mladým trpezlivo a jasne rozprávať.
Všetky tieto osobné vlastnosti sa formujú počas školských rokov. A predovšetkým je potrebné čím skôr vštepovať mladým ľuďom predstavy o hodnote rodiny ako takej. Popri školskom systéme prípravy mladých ľudí na manželstvo je potrebné pokračovať vo vzdelávacej práci začatej so študentmi v rámci vysokoškolských kurzov: „Psychológia rodiny a manželstva“, „Sociálna psychológia“, „Rodina v psychologickej poradni“. A paralelne s tým by mali byť hodnoty rodiny a manželstva propagované médiami.
Medzery v rodinnej výchove detí je veľmi ťažké nahradiť školskou výchovou a výchovou v cirkevnej farnosti v mimoškolskom čase. Vo farskom živote sa stretávame s týmto javom: je ľahšie vychovať celú rodinu ako jednotlivé potomstvo. Letné tábory rodinného typu sa už dlhé roky úspešne osvedčujú v činnosti Synodálneho oddelenia pre záležitosti mládeže. Tieto tábory prevádzkuje Bratstvo pravoslávnych poznávačov počas školských prázdnin. Deti a rodičia sú pozvaní zúčastniť sa. Tu sú obe deti, ako aj ich matky a otcovia cirkevní a vychovávaní v kresťanských cnostiach.
Ľudia, ktorí nemajú pojem o rodine, nemajú budúcnosť. Je jednoducho odsúdený na zánik. Zábavná kultúra a konzumný svetonázor vnucovaný médiami robia svoje. Tie látky, ktoré ho robili silným a odvážnym, schopným obetných činov, sa vymyjú z charakteru národa.
Deti a mládež nepotrebujú ochranu ani tak pred teroristickými útokmi, ale pred agresívnym kázaním o nemravnosti a životnom štýle deštruktívnom pre dušu i telo. Je zavedený stereotyp: žiť znamená užívať si: „Vezmi si zo života všetko. Pravoslávna cirkev ostro vyjadruje svoj silný nesúhlas s obrazom mladého muža žijúceho podľa štandardov, ktoré ukladá moderná popkultúra. Pre kresťanské srdce neexistuje smutnejšia predstava ako duchovné klonovanie mladých ľudí s rovnakým výrazom v očiach, ktorí pijú rovnakú Coca-Colu, tancujú na rovnaké hudobné rytmy, hovoria rovnako a cítia sa rovnako.
Žiaľ, stratili sme už veľa detí a tínedžerov! Dnešnou úlohou je nestratiť pre krajinu novú generáciu. To znamená, že od detstva potrebujú vštepovať vysoké ideály, vrátane rodinného života. Jeho Svätosť moskovský patriarcha a All Rus' ALEXI II hovorili na Celocirkevnom kongrese pravoslávnej mládeže v máji 2001: „Nastal čas zjednotiť úsilie tých, ktorí pociťujú akútny záujem o mladú generáciu, ak to neurobíme okamžite chopte sa starostlivej práce mentorov a učiteľov mládeže, stratíme krajinu."
http://www.pravmir.ru/article_1110.html
