„Stredovek“ je termín označujúci takmer tisícročné obdobie medzi rozpadom Rímskej ríše (úpadok antickej kultúry) a vznikom barbarských štátov na jej území (IV.–V. storočia n. l.) až po oživenie staroveku. tradície v kultúre európskych krajín, predovšetkým Talianska XIV-XVI storočia
Hlavnými črtami kultúry stredoveku, ktoré nájdu svoje stelesnenie v literatúre, sú hierarchia, tradicionalizmus (kánonickosť), priorita hodnoty pred poznaním, prísna hierarchia foriem života a vedomie rôznych spoločenských vrstiev. Kultúra stredovekej Európy zahŕňa subkultúry:
1) chrám a kláštor;
2) hrad a palác;
3) dediny a dedinky;
4) stredoveké mesto.
Každá z týchto subkultúr rozvíja špecifickú literatúru.
Stredoveká európska literatúra je literatúra, ktorá vznikla v Európe v období formovania kresťanstva ako štátneho náboženstva, zmien spoločensko-politického systému – namiesto otroctva sa formoval systém feudálnych vzťahov. Feudálny systém vzťahov sa vyvinul okolo 8.–9. Niekoľko storočí vládli v Európe nepokoje a nestabilita. Pred pádom Rímskej ríše v 5. stor. základ pokračovania antickej tradície – kultúrnej a literárnej – sa zachoval, no kresťanské náboženské predstavy začali časom sprostredkovať všetky ostatné formy kultúry.
V 11. storočí sa začala objavovať literatúra v národných jazykoch – románskom a germánskom. Pretrváva aj latinská tradícia - ako dedičstvo impéria sa objavujú významné diela v žánri konfesionálnej prózy (napríklad Pierre Abelard, „Dejiny mojich katastrof“ 1132-1136), extatické náboženské texty, texty vagantov , ale časom latinčina prestáva byť jazykom beletrie a napokon sa priraďuje k vedeckej tradícii.
Stredoveká literatúra sa vyznačuje širokým žánrovým a tematickým ohraničením – zahŕňa filozofické traktáty a historické diela. Charakteristickým znakom literárneho diela nie je jeho predmet, téma, ale jeho forma, dokončenie slabiky.
Stredoveká literatúra existuje ako triedna literatúra, v rámci nej obrovské miesto zaberá náboženská literatúra, komplex liturgickej literatúry vyvíjaný stáročiami (spevy, kázne, epištoly, životy, príklady, vízie). Navyše, svetské dielo by sa vždy dalo interpretovať v náboženskom zmysle. V náboženskej literatúre stredoveku sa rozvíjali kresťanské ideály, životy svätých boli konštruované ako „napodobeniny Krista“.
Najvýznamnejšia časť stredovekej literatúry – rytierska literatúra – zahŕňa hrdinské eposy, dvorné (dvorské) texty a romány.
Epos stredovek je prvým veľkým žánrovým prejavom literatúry v nových jazykoch, ako aj novou úrovňou žánru v porovnaní s antickým eposom Keltov a Škandinávcov. Jeho historickým pozadím je éra formovania štátnosti v západnej Európe a etnickej konsolidácie, formovania feudálnych spoločenských vzťahov. Tematickým základom sú legendy o časoch veľkého sťahovania národov (nemecky „Nibelungenlied“), o nájazdoch Normanov (nemecky „Kudrun“), o
inakh Karola Veľkého, jeho predkov a nasledovníkov („Pieseň o Rolandovi“ a celý korpus francúzskeho eposu „sto textov“) o boji proti arabským výbojom (španielsky „Pieseň môjho Cida“). Nositeľmi a interpretmi eposu boli potulní ľudoví speváci (francúzski žongléri, nemeckí spilmani, španielski huglari), spojenie s folklórnymi princípmi zostáva, no rozprávková téma ustupuje historickej, hodnotám vazalskej a vlasteneckej oddanosti. , zdôrazňuje sa náboženská vytrvalosť. Epos sa definitívne formoval v 10.–13. storočí, už od 11. storočia. sa začína zaznamenávať a napriek rytierskej prevahe nestráca svoj ľudovo-hrdinský základ.
V textoch vytvorených rytierskymi básnikmi (trubadúri na juhu Francúzska, v Provensálsku od 11. storočia, trouvères na severe Francúzska, minnesingeri v Nemecku) ideológia dvornosti (osobitné normy spoločenského správania a duchovný poriadok), tzv. rozvinula prvá relatívne sekulárna ideológia stredovekej Európy. Väčšinou sú to ľúbostné texty, občas didaktika, politika, satira. Jeho charakteristickými znakmi sú kult Krásnej pani podľa vzoru kultu Bohorodičky a etika nezištnej služby podľa vzoru etiky vazalskej služby. Dvorská poézia objavila lásku ako zvláštny, hodnotný stav duše, urobila dôležitý krok k pochopeniu vnútorného sveta človeka.
V rámci tej istej dvorskej literatúry vznikla rytierska romanca. Jeho domovinou je Francúzsko 12. storočia a najvýznamnejším autorom, ktorý je zároveň zakladateľom žánru, je Chrétien de Troyes; v Nemecku - Wolfram von Eschenbach, Gottfried zo Štrasburgu. Rytiersky román spájal dejovú fascináciu (dej sa najčastejšie odohráva v krajine kráľa Artuša) a predstavenie vážnych etických problémov (napríklad láska a vazalská povinnosť v románe „Tristan a Izolda“).
Rytierska romanca objavila v epickom hrdinovi novú stránku – dramatickú spiritualitu.
Tretím súborom stredovekej literatúry je literatúra mesta. Má silný prvok učenia a moralizovania, alegorizmus („Romanca o ruži“ od Guillauma de Lorrisa a Jeana de Meuna); Žánre zvieracieho eposu („Rímska líška“ z 13. storočia, kde postavy sú: cisár je lev, feudálny pán je vlk, arcibiskup je somár), francúzska fabliau a nemecký Schwank (krátky poetický príbeh) sa stávajú rozšírenými. Mestské satirické diela úzko súvisia s ľudovými rozprávkami, každodennými vtipmi a nesú vplyv pohanských tradícií.
Významné miesto v mestskej literatúre zaujíma stredoveká dráma. Stredoveké divadlo sa vyvíjalo z viacerých zdrojov. Jednou z nich bola cirkevná bohoslužba. Po mnoho storočí katolícka cirkev nemilosrdne vykorenila predstavenia, ktoré sa medzi ľuďmi objavovali, prenasledovala histriónske zábavy a odsudzovala rituálne hry z pohanských čias. Zároveň, keď dosiahla maximálnu expresívnosť a jasnosť uctievania, snažila sa ovplyvniť predstavivosť a emócie veriacich, začala sa uchýliť k prvkom teatralizácie. Jednotlivé pasáže evanjeliového textu boli preložené do dialógov (trópov), zakončených zborovými spevmi. Rituálne obrady sprevádzajúce bohoslužbu dopĺňali pantomimické výjavy. Takto vznikli dva hlavné cykly divadelných bohoslužieb v latinčine, ktoré sa nazývali liturgická dráma alebo liturgické predstavenie – Veľká noc a (o niečo neskôr) Vianoce.
Stredoveké divadlo, ktoré prešlo za plot kostola, absorbuje tradície ľudovej zábavy. Ten, napriek všetkému úsiliu cirkevnej vrchnosti, nikdy nezomrel. Naďalej žili v ľudových rituálnych hrách: ich hlavnými nositeľmi boli zábavní histrioni a žongléri - rozprávači a mímovia. Počas XII-XIII storočia. všetky tieto prvky sa spájajú a proces formovania stredovekého divadla, ktoré sa vyvinulo z cirkevnej tradície, obohatené o prvky žonglérskeho umenia, vstupuje do záverečnej fázy.
V 13. storočí. pololiturgická dráma naďalej existuje, no vytláča ju nový javiskový žáner – zázraky (z francúzskeho slov. zázrak- „zázrak“) Je založený na príbehu o zázrakoch a premenách. Rozšírený je najmä vo Francúzsku. Zápletky zázrakov už neboli vypožičané zo Svätého písma, ale boli adaptáciou legiend o skutkoch svätých a Panny Márie. Jedným z najvýznamnejších diel stredovekej drámy je zázrak „Mikulášska hra“ (prvýkrát uvedený 5. decembra 1200). Jeho autorom je trouver z pikardiského mesta Arras Jean Bodel (asi 1165 - 1210).
Rozmach mestskej kultúry prispieva k rozvoju takých žánrov divadelného umenia, akými sú mysteriózne – viacdňové predstavenie, zahŕňajúce stovky účinkujúcich (dramatizácia celej posvätnej histórie, od stvorenia sveta až po Posledný súd), fraška ( každodenná komická hra), morálna hra (alegorická hra o strete vášní, nerestí a cností v duši človeka).
Stredoveká dráma bola počas svojho formovania spojená s náboženským konaním a uctievaním, ale potom sa oddelila od náboženskej tradície a stala sa mestskou formou umenia. V žiadnom prípade nesúvisí s antickou tradíciou, ale je najbližším predchodcom dramaturgie Shakespeara, Lope de Vega a Calderona. „Koncom stredoveku sa mestská literatúra čoraz viac presýtila didaktikou a náboženskými a kajúcnymi motívmi, pričom zároveň vykazovala tendenciu zbližovať sa s dvorskou literatúrou. Kresťanské budovanie sa stáva znakom aj v dielach so svetskou tematikou, od fabliaux a schwankov až po alegorické básne a inštrukcie o dvornosti. Tomu sa nevyhlo ani stredoveké divadlo.“
Už v druhej polovici 13. stor. V ekonomicky vyspelých krajinách sa objavovali humanistické obrodenecké tendencie, čo sa prejavilo predovšetkým v kultúre (vrátane literatúry) mesta. Renesancia najplnšie prejavila svoje charakteristické črty v literatúre západnej Európy. Práve tu humanistické tendencie, ktoré sa rozvíjali v hĺbke mestskej kultúry zrelého stredoveku, viedli ku kvalitatívnemu skoku a znamenali začiatok kultúry novoveku.
Testovacie otázky a úlohy
Francúzsky hrdinský epos: „Rolandova pieseň“.
Rytierska (dvorská) poézia.
Poézia tulákov.
Román "Tristan a Izolda".
Bližšie pozri: Vipper, Yu B. Dramaturgia: [Literatúra západnej Európy zrelého stredoveku] / Yu B. Vipper // Dejiny svetovej literatúry: v 8 zväzkoch / Akadémia vied ZSSR; Ústav svetovej lit. – M.: Nauka, 1983 – 1994.- T.2. – 1984. – S. 586 – 592; alebo feb-web.ru/feb/ivl/vl2/vl2-5862.htm.
Samarin, R. M. Cesty rozvoja mestskej literatúry konca XIII - začiatku XIV storočia: [Literatúra západnej Európy zrelého stredoveku] / R. M. Samarin, A. D. Michajlov // Dejiny svetovej literatúry: v 8 zväzkoch / Akadémia vied ZSSR ; Ústav svetovej lit. – M.: Nauka, 1983 – 1994. – T. 2. – 1984. – S. 583 – 586; alebo http://feb-web.ru/feb/ivl/vl2/vl2-5832.htm
Obdobie stredoveku v západnej Európe je rozdelené do nasledujúcich období: VI-X storočia - raný stredovek, toto je obdobie rozkladu staroveku, víťazstvo kresťanstva, formovanie feudálnych štátov; storočia XI-XIII - zrelý stredovek, obdobie rozvinutého feudalizmu; 14. prelom 16. – 17. storočia – neskorý stredovek, či renesancia, kedy sa rozkladal feudalizmus, vznikali kapitalistické vzťahy, formovala sa sekulárna humanistická ideológia, ale stále pod nadvládou náboženského vedomia.
Podobne ako antika, aj stredoveká kultúra patrí k tradicionalistickému typu, zameranému na reprodukciu hotových modelov a noriem, ale modely a normy pohanskej antiky – politické, sociálne, morálne, estetické – boli nahradené oveľa prísnejšími, zodpovednými normami kresťanstva.
Kresťanská cirkev sebavedomo viedla všetky aspekty života v západnej Európe. Kresťanstvo je náboženstvo, ktoré je oveľa náročnejšie na morálny charakter človeka ako náboženstvá staroveku. Kresťanské vedomie vníma pozemský život ako dočasný, ako prípravu na skutočný, večný posmrtný život. Pozemský život kresťana je regulovaný strachom z posledného súdu, keď duša predstúpi pred neomylný a konečný Boží súd. Miesto duše vo večnom živote závisí od toho, ako sa žije pozemský život: spravodliví nájdu pokoj v nebi a hriešnici v závislosti od stupňa hriechov pôjdu buď do očistca, alebo do pekla.
Cirkev bola v stredoveku hlavnou civilizačnou, medzinárodnou a politickou silou. Táto sila spočívala v prísnej hierarchii jeho štruktúry, pevnosti jeho doktríny a pružnosti ideológie a propagandy. Cirkev nad sebou neuznávala autoritu panovníkov a svetských súdov; moc Božieho miestodržiteľa na zemi, pápeža, stála nad mocou pozemských vládcov, kráľov a kniežat. Cirkev nielen bojovala proti pohanom a šírila kresťanstvo, ale v kresťanských krajinách svojou autoritou a bohatstvom posväcovala tróny, prispievala k vnútornej štruktúre štátu a na každodennej úrovni rozvíjala pružný systém kontroly nad dušami veriacich.
Stredoveký človek vnímal svet ako prejav jedinej božej vôle, ako dôkaz všetkého dobrého božieho plánu. V každom predmete, v každom jave sú vtlačené stopy Stvorenia, to znamená, že Boh sa prejavuje v akomkoľvek svojom stvorení, všade o sebe svedčí. Kresťanský Boh je jeden a všetko dobrý, tvrdý, spravodlivý a zároveň nekonečne milosrdný; Jeho dokonalosť je nepochopiteľná; Preto sa stredoveký človek, snažiaci sa pochopiť Boha, priblížiť sa k nemu, musel spoliehať nie až tak na racionálnu analýzu (čistú myseľ, nezohrievanú vierou, z náboženského hľadiska správna cesta k hriechu pýchy , sebavyvyšovanie), ale na intuitívnom prenikaní do božského plánu, a to si vyžadovalo univerzálny, inkluzívny prístup k svetu. Stvorenie sa muselo chápať ako úplná jednota a toto chápanie sa muselo prejaviť vo vedeckých pojmoch, v poetických obrazoch, v líniách a farbách, v hudbe.
Preto hlavnými vlastnosťami stredovekého myslenia, prenikajúcimi do celého stredovekého umenia, sú univerzalizmus a symbolizmus a najzreteľnejšie sa prejavili v hlavných pamiatkach stredovekej kultúry, v katedrálach. Gotická katedrála, charakteristická pre zrelý stredovek, bola akousi kamennou encyklopédiou, ktorá nahradila knihu a školu pre negramotných stredovekých roľníkov. S celou svojou architektúrou - vysoké veže, úzke vyrezávané stĺpy, komplexná organizácia obrovského vnútorného priestoru - katedrála vyjadrila myšlienku impulzu k nebu, k Bohu a reprodukovala model úplného dokončeného vesmíru. Vnútorná výzdoba katedrály - sochy, vitráže, basreliéfy, fresky - odrážali hlavné epizódy biblických a evanjelických dejín, pozemského a nebeského života. Katedrála bola nielen chrámom Božím, ale aj centrom mestského života: okrem pravidelných bohoslužieb, rituálov a cirkevných sviatkov sa tu konali aj divadelné predstavenia a mystériá. Katedrála je obrazom, symbolom sveta, každý jej prvok vyjadruje transcendentálny svet, svedčí o najvyššej realite, o Bohu.
Svet stredovekého človeka je hotovým výsledkom božského stvorenia, kráľovstvom nerušenej harmónie zamrznutej v realite. Toto je priestorový svet; život v ňom plynie pomaly, sociálne a osobné rytmy života sa zhodujú a v tomto odlišnom vnímaní času a postoja k nemu je výrazný rozdiel medzi stredovekým a moderným vedomím, pre ktoré svet vôbec nie je výsledkom, ale procesom. .
V stredoveku cirkev pôsobila ako akási správkyňa antického dedičstva. Antika bola jediným zdrojom poznania, preto latinčina nebola len jazykom medzinárodnej komunikácie, ale aj jazykom vzdelávania. Hoci školské vzdelávanie využívalo texty Vergília, reinterpretovaného ako „kresťana pred Kristom“, Cicera a Seneku, antika ako celok bola stredovekému kresťanovi úplne cudzia a predstavoval si ju veľmi vágne, na úrovni jednotlivých informácií vyňatých z historický kontext. V stredoveku ešte vznikali literárne diela v latinčine, no zároveň sa v tomto období rodili nové národné literatúry západoeurópskych národov a tieto literatúry vznikali v nových jazykoch. Všetky prechádzajú rovnakými etapami formovania národných literatúr, všetky, podobne ako literatúra staroveku, vyrastajú z folklórnej tradície a v prvej, predautorskej etape, sú s folklórnou tradíciou geneticky spojené; . Literatúra raného stredoveku alebo „doby temna“ presne reprezentuje túto predautorskú etapu literárneho vývoja a hlavným žánrom v tejto etape je ľudová hrdinská epos. Neskôr, keď sa epické vedomie rozkladalo a formy kultúry boli čoraz komplexnejšie, vznikla autorská literatúra a v ére vrcholného stredoveku sa najobľúbenejším z epických žánrov stal rytiersky román, ktorý odrážal étos privilegovanej elity. spoločnosti, rytierskej triedy. Ešte neskôr v Taliansku, kde kapitalistické vzťahy vznikli ako prvé v Európe, vzniká ďalší malý epický (už v užšom zmysle „rozprávačský“) žáner – poviedka, ktorá naznačuje, že literatúra v nových národných jazykoch otvára novú sféru pre život súkromnej osoby.
Literatúra raného stredoveku Anglosaská literatúra storočia V-XI
Najstaršie obdobie anglickej literatúry sa datuje do storočia V-XI. ad. Jeho začiatok je spojený s inváziou na britské územie v polovici 5. storočia. Anglosasovia a Juti – kmene germánskeho pôvodu; koniec obdobia sa datuje od roku 1066, kedy sa odohrala bitka pri Hastingse, ktorá sa skončila dobytím Britských ostrovov Normanmi.
Počas týchto šiestich storočí vznikli najskoršie literárne pamiatky, ktoré sa k nám dostali. Sú písané v anglosaskom jazyku, z ktorého sa vyvinula angličtina.
Pred príchodom Anglosasov boli Britské ostrovy vystavené opakovaným inváziám kmeňov z európskeho kontinentu. V VI storočí. BC e. Kelti napadli Britániu. V 1. stor n. e. Britániu dobyli Rimania. Vláda Rímskej ríše trvala až do 5. storočia. Potom prišla anglosaská invázia. Vytlačili Keltov do západnej a severozápadnej časti ostrova a usadili sa v južných, stredných a východných oblastiach Británie.
Anglosaské kmene priniesli na Britské ostrovy svoj jazyk, spôsob života a kultúru, ktorej ďalší vývoj prebiehal v podmienkach rozkladu rodového systému a formovania feudálnych vzťahov.
Angli, Sasovia a Juti vytvorili sedem kráľovstiev (Sussex, Essex, Wessex, East Anglia, Northumbria a Mercia), z ktorých každé sa snažilo ovládnuť ostatné. Posilnenie politického systému krajiny uľahčil proces centralizácie moci a prijatie kresťanstva (VI. storočie).
Kolaps klanového systému a vznik feudalizmu sprevádzala triedna diferenciácia spoločnosti. Vzťahy medzi Anglosasmi a Keltmi sa vyznačovali hlbokým národnostným nepriateľstvom. Nasledujúce dejiny Anglicka, ako Anglosasovia nazývali krajinu, ktorú dobyli, určili nové a zložitejšie formy interakcie medzi týmito národmi a ich kultúrami. Keltské príbehy tvorili základ stredovekých rytierskych romancí o kráľovi Artušovi a rytieroch okrúhleho stola, z ktorých čerpali inšpiráciu a námety pre svoje diela básnici nasledujúcich storočí.
Zachovali sa pamiatky anglosaského runového písma (nápisy na mečoch a domácich predmetoch, nápis na kamennom vytesanom kríži pri obci Ruthwell v Škótsku). Je známe, že piesne sa hrali počas svadobných a pohrebných obradov, počas práce a počas vojenských ťažení. Príbehy, legendy a piesne sa dedili z generácie na generáciu. Predviedli ich speváci dostupní v každom kmeni.
Boli tam speváci-básnici (ospreys), ktorí boli tvorcami piesní, ktoré predvádzali, a speváci-performeri (glimen), ktorí spievali piesne vytvorené inými.
Pohanskí kňazi zakázali nahrávať básnické diela; ich nahrávanie začali učení mnísi po prijatí kresťanstva. Ale nie všetko bolo zapísané; veľa záznamov sa nezachovalo a mnohé boli v budúcnosti opakovane zmenené a boli podrobené christianizácii.
Datovanie zachovaných pamiatok predstavuje značné ťažkosti. Presné dátumy vzniku mnohých diel neboli stanovené. Čas vzniku pamätníka, jeho pôvodný záznam a podoba edície, ktorá sa zachovala dodnes, sa nie vždy zhodujú.
Najvýznamnejšie zo zachovaných diel stredovekej poézie – báseň Beowulf – sa k nám teda dostalo v kópiách z 10. storočia a podoba tejto pamiatky sa datuje približne do 8. storočia. Prvé anglické vydanie básne vyšlo v roku 1833.
Beowulf je jedným z príkladov stredovekého hrdinského eposu. Báseň vznikla na základe starých nemeckých legiend siahajúcich až do pohanských čias. Tieto legendy sa objavili medzi germánskymi kmeňmi dlho pred ich presídlením na územie Británie. Dej básne sa odohráva na pobreží Baltského mora a v básni nie je žiadna zmienka o Británii.
Beowulf rozpráva príbeh o dobrodružstvách statočného rytiera Geat Beowulfa, ktorý zachránil Dánsko pred hroznou morskou príšerou Grendel.
Z hľadiska kompozície je báseň o Beowulfovi zložitým fenoménom. Vydanie, ktoré sa k nám dostalo, naznačuje, že rozprávkové motívy rozprávania boli následne prepracované v súlade s princípmi hrdinského eposu. Motívy rozprávok z raného stredoveku (opisy bojov s morskými príšerami a drakom, ktoré majú paralely s ľudovými rozprávkami a islandskými ságami) sa v básni spájajú s prvkami naznačujúcimi ich neskoršie spracovanie v duchu kresťanského náboženstva. Mená pohanských bohov z textu básne zmizli, ale spomínajú sa biblické mená (Ábel, Noe) a biblické legendy (o potope); Grendel sa nazýva potomok Kaina a morské príšery sa nazývajú diablomi pekla; Do Beowulfových úst boli vložené pokyny kresťanskej povahy. V básni sa opakovane spomína Boží zásah do súčasného diania (Beowulf porazí monštrum, pretože to chce Boh); Prvá časť básne obsahuje riadky o stvorení sveta a božskom začiatku.
A predsa je duch básne v jasnom rozpore s neskoršími vrstvami a vsuvkami. Pohansko-mytologický základ diela je zrejmý. Fantázia, ktorá báseň sýti, odráža mytologické chápanie histórie a vzťahov kmeňov v ranom stredoveku. Ľudia sú znázornení v ich strete s impozantnými prírodnými silami, ktoré sú znázornené na obrazoch mora, draka a iných príšer. Beowulf stelesňuje črty, ktoré dávajú predstavu ideálu stredovekého bojovníka, hrdinu, v ktorom ideál nie je oddelený od pozemského. Vzhľad Beowulfa odrážal populárne predstavy o hrdinovi, ktorý krotí sily prírody.
Niektoré časti básne nesúvisia s Beowulfom, ale obsahujú informácie o živote germánskych kmeňov a obsahujú detaily z histórie kráľovských rodov Geatovcov, čo robí báseň atraktívnou z historického hľadiska.
Jedinečná je aj rytmická štruktúra a poetická reč básne. Technika paralelizmu, charakteristická pre väčšinu epických pamiatok, je široko používaná. Viacnásobné opakovanie toho istého motívu zdôrazňuje určité epizódy deja a prehlbuje ich vnútorný význam. Technika opakovania sa používa aj pri výbere epitet.
Jazyk básne udivuje bohatstvom metaforických mien a charakteristík. More sa nazýva „veľrybia cesta“, meč je označený ako „svetlo bitky“; žena sa nazýva „priadzačka sveta“ (reace-tkáč), „dekorácia domova“ (ozdoba príbytku).
Dôležitú úlohu zohrávajú ústupky. Vykonávajú rôzne funkcie; predstaviť pozadie postáv, predpovedať ich budúcnosť, doplniť dej, objasniť jednotlivé epizódy. Báseň vyjadruje miestnu chuť: reprodukujú sa črty prírody Škandinávie a Anglicka.
Rovnako ako iné pamiatky anglosaskej literatúry, aj pieseň Beowulf je napísaná v aliteratívnom verši. Jeho zvláštnosťou je prítomnosť štyroch prízvukov vo verši (dva v každom hemistichu) a opakovanie rovnakých zvukov na začiatku radu slov, ktoré tvoria verš (riadok); v tomto prípade dôraz padá na slabiky začínajúce rovnakými zvukmi.
Takéto opakovania zohrávajú vo verši organizačnú úlohu a sú jedným z typov počiatočného rýmu. Koniec verša s rýmom nahradil aliteračný verš oveľa neskôr.
Okrem Beowulfa sa zachovali ukážky lyrickej anglosaskej poézie. Sú to malé básne: „Nárek manželky“ (približne 8. storočie), „Manželovo posolstvo“, „Tulák“ atď. 11. storočie; Presné datovanie básne je ťažké. Básne sú zaujímavé a významné vďaka sile pocitov v nich vyjadrených, bohatosti emócií a skúseností. Tieto diela vytvárajú živé obrazy prírody, rozbúreného mora a tmavého lesa.
Od konca 6. stor. V súvislosti so šírením katolicizmu v Anglicku sa rozvíjala kresťanská cirkevná literatúra v latinčine. Jeho centrami sa stávajú kláštory v Kente, Wessexe a Northumbrii, ktoré boli v stredoveku centrami vedy a kultúry. S kláštormi boli spojené aktivity takých predstaviteľov kresťanskej náboženskej poézie v anglosaskom jazyku ako Caedmon (7. storočie) a Cynewulf (8. – začiatok 9. storočia). Veľký význam mali aktivity prozaika, vedca a historika Bedeho, prezývaného Ctihodný (Bede Venerabilis, 673-735). Je zodpovedný za vytvorenie „Cirkevných dejín anglického ľudu“ (Historia Ecclesiastica Gentis Anglorum, 731), ktoré obsahujú cenné informácie z histórie Anglicka, legiend a tradícií Anglosasov. Je autorom prvých diel filologického charakteru: „O pravopise“ (De Orphographia) a „Umenie versifikácia“ (De Arte Metrica).
Za zakladateľa literárnej prózy v anglosaskom jazyku sa považuje kráľ Alfréd z Wessexu (Alfred, okolo 849 – okolo 900). Je známy ako prekladateľ latinských diel do anglosačiny a ako tvorca množstva originálnych diel. Diela o histórii a legislatíve, ktoré nie sú beletristickými dielami v užšom zmysle slova, ovplyvnili ďalší vývoj anglosaskej prózy.
Vývoj literatúry v normanskom období.
Charakteristiky vývoja anglickej literatúry v období XI-XIII storočia. spojené s dobytím krajiny Normanmi.
Normani pochádzajúci zo Škandinávie sa usadili na severozápade Francúzska dlho pred inváziou do Anglicka a osvojili si jazyk a kultúru tejto krajiny. V roku 1066 pod vedením vojvodu Williama napadli Britániu a porazili anglosaské jednotky v bitke pri Hastingse.
Normanské dobytie znamenalo začiatok nového obdobia v anglickej histórii.
Francúzština sa stala úradným jazykom v krajine. Hovorila to vládnuca trieda; používalo sa v parlamente, na súde, v školách a hovorili ním tie segmenty obyvateľstva, ktoré migrovali z Francúzska. Domorodé obyvateľstvo hovorilo anglosaským jazykom, ktorý prešiel významnými zmenami po dobytí Normanmi. V cirkevných kruhoch používali latinčinu.
Trojjazyčnosť ovplyvnila rozvoj literatúry. Literárne diela sa objavili v latinčine, francúzštine a anglosaskom jazyku. Vedecké práce, historické kroniky a proticirkevné satiry boli písané v latinčine. Literatúru vo francúzštine zastupovala rytierska poézia. V anglosaskom jazyku sa z tohto obdobia zachovali diela ľudovej poézie, množstvo básní, básní a rytierskych romancí z 13. – 14. storočia. Iba v -XIV storočí. V súvislosti s formovaním anglického národa sa hlavným spisovným jazykom stala angličtina.
Medzi pamiatkami literatúry (XI-XII storočia) v latinčine zaujímajú dôležité miesto diela o histórii Británie. Toto sú „Nedávne dejiny“ (Historia Novorum) od anglosaského mnícha Edmera z Canterbury, „Dejiny anglických kráľov“ (Historia Regum Anglorum), ktoré napísal knihovník kláštora v Malmesbury William z Malmesbury, „História Anglicko“ (Historia Anglorum) od Henryho z Huntingdonu.
Osobitný význam pre ďalší rozvoj stredovekej literatúry mala „História Britov“ (Historia Britonum, 1132 – 1137) od Geoffreyho z Monmaugu, ktorá obsahovala najskoršie spracovanie keltských legiend o kráľovi Artušovi, ktoré sa neskôr stalo majetkom. iných európskych literatúr. Vo viaczväzkovej „Histórii Britov“ sa po prvý raz objavujú obrazy kráľa Artuša, čarodejníka Merlina, víly Morgany, kráľovnej Guinevere a statočných rytierov, ktorí budú zaujímať také dôležité miesto v rytierskej poézii vo francúzštine a angličtine. . Tu vznikajú romány artušovského cyklu. Prvýkrát je tu zobrazený dvor britského kráľa ako centrum udatného rytierstva, stelesňujúceho ideály šľachty, a pololegendárny Artuš je zobrazený ako múdry a mocný vládca. Geoffrey z Monmouthu urobil prvé literárne spracovanie legendy o kráľovi Learovi a jeho dcérach. Koncom 12. stor. Objavilo sa dielo Geoffreyho Angličana o pravidlách veršovania (Nova Poetria), ktoré je zaujímavé ako raný príklad pojednania o základoch básnického umenia.
V latinčine v XII-XIII storočia. vznikajú aj diela satirického charakteru. Patria sem päťzväzkové diela Waltera Map „O zábavných rozhovoroch dvoranov“ (De Nugis Curialium). Map vo svojej knihe použil aj prerozprávania folklórnych diel (povesti, ságy, piesne).
Ľudová satirická tvorivosť bola zastúpená nižším duchovenstvom. Potulní klerici a školáci – vagantes – skladali voľnomyšlienkárske básne v latinčine, zosmiešňujúce katolícku cirkev, morálku jej služobníkov, spievali radosti života. Medzi tulákmi sa vytvoril obraz o istom biskupovi Goliusovi, milovníkovi jedla a pitia, ktorý bol vydávaný za autora týchto pôžitkárskych a odvážnych piesní. Niektoré diela goliardskej poézie boli priam paródiou na kultové cirkevné piesne. V dielach tohto druhu bol latinský jazyk postupne nahradený angličtinou.
Dôležité miesto v literatúre Anglicka v období XI-XIII storočia. obsadené dielami vo francúzštine, ktorú reprezentoval normanský dialekt starej francúzštiny. Niektoré z nich boli dovezené z Francúzska, iné vznikli v Anglicku. Slávne bolo najväčšie dielo francúzskeho ľudového hrdinského eposu „Rolandova pieseň“. Kolovali poetické kroniky obsahujúce opisy rodokmeňov normanských vojvodcov.
V 12. storočí. Francúzska literatúra v Anglicku prežívala obdobie rozkvetu. Zastupovali ju takí spisovatelia ako Vas, Benoit de Saint-Maur, Robert de Borron, Maria z Francúzska.
Vo svojich poetických románoch Brut a Roman de Rou rozpráva Vas príbeh o Normanoch. V štvordielnej Romance of Roux rozpráva príbeh o dobytí Normandie Vikingom Rollom. Jeho rozprávanie je plné historických detailov a detailov. Obráti sa aj na anglosaský epos o kráľovi Artušovi, ktorý ho prerozprával po svojom.
Dielo poetky Márie Francúzskej sa spája s rytierskou poéziou. Zápletky svojich diel čerpala z keltského folklóru, rozvíjala ich do podoby poetických poviedok. Mária Francúzska píše úprimne a jednoducho o milostných zážitkoch, hĺbka a prirodzenosť citov pre ňu znamená oveľa viac ako konvenčnosť dvornej formy ich prejavu.
Rytierska poézia vznikla v európskych krajinách medzi feudálnou šľachtou, na dvoroch feudálov. Jeho vlasťou bolo Provensálsko (južné Francúzsko), ktoré zasiahlo už v 11. storočí. veľké úspechy v politickom a kultúrnom rozvoji. Bol výrazom novej, svetskej morálky, ktorá sa stavala do protikladu s asketickou náboženskou morálkou. V rytierskom prostredí sa vyvinuli určité normy dvorského (rafinovaného) správania, podľa ktorých rytier musel byť obetavý a čestný, vznešený voči slabým a bezbranným, klaňať sa krásnej dáme a slúžiť jej tak verne, ako vazal slúži svojmu pánovi. .
Provensálski trubadúrski básnici ospevovali vznešené city rytierov; ich poézia je spojená s kultom služby dáme. Ideálny obraz rytiera vytvorený básnikmi nezodpovedal realite: bolo v ňom veľa konvenčného a pritiahnutého. Túžba sprostredkovať svet milostných zážitkov a pocitov, prejavujúca sa v textoch trubadúrov, však bola plodná pre nasledujúci vývoj poézie.
Ideály feudálnej spoločnosti sa premietli aj do rytierskej romance. Prvé rytierske romance sa objavili v angličtine v 13. storočí. Koncom 14. stor. Vznikol najznámejší anglický rytiersky román Sir Gawain and the Tree Knight. Hrdinami tohto poetického diela sú rytieri, ktorí svoju česť a rytiersku dôstojnosť stavajú nad všetko ostatné. Taký je kráľ Artuš a jeho sprievod, taký je tajomný Zelený rytier, ktorý sa raz objaví na Artušovom dvore. Porušenie vlastného slova sa pre rytiera vykladá ako nezákonná a nehodná odchýlka od prijatých pravidiel správania. Hlavný konflikt príbehu súvisí s porušením slova Sira Gawaina a jeho následným pokáním.
Zdrojom príbehov o kráľovi Artušovi boli keltské legendy. Pololegendárna postava sa stala hrdinom mnohých stredovekých legiend. Obraz kráľa Artuša zjednotil veľký cyklus rytierskych románov, ktoré sa transformovali a menili v rôznych historických obdobiach.
Na základe legiend o kráľovi Artušovi vznikli romány „Arthur“, „Arthur a Merlin“, „Lancelot z jazera“ a ďalšie Legendy o jeho skutkoch boli populárne nielen v rytierstve, ale aj medzi ľuďmi. Panovalo presvedčenie, že kráľ Artuš vstane z hrobky a vráti sa na zem.
Zápletky mnohých francúzskych a anglických románov sú spojené s legendami o kráľovi Artušovi a jeho rytieroch. Spolu s rytiermi účinkujú aj čarodejník Merlin a víla Morgana. Rozprávkový prvok robí príbeh obzvlášť zábavným.
Anglické romány artušovského cyklu, ktoré sa odrážajú vo francúzskych rytierskych románoch z hľadiska deja, majú svoje vlastné charakteristiky. Francúzske romány sa vyznačujú veľkou prepracovanosťou; téma dvorskej lásky v nich zaujíma ústredné miesto a je rozvíjaná s osobitnou starostlivosťou. V anglických verziách sa pri rozvíjaní podobných zápletiek zachovávajú epické a hrdinské princípy charakteristické pre legendy, ktoré slúžili ako zdroje pre ich vytvorenie; v oveľa väčšej miere sa prejavuje pocit skutočného života s jeho krutosťou, drsnou morálkou a jeho dramatickosťou.
V 60. rokoch 15. stor. Thomas Malory (asi 1417-1471) zozbieral, systematizoval a spracoval romány artušovského cyklu. Ich obsah opísal v knihe „Arturova smrť“ (Morte d’Arthur, 1469), ktorú vydal vydavateľ Caxton v roku 1485 a okamžite sa stala populárnou. Maloryho kniha je najvýznamnejším dielom anglickej beletrie 15. storočia. Voľné narábanie so zdrojmi, strihanie dĺžky, zručné kombinovanie zábavných dobrodružstiev, prinášajúce veľa vlastného, Malory dokonale vyjadruje ducha dvorných rytierskych románov. Fascinujúco vykresľuje históriu života a skutkov kráľa Artuša a jeho rytierov, pričom vo svojej knihe spája to najlepšie, čo bolo charakteristické pre francúzske aj anglické rytierske romány.
Legendy a romány artušovského cyklu priťahovali pozornosť spisovateľov nasledujúcich období. E. Spencera, J. Miltona, R. Southeyho, W. Scotta, A. Tennysona, W. Morrisa a ďalších interpretujúcich zápletky a obrazy stredovekých diel v súlade s ich názormi a požiadavkami.
Literatúra 14. storočia
14. storočie je obdobím veľkých zmien a posunov v živote Anglicka. V tomto čase prebiehal proces formovania anglického národa a jeho jazyka. V dejinách literatúry ide o storočie Langlanda a Chaucera, ktorých tvorba odrážala najcharakteristickejšie črty života a kultúry tej doby. Langland je úplne spojený s kultúrou stredoveku; Chaucer je posledným básnikom stredoveku a predzvesťou renesancie v Anglicku.
Obaja básnici boli súčasníkmi a svedkami veľkých spoločenských prevratov a katastrof v živote svojej vlasti; Mimoriadne významné z nich boli storočná vojna s Francúzskom (1337 – 1453), morové epidémie, ktoré sa prehnali krajinou a spustošili mnohé jej regióny, a roľnícke povstanie v roku 1381.
Náboženské reformné myšlienky sú prezentované v traktátoch Johna Wycliffa (John Wyclif, 1324-1384). Aktivity Wycliffa a jeho prívržencov – Lollardov – súviseli s vypovedaním rímskokatolíckej cirkvi. Viklef sa postavil proti množstvu náboženských dogiem a odsúdil skazenosť katolíckeho kléru. Presadzoval právo každého samostatne vykladať Bibliu. Jeho preklad Biblie z latinčiny do angličtiny (1382-1384) bol široko rozšírený a bol dôležitý pre rozvoj anglického literárneho jazyka.
14. storočie je obdobím intenzívneho boja medzi rôznymi trendmi vo vznikajúcej národnej literatúre Anglicka.
Pokiaľ ide o žáner stredovekej didaktickej alegórie, William vo svojom „Vision of Peter Oráč“ vyjadril náladu más v rokoch pred roľníckym povstaním v roku 1381.
Anglická literatúra bola obohatená ideovo aj žánrovo. Významní spisovatelia 14. storočia. - Langland, Gower, Chaucer - rozvíjajte tradičné stredoveké pozemky a naplňte ich moderným obsahom. Žánrová rozmanitosť anglickej literatúry zahŕňala alegorické didaktické a rytierske básne, balady a madrigaly, epištoly a ódy, traktáty a kázne, básne o víziách a vrcholné dielo Chaucera „The Canterbury Tales“, ktoré pohltilo všetku rozmanitosť vtedajších žánrov. .
Vo väčšej miere ako v predchádzajúcich storočiach sa odhaľujú súvislosti medzi anglickou literatúrou a javmi v kultúrnom živote európskych krajín, najmä Francúzska a Talianska.
Zásadný význam mal proces etablovania národného anglického jazyka. Ak bol Chaucerov súčasník John Gower trojjazyčným básnikom a písal vo francúzštine, latinčine a angličtine, potom najväčší význam Chaucerovho diela spočíval v ustanovení jednotného anglického literárneho jazyka, ktorý bol založený na londýnskom dialekte.
Umelecké bohatstvo najlepších diel anglických spisovateľov 14. storočia. určil ich význam pre ďalší rozvoj národnej literatúry v Anglicku. Langlandova báseň „Vision of Peter Plowman“ inšpirovala spisovateľov a verejných činiteľov počas reformácie a rokov anglickej buržoáznej revolúcie v 17. storočí. Stopy jeho vplyvu sa nachádzajú v Miltonovom stratenom raji; Román Johna Bunyana „Poutníkov pokrok“ odráža Langlandovu báseň. Veľmi populárny v 15. a 16. storočí. si užil prácu Johna Gowera. Jeho báseň „Confessio Amantis“ (1390) sa stala zdrojom, ku ktorému sa mnohí spisovatelia obrátili pri hľadaní zápletiek (Shakespeare pri tvorbe „Pericles“, Ben Jonson pri tvorbe komédie „Volpone“). Čo sa týka Chaucerovho diela, jeho úloha vo vývoji následnej anglickej literatúry je obzvlášť veľká. Shakespeare a jeho súčasníci si požičali zápletky z Chaucerových diel; pod vplyvom Chaucera vytvoril Spenser slohu „The Faerie Queene“; Najväčší básnik anglickej revolúcie 17. storočia mal rád Chaucera. Milton, romantickí básnici Byron a Keith, socialistický spisovateľ W. Morris.
Ľudová poézia. Balady XIV-XV storočia
Ľudová poézia je jedným z najdôležitejších prameňov pre rozvoj literatúry. Motívy, zápletky a obrazy ľudového umenia vstúpili do literatúry už v počiatkoch jej existencie. Na základe ľudového umenia sa rozvíjala aj anglická literatúra. Bol obohatený o tradície hrdinského eposu a ľudových piesní, obsahoval ľudové rozprávky a povesti. S príchodom knižnej literatúry ľudová poézia nezanikla a nestratila svoj význam.
Ukážky ľudového umenia vytvoreného na území Anglicka počas raného stredoveku sa zachovali v zďaleka nie úplnej podobe, ale pamiatky ľudovej poézie 14. – 15. storočia. sú široko zastúpené. XIV-XV storočia - Toto je rozkvet anglickej a škótskej ľudovej poézie. Jeho najbežnejšími žánrami sú pieseň a balada.
Balada je príbehová pieseň s dramatickým obsahom a zborovým zborom. Balady boli určené na zborové predstavenie a boli sprevádzané hrou na hudobné nástroje a tancom. Balada vznikla ako výsledok kolektívneho ľudového umenia, neodráža osobnosť speváka. V tejto súvislosti nie je nastolená otázka individuálneho autorstva.
Spôsoby výstavby balady, jej rytmické črty a štylistické črty sú veľmi stabilné. Balada je napísaná rýmovaným veršom, rozdeleným na strofy sprevádzané refrénom (refrénom). Každá strofa zvyčajne pozostáva zo štyroch riadkov; prvý a tretí riadok sa nerýmujú a každý obsahuje štyri prízvuky; druhý a štvrtý rým a obsahujú tri prízvuky. Počet neprízvučných slabík v riadku môže byť ľubovoľný.
Podobne ako piesne, aj balady používajú konštantné epitetá, prirovnania a opakovania. Charakteristické sú napríklad také neustále obrazy ako statočný rytier, svetlovlasá dievčina, mladé páža, ktoré prechádzajú z jednej balady do druhej. Mnohé balady začínajú tradičnými vernisážami obsahujúcimi príťažlivosť pre poslucháčov.
Na rozdiel od piesne sa v balade neodhaľuje lyrické „ja“ rozprávača. Balada má naratívny charakter a neobsahuje komentáre uvedené v mene rozprávača. Istú náladu vytvára v poslucháčovi dramatickosť rozprávania, bohatosť a intenzita deja a zmysluplnosť opakovaní. Samotný spôsob sprostredkovania udalostí má svoje vlastné charakteristiky: pri absencii opisného prvku sa pozornosť sústreďuje na vrcholné momenty deja.
Balady sa podľa zápletiek delia na historické, legendárne a každodenné. Historické balady zahŕňajú epické balady venované takým udalostiam, ako sú vojenské strety medzi Britmi a Škótmi na pohraničnom pásme, feudálne spory a anglo-francúzske vojny.
Obľúbené boli najmä balady o legendárnom Robinovi Hoodovi.
Balady o vykorisťovaní Robina Hooda tvorili cykly: „Malé gesto Robina Hooda“ a neskorší cyklus „Geste Robina Hooda“. Tieto klenby boli vytlačené v priebehu 15.-16. storočia. Odhalili tendenciu spájať jednotlivé balady do epicky uceleného diela. Okrem „trezorov“ však existovalo mnoho nezávislých balád a piesní o Robinovi Hoodovi.
Väčšinou ide o balady lyricko-dramatického charakteru. Hovoria o láske a nenávisti, rodinných sporoch a žiarlivosti. Prvok pocitov a hĺbka zážitku vytvárajú atmosféru dramatického napätia. Sila vášní a spontánnosť ich prejavu vyvolávajú závažnosť situácií.
Patria sem balady „Dve sestry“, „Child Waters“, „Lady Isabel“, „Douglasova tragédia“, „Krutý brat“ atď.
Stredoveké balady upútali pozornosť mnohých spisovateľov nasledujúcich období a mali veľký vplyv na vývoj anglickej literatúry. Motívy a texty ľudových balád použil Shakespeare (lesní lupiči v „Dvaja páni z Verony“, pieseň Desdemony – „Pieseň vŕby“ – v „Othello“).
Osobitný záujem vzrástol o balady v období preromantizmu. V 18. storočí začalo sa zaznamenávanie a systematizácia pamiatok anglického a škótskeho folklóru. Jeho ukážky sú obzvlášť plne prezentované v zbierkach, ktoré zostavili W. Scott („Songs of the Scottish Border“ – Minstrelsy of the Scottish Border, 1802-1803) a F. Child („Anglické a škótske balady“ – anglické a škótske populárne balady 1882-1898). V roku 1765 vyšla zbierka T. Percyho „Reliques of Ancient English Poetry“.
Hneď teraz odošlite svoju žiadosť s uvedením témy, aby ste sa dozvedeli o možnosti konzultácie.
Realizoval Hieronym zo Stridonu (pred rokom 410) a ďalšie diela latinských cirkevných otcov a filozofov ranej scholastiky.
Vznik a vývoj literatúry stredoveku určujú tri hlavné faktory: tradície ľudového umenia, kultúrny vplyv antického sveta a kresťanstvo.
Stredoveké umenie dosiahlo svoj vrchol v XII-XIII storočia. V tejto dobe boli jeho najvýznamnejšími úspechmi gotická architektúra (katedrála Notre Dame), rytierska literatúra a hrdinský epos. K zániku stredovekej kultúry a jej prechodu na kvalitatívne novú etapu - renesanciu (renesanciu) - došlo v [Taliansku|Taliansku] v 14. storočí, v iných krajinách západnej Európy - v 15. storočí. Tento prechod sa uskutočnil prostredníctvom takzvanej literatúry stredovekého mesta, ktoré má z estetického hľadiska úplne stredoveký charakter a svoj rozkvet zažilo v 14. a 16. storočí.
Encyklopedický YouTube
1 / 5
✪ Stredoveká literatúra (ruská) Dejiny stredoveku.
✪ príbeh č. 27 Stredoveká literatúra
✪ Stredoveká literatúra. Dejepis 6. ročník.
✪ Stredoveká európska kultúra
✪ Literárna veda: Stredovek || GingerInBooks
titulky
Latinská a ľudová slovesnosť
Mytologická povaha raných národných literatúr (írska, islandská) je vyjadrená v báječnosť- krásne a dobrodružné prvky dvorskej literatúry. Zároveň dochádza k zmene afektívnej motivácie činov hrdinov na zložitejšiu - morálnu a psychologickú.
Až do konca 12. storočia sa v próze písali len právne dokumenty v ľudových jazykoch. Všetka „beletrická“ literatúra je poetická, čo sa spája s predstavením hudby. Od polovice 12. storočia sa oktosyllabika, priradená k naratívnym žánrom, postupne osamostatnila od melódie a začala byť vnímaná ako poetická konvencia. Baudouin VIII. nariaďuje preložiť kroniku pseudo-Turpina do prózy a prvé diela napísané alebo nadiktované v próze sú kroniky a „spomienky“ Villehardouina a Roberta de Claryho. Román okamžite zaujal aj prózu.
Verš však ani zďaleka neustúpil do úzadia vo všetkých žánroch. V priebehu XIII-XIV storočia zostávala próza relatívne okrajovým fenoménom. V XIV-XV storočí sa často vyskytuje zmes poézie a prózy - od Machautovho „Skutočného príbehu“ po „Učebnicu princezien a šľachtických dám“ Jeana Marota.
Stredoveká poézia
V textoch Waltera von der Vogelweideho a Danteho Alighieriho, najväčších lyrických básnikov stredoveku, nachádzame úplne sformovanú novú poéziu. Došlo k úplnej aktualizácii slovnej zásoby. Myšlienka bola obohatená o abstraktné pojmy. Poetické prirovnania nás neodkazujú na každodennosť ako u Homéra, ale na význam nekonečného, ideálneho, „romantického“. Hoci abstraktné nepohlcuje skutočné a v rytierskom epose sa prvok nízkej reality odhaľuje pomerne expresívne (Tristan a Izolda), objavuje sa nová technika: realita nachádza svoj skrytý obsah.
Všeobecné poznámky
Predsudok, že stredovek bol temným, pochmúrnym a neradostným obdobím v dejinách ľudstva, keď morálka bola divoká a neslušná a kultúrne výdobytky veľmi bezvýznamné, sa ukázal byť nezvyčajne húževnatý. Tu by bolo užitočné pripomenúť slová D.S. Lichačeva: „Myšlienky historikov, ktorí si predstavovali stredovek ako časy potláčania jednotlivca, nie sú ničím iným ako mýtom, ktorý sa vyvinul na základe sebavedomia ľudí New Age“.
Tri najdôležitejšie faktory, pod vplyvom ktorých sa formovala kultúra raného stredoveku, sú tieto:
1) Kresťanská náuka, ktorá na konci stredoveku nadobudla podobu rímskeho katolicizmu;
2) kultúrne dedičstvo antického sveta;
3) ľudové umenie.
Hlásanie kresťanstva v západnej Európe bolo korunované rozsiahlym triumfom Cirkvi, ktorý mimochodom prispel k vzniku a rozvoju písanej literatúry, keďže vďaka cirkevnému vzdelaniu sa rozšírila gramotnosť a zrodil sa knižný priemysel. Vštepením latinského jazyka ako liturgického jazyka Cirkev položila základy univerzalizácie kultúry, ako aj šírenia antickej literatúry, hoci v obmedzenom objeme a v dosť úzkom okruhu.
Literatúra západoeurópskeho stredoveku je presiaknutá duchom kresťanstva. Kresťanský pohľad na svet pozemský a svet nebeský (alebo viditeľný a neviditeľný) nadobudol v stredovekej kultúre podobu duálnych svetov. Viera, že všetky pozemské udalosti sú odrazom toho, čo sa deje v nebi, naučila stredovekého mysliteľa a umelca vidieť za každou vecou či javom niečo dôležitejšie a významnejšie, než to, čo sami o sebe predstavujú. Odtiaľ pochádza alegorizmus stredovekého myslenia a umenia, symbolika a emblém umeleckého vnímania sveta.
K ďalším znakom umeleckej metódy stredovekej literatúry patrí prísna regulácia a hodnotová hierarchia žánrov, determinovaná ich previazanosťou s liturgickou praxou, ba aj s mimocirkevnými aktivitami veriacich. Tu treba v prvom rade spomenúť hymnografickú a hagiografickú (hagiografiu) literatúru a liturgické divadlo (tajomstvá, zázraky). Stredoveká literatúra podlieha prísnym kánonom, v rámci ktorých je však umelcovi daná veľmi široká sloboda tvorivosti. Pre lepšie pochopenie tohto javu je užitočné uviesť paralelu s ruským stredovekým maliarstvom.
S kresťanským svetonázorom úzko súvisí aj umelecký priestor a čas v stredovekej literatúre. Myšlienka pominuteľnosti pozemského bytia prenasledovala stredovekého človeka, no zároveň považoval krátky pozemský život za prah večného života. Čas bol teda konceptualizovaný ako pozemský obraz večnosti. rovnako aj človek, smrteľná a porušiteľná bytosť, bezmocná a podliehajúca hriechu, je súčasne počatá ako najvyššie stvorenie Boha, stvorené Bohom na svoj obraz a podobu (pozri: Gen. I, 26 - 27). Preto práve uznanie vlastnej hriešnosti a bezmocnosti človeka povznáša a približuje k Bohu. To určuje antinomizmus stredovekej literatúry.
Vplyv antického kultúrneho dedičstva sa nezastavil počas celého stredoveku. Pravda, z viacerých dôvodov sa to ukázalo ako jednostranné a selektívne. Začnime tým, že pri páde Západorímskej ríše sa stratili mnohé pamiatky antickej literatúry. Okrem toho legendy o pohanských bohoch a hrdinoch spočiatku vyvolávali odmietnutie medzi stredovekými kresťanskými autormi, no čoskoro sa začali zaujímať o alegorický, v duchu doby, výklad grécko-rímskych mýtov.
Veľký vplyv na rozvoj teologického myslenia mala filozofia Platóna a najmä Aristotela, ktorých myšlienky boli zosúladené s kresťanskou náukou v pojednaní „Summa Theologiae“ od Tomáša Akvinského (1225 - 1274). Rozvoj stredovekej literatúry ovplyvnila skutočnosť, že rímska literatúra bola známa neporovnateľne lepšie a úplnejšie ako grécka. Homér bol teda v západnej Európe neznámy a zápletka napríklad rytierskeho „Ríma z Tróje“ bola čerpaná z falošných latinských kroník. Vergilius sa však v stredoveku tešil neustálej láske, v ktorej nemal najmenšiu úlohu voľný výklad jeho IV. Eklógy, kde je príbeh o narodení zázračného dieťaťa chápaný ako proroctvo o narodení Krista.
Záujem o antické dedičstvo zosilnel v období karolínskeho (na prelome VIII - IX) a otonského (X. storočie) obrodenia. Rehoľná sestra Hrotsvita, ktorá skladala náboženské drámy, teda priamo uviedla, že si za vzor zobrala Terence - len s tým rozdielom, že z hrdiniek urobila nie pohanské neviestky, ale sväté mučeníčky a cudné spravodlivé ženy.
Veľký bol aj vplyv ústneho ľudového umenia na stredovekú slovesnosť. Všeobecne sa uznáva, že každej písanej literatúre predchádza folklór. Ešte na konci 19. storočia. A. N. Veselovský predložil teóriu primitívneho zborového synkretizmu, podľa ktorej všetky tri druhy literatúry - epika, lyrika a dráma - spočiatku existovali v jedinej, nerozdelenej podobe, až neskôr sa začalo s ich diferenciáciou a potom s ich členením na žánre.
Nie je ťažké objaviť v stredovekej poézii rôznych krajín a období stopy žánrov ľudových piesní - práce, rituál, láska, chvála, hanba a niektoré ďalšie piesne. Napríklad najstarší žáner galícijsko-portugalských textov – „piesne o drahom priateľovi“, ktoré zložili mužskí básnici v mene zamilovaných dievčat – sa jasne vracia k ľudovým „tkáčskym“ piesňam a „ohováracie piesne“ pochádzajú z „hanebných “piesne. Mýty, legendy o hrdinoch, predkresťanské náboženské predstavy sa živo odrážali v hrdinskom epose raného stredoveku (islandské ságy, skaldská poézia, starší a mladší Eddas, Beowulf). Napokon, primitívne komické scény hraných šašov ovplyvnili formovanie divadelných predstavení a rozvoj takých dramatických žánrov ako fraška a soti.
V otázke periodizácie západoeurópskej literatúry stredoveku nepanuje zhoda. Za začiatok stredoveku sa tradične považuje pád Západorímskej ríše (476) a na koniec stredoveku sa názory rozchádzajú: datovanie sa pohybuje medzi začiatkom 14. a začiatkom 17. storočia. . Ak je druhý dátum prijateľný pri štúdiu spoločensko-politických dejín (hoci o tom niet sporu), potom pre dejiny kultúry je sotva prijateľný, pretože potom by renesancia, kvalitatívne odlišná od stredoveku z estetického hľadiska, treba považovať jednoducho za záverečnú epizódu stredovekej kultúry. Z trichotomického delenia stredoveku na raný, zrelý a neskorší vznikajú aj vážne nezhody. Preto považujeme za vhodné dodržiavať nasledujúcu periodizáciu:
1) Raný stredovek. Toto obdobie zahŕňa 5. - 10. storočie, od pádu Západorímskej ríše a „veľkého sťahovania národov“ až po zavŕšenie rozkladu kmeňového systému v západoeurópskych monarchiách. Písanú literatúru tejto doby reprezentujú klerikálne diela v latinčine, neskôr v živých národných jazykoch a divadelný repertoár zastupujú liturgické predstavenia. Susedili s nimi rôzne ľudové umenie, ktoré neskôr dostalo aj písomnú podobu – hrdinské eposy, piesňový folklór, vystúpenia hráčov (shpilmanov, žonglérov, huglarov).
2) Neskorý stredovek (XI - XV storočia) Toto je rozkvet západoeurópskeho feudalizmu. Počas tejto éry sa objavila a rozvíjala rytierska romanca a dvorné texty, ktorých najlepšie príklady sa vyznačujú najvyššími umeleckými zásluhami. Mali veľký vplyv na literatúru nasledujúcich storočí. V tom istom období dosiahlo vrchol stredoveké divadlo – liturgické (tajomstvá, zázraky) aj ľudové (frašky, hry o morálke, soti). Napokon v tejto dobe vznikla mestská literatúra ako reakcia na rytiersku literatúru a čiastočne aj ako jej doplnok.
Kapitola 1. RANÝ STREDOVEK
§ 1. Kancelárska literatúra
Prvou vrstvou písanej literatúry v západnej Európe je klerikálna literatúra. Vysvetľuje to predovšetkým skutočnosť, že po mnoho storočí bola Cirkev jediným ohniskom vzdelania, osvietenia a gramotnosti vo všeobecnosti (zistilo sa, že runové spisy germánskych kmeňov, ktoré predchádzali latinskému písmu, mali čisto rituálny účel). Navyše myšlienky o vznešenom a večnom okupovanom stredovekom človeku neporovnateľne viac ako obavy z dočasnosti a pominuteľnosti. Preto, napriek tomu, že v hierarchii duchovných hodnôt tej doby bola literatúra zaradená medzi takzvané „mechanické umenia“, ktoré mali „aplikovaný“ charakter, a boli zaradené pod „liberálne umenia“ (ktoré zahŕňala gramatiku, rétoriku, dialektiku, aritmetiku, hudbu, geometriu a astronómiu), najprv klerikálna a potom svetská literatúra začala získavať dôstojné a čestné miesto.
Hlavné žánre cirkevnej literatúry v latinčine – sekvencie, vízie, životy svätých, príbehy o zázrakoch vykonávaných prostredníctvom modlitieb Presvätej Bohorodičky a svätých – sa formovali v 5. – 8. storočí. na základe niektorých tradícií neskorej antiky. Mali významný vplyv na vývoj cirkevnej i svetskej literatúry na dlhé stáročia (najvýrečnejším príkladom je poviedka A. France „Žonglér Panny Márie“). Medzi hagiografickou literatúrou vynikajú životopisy kresťanských kazateľov – napríklad sv. Bonifáca, osvietenca Nemecka, alebo sv. Kolumbána, osvietenca Galie, ako aj vyznávačov zbožnosti, vrátane „Života sv. Alexy, muž Boží,“ populárny v pravoslávnom aj katolíckom svete. Medzi životy spravodlivých, ktorí sa venovali skutkom milosrdenstva, patrí „Život sv. Herman“ – galský askéta, ktorý všetky vyzbierané peniaze minul na výkupné za otrokov a zajatcov.
Neobyčajne rozšírený žáner vízií, ktorý nastolil otázku posmrtného života človeka, našiel svoje najvyššie stelesnenie v Danteho Božskej komédii. Calderon v 17. storočí. napísal vynikajúcu drámu využívajúcu stredovekú zápletku „Očistca sv. Patrícia."
Duálny svet vlastný stredovekému svetonázoru sa odzrkadlil aj v mnohých pamiatkach cirkevnej literatúry, ktorých významná časť spája príbehy o zázrakoch s každodennými opismi. V neskorších dielach tohto druhu sú badateľné aj umelecké techniky prevzaté z arzenálu rytierskej literatúry.
Najstarším žánrom mravnej didaktiky je kázeň. Z kázní sa objavil špeciálny žáner - „príklady“, to znamená lakonické moralizujúce príbehy, ktoré sa spojili do zbierok, ktoré sa široko šírili. V neskorom stredoveku (od 12. storočia) sa objavilo niekoľko zbierok takýchto „príkladov“, z ktorých najznámejšia sú „Rímske listiny“ („Gesta romanorum“), ktoré slúžili ako zdroj mnohých renesančných poviedok, ako aj pre Shakespearovu komédiu Kupec benátsky. Ďalšia zbierka „príkladov“ s názvom „Pätnásť radostí manželstva“ by sa mala považovať za pokročilejšiu z hľadiska naratívnej techniky.
Pôvodný žáner stredovekej didaktickej literatúry predstavujú beštiáre, kde sa pred čitateľa objavujú zvyky zvierat ako alegorické obrazy kresťanských cností či udalostí sakrálnych dejín. Zdôraznime, že beštiáre sú práve nábožensko-didaktický, a nie prírodovedný žáner a zvyky zvierat v nich sú často mýtického charakteru (napríklad pelikán kŕmi mláďatá vlastnou krvou a symbolizuje Krista Spasiteľ, ktorý prelial svoju krv za zmierenie ľudskej rasy), áno a medzi spomínanými zvieratami sú aj fiktívne (napríklad vták Fénix znovuzrodený z popola, symbolizujúci Kristovo zmŕtvychvstanie, alebo siréna ničiaca námorníkov, symbolizujúca bohatstvo tohto sveta, ničivé pre ľudskú dušu).
§ 2. Hrdinský epos včasného stredoveku
K najvýznamnejším a najcharakteristickejším pamiatkam hrdinského eposu patria predovšetkým írske a islandské ságy. Vzhľadom na odľahlosť týchto krajín od centier katolíckeho sveta, ich prvé písomné pamiatky odrážajú pohanské náboženské predstavy. Na príklade ság a Eddy (tzv. škandinávska zbierka piesní s mytologickým, didaktickým a hrdinským obsahom) možno sledovať vývoj epickej tvorivosti od mýtov k rozprávkam a potom k hrdinskému eposu, a skutočne samotný hrdinský epos od pohanskej éry až po kresťana. Tieto príbehy sú zaujímavé aj tým, že dávajú predstavu o spôsobe života v ére kmeňového systému.
Zvláštnosťou írskeho a islandského eposu je, že tamojšie prozaické rozprávanie chronologicky predchádza básnickému.
Pri porovnaní poetiky írskeho eposu s poetikou eposov iných národov možno objaviť mnohé spoločné črty. Keltský panteón je v mnohom podobný tomu grécko-rímskemu, chýba mu však milosť a harmónia, ktorou Gréci a Rimania obdarili svojich bohov a hrdinov. Nie je ťažké si všimnúť podobnosť hrdinu Cuchulainna, narodeného z boha svetla Luga a smrteľnej ženy, s antickými hrdinami-polobohmi. Kráľ Conchobar dostáva črty ideálneho panovníka, ktorého podobne ako epos Kráľ Artuš, Karol Veľký či epos Princ Vladimír zatláčajú do pozadia rozprávania jeho hrdinovia, predovšetkým vlastný synovec Cuchulain. Súboj medzi Cuchulainnom a jeho nemanželským synom Konlaichom, ktorý zomrel rukou svojho otca, pripomína jediný súboj medzi Iľjom Muromecom a Sokolničokom alebo smrť Odysea rukou syna, ktorého adoptoval od Kallipsa. Jednoduchosť a hrubosť morálky a dokonca aj krutosť a zrada, ktoré nie sú odsudzované, ale vychvaľované, sú vlastné predkresťanským eposom rôznych národov a súvisia so ságami a Eddou s Iliadou a Odyseou, Mahabharatou a Rámajána, eposy a historické knihy Starého zákona.
Už nie je možné objektívne si predstaviť spôsob života Nemcov a Škandinávcov v období klanového systému podľa Beowulfa. Kto zapísal okolo roku 1000 tento, ktorý sa používal od začiatku 8. storočia. V básni sa klerik všetkými možnými spôsobmi snaží z nej vymazať pohanské obrazy a nahradiť ich biblickými, najmä starozákonnými (napríklad monštrum Grendel, porazené kráľom Geats Beowulf, sa nazýva „splod Kaina“. “, hoci jasne odkazuje na postavy starovekej nemeckej mytológie). Je však zvláštne, že napriek opakovanej zmienke o jedinom Bohu („Vládcovi sveta“) sa nikde nenachádza meno Ježiša Krista. Beowulfova etika tiež predstavuje prechod od pohana ku kresťanstvu. Skutočnosť, že sa báseň odohráva nie v Anglicku, ale na Škandinávskom polostrove, vôbec nenaznačuje jej cudzí pôvod: koniec koncov, v básni „Rytier v koži tigra“ sa udalosti neodohrávajú v Gruzínsko, ale na Arabskom polostrove.
Kapitola 2. NESKORÝ STREDOVEK
§ 1. Hrdinský epos neskorého stredoveku
Hrdinský epos neskorého stredoveku prešiel vo svojom vzniku tromi etapami. S najväčšou pravdepodobnosťou bol založený na malých piesňach, ktoré tvorili priami účastníci opisovaných udalostí alebo ich blízki pozorovatelia (bojovníci, speváci oddielov). Keď si tieto piesne získali lásku poslucháčov a stali sa rozšírenými, stali sa majetkom profesionálnych rozprávačov, ktorých vo Francúzsku nazývali žongléri, v Španielsku huglarov a v Nemecku spilmanov. Rozprávky, ktoré spracovali, výrazne narástli na objeme – jednak tým, že rozprávači spojili námety viacerých tematicky podobných piesní, jednak detailnejším rozpracovaním námetu. Niekedy, keď sa rozprávači odchýlili od historickej pravdy, zvýšili umeleckú pravdu prostredníctvom poetických a obrazných opisov udalostí a hlavných postáv. Začali cyklizovať epické básne. Eposy sa ďalej spracovávali a premýšľali, keď ich mnísi zaznamenávali: posilnil sa v nich didaktický prvok a do popredia sa dostala téma ochrany kresťanstva pred neveriacimi.
Najzachovalejšími pamiatkami francúzskeho hrdinského eposu sú piesne o skutkoch (chansons de geste). V čase ich finálneho nahrávania vznikla stabilná forma pre epickú poéziu – dekasyllabika s cézúrou po štvrtej alebo šiestej slabike, porovnateľná s našim jambickým pentametrom.
Jedna z dôležitých typologických podobností medzi francúzskymi „piesňami skutkov“ a eposmi iných národov je nasledujúca. Postava, ktorá spája kolobeh legiend, je obrazom ideálneho panovníka. V keltských ságach je to kráľ Uladov Conchobar, v ruských eposoch princ Vladimír a vo francúzskych „piesňach skutkov“ cisár Karol Veľký. Idealizácia panovníka so sebou nesie určitú statickosť a nevýraznosť, čo sa na prvý pohľad môže zdať ako umelecký nedostatok, no v skutočnosti je to zákonitosť žánru. Niekedy sa tento obraz stáva čiastočne kolektívnym: napríklad Karolovi Veľkému sa pripisuje čin jeho starého otca Karola Martela, ktorý porazil Arabov v bitke pri Poitiers a zastavil ich inváziu do Európy.
Obrazy hlavných hrdinov hrdinského neskorého stredoveku, nazývané aj klasické, sa výrazne líšia od hrdinov archaického eposu, ktorých hlavnými prednosťami sú sila, obratnosť, vojenská zdatnosť, nemilosrdnosť voči nepriateľom, zrada a klamstvo nevynímajúc. Hrdinovia klasického eposu sa okrem odvahy, statočnosti a vojenskej zdatnosti vyznačujú jemnosťou citov, oddanosťou panovníkovi, čo bolo v období kmeňového systému nemysliteľné, ako aj zbožnosťou, oddanosťou cirkvi a milosrdenstvo, štedrosť, a to aj voči porazeným nepriateľom, čo bolo v predkresťanskej ére tiež nemožné. Toto všetko sa najplnšie prejavilo v „Rolandovej piesni“ (okolo 1100), ktorá predstavuje najvýznamnejšiu pamiatku francúzskeho hrdinského eposu. Jeho hlavná postava, gróf Roland, synovec Karola Veľkého, umiera spolu so svojím oddielom v rokline Roncesvalles a stane sa obeťou zrady vlastného nevlastného otca Ganelona. Stačí porovnať „Pieseň o Rolandovi“ s kronikou, aby sme sa presvedčili o prehodnotení zápletky: historický Roland zomiera v rukách Baskov, a nie Saracénov (Arabov). Báseň vyzývala na boj proti moslimom a propagovala križiacke výpravy.
Umelecky menej významný je cyklus básní o Guillaume Oranžskom (XII. - XIV. storočie), oslavujúci vernú službu kráľovi a zobrazujúci feudálne rozbroje.
Zvláštnosti španielskeho hrdinského eposu súvisia s tým, že celé stredoveké dejiny Španielska predstavujú hrdinský boj proti maurským (t. j. arabským) útočníkom, ktorý sa nazýva Reconquista (v španielčine Reconquista, doslova – znovudobytie). Preto je obľúbeným hrdinom španielskeho ľudu Ruy (Rodrigo) Diaz, prezývaný Sid (z arabského „seid“ - pán, vládca), ktorý sa obzvlášť vyznamenal vo vojne proti Maurom. Láskyplný, osobný postoj k tomuto hrdinovi vyjadruje už samotný názov najslávnejšej pamiatky španielskeho klasického eposu – „Pieseň môjho Cida“ (okolo 1140). Od „Piesne o Rodande“ sa odlišuje oveľa väčšou blízkosťou k historickému základu, pretože vznikla v čase, keď si mnohí ešte pamätali činy Sidov. Obraz hlavného hrdinu tiež nie je taký idealizovaný ako obraz Rolanda. Pravda, nikde v básni nie je zmienka o epizóde, ktorá by mohla vrhnúť tieň na Sida (napríklad jeho služba mohamedánskym panovníkom), ale nie je v nej žiadna rytierska exkluzivita, a preto môžeme hovoriť o anti- aristokratické tendencie básne. Všeobecný tón rozprávania sa pri všetkej jeho jemnosti a úprimnosti vyznačuje mimoriadnou zdržanlivosťou a lakonizmom.
Medzi ďalšími literárnymi pamiatkami venovanými Sidovi vyniká neskoršia báseň s názvom „Rodrigo“ opisujúca hrdinovu mladosť a príbeh jeho manželstva. Neskôr vytvorila základ pre hru Guillena de Castra „Mládež Cida“, ktorá zase slúžila ako primárny zdroj pre Corneillovu slávnu tragédiu „Cid“.
Vedľajším žánrom hrdinskej epiky sú romance, ktoré vznikli na prelome 14. - 15. storočia. Spočiatku sa hrali s gitarou, s rozvojom tlače boli vydávané vo forme samostatných letákov a neskôr spojené do zbierok - „Romansero“.
Z pamiatok nemeckého klasického eposu je najvýznamnejšia „Pieseň o Nibelungoch“ (čiže Burgundi, obyvatelia Burgundského kráľovstva; cca 1200). Básni nie sú cudzie prvky mýtov a dokonca aj rozprávok a hrdinovia starostlivo dodržiavajú dvornú etiketu, čo je v ére „veľkého sťahovania národov“ nemysliteľné. V tejto básni je vecné pozadie oveľa krehkejšie ako v predchádzajúcich dvoch. V menšej miere ako „The Song of Roland“ a „The Song of My Sid“ ju možno považovať za národný epos – v tom zmysle, že nejde o obranu vlasti alebo jej jednoty, ale o rodinné a rodové spory, a dokonca ideálne sa panovníkom – ako Karol Veľký či knieža Vladimír – stáva cudzí vládca Etzel (vodca Hunov Attila). „Nibelungenlied“ obsahuje rovnaké postavy ako v príbehoch Edda, len so zmenenými menami. Porovnaním týchto dvoch literárnych pamiatok možno sledovať vývoj deja od pôvodného archaického eposu až po jeho štylizáciu ako rytierska romanca vo veršoch.
Najlepšie preklady „Pieseň o Rolandovi“, „Pieseň môjho Sida“ a „Pieseň o Nibelungoch“ urobil Yu B. Korneev.
§ 2. Dvorné texty a rytierska romanca
V 12. storočí dosiahlo západoeurópske rytierstvo svoj politický aj kultúrny vrchol. Po posilnení svojho sociálneho postavenia začala táto trieda klásť na svojich predstaviteľov prísnejšie požiadavky. Od rytiera sa teraz vyžadovala nielen vojenská odvaha, ale aj dobré spôsoby, duchovná jemnosť, vzdelanie a svetskosť. Inými slovami, etické a dokonca estetické sa začalo miešať s hrdinským ideálom.
Rovnaké obdobie je poznačené začiatkom atomizácie spoločenského vedomia, prevahy osobného, individuálneho záujmu nad kolektívnym. Treba zdôrazniť, že individualizmus tohto druhu má s neskorším individualizmom veľmi málo spoločného, pretože je vyvážený a zjemnený kódexom rytierskej cti a morálky, a teda neprechádza do svojvôle a povoľnosti (aspoň v ideálnom prípade). Táto zmena v povedomí verejnosti ovplyvnila aj literárnu tvorivosť, kde epos vytlačili texty – predovšetkým intímne texty, ktoré umelecky skúmajú ľudské pocity a zážitky. A keďže ľudská osobnosť sa najzreteľnejšie a najplnšie odhaľuje v láske, niet divu, že práve ľúbostné texty sú na prvom mieste v rytierskej či dvorskej (t. j. dvorskej) poézii.
Už samotný názov rytierskej, či dvornej lyriky naznačuje zmenu okruhu autorov. Už to nie sú potulní žongléri, ľudia z nižších vrstiev, ale rytieri-aristokrati, ktorí sa navyše od malička učili pravidlám veršovania a hry na hudobných nástrojoch (to bolo súčasťou rytierskeho vzdelávacieho programu). Preto dôsledne pracovali na básnickej forme, dosiahli maximálnu rytmickú a žánrovú rôznorodosť, v predchádzajúcej dobe nepoznanú. Boli to básnici-rytieri, ktorí zaviedli rýmy do širokého používania a používali tie najkompletnejšie a najpresnejšie. Tu by bolo užitočné pripomenúť slová A. S. Puškina: „Poézia sa prebudila pod oblohou poludňajšieho Francúzska – rým sa ozýval v románskom jazyku; Táto nová výzdoba veršov, ktorá na prvý pohľad znamená tak málo, mala dôležitý vplyv na literatúru moderných národov. Ucho bolo potešené dvojitým dôrazom zvukov; zdolaná ťažkosť nám vždy prináša potešenie - láskavá pravidelnosť a konformita je charakteristická pre ľudskú myseľ. Trubadúri sa hrali s rýmom, vymýšľali k nemu všelijaké zmeny veršov a vymýšľali ťažké formy.“
Rytieri-básnici prikladali obrovský význam básnickému objavu, úspešnému nálezu, preto dostali pomenovanie trubadúr alebo trouvères (z provensálskeho slovesa trobar a francúzskeho trouver – nájsť). Práve v dvorskej lyrike sa po prvý raz objavila tendencia k tvorbe elitárskej literatúry, ktorá sa stavala proti túžbe písať jednoducho a zrozumiteľne so zameraním na bežného čitateľa. Tento boj medzi „tmavým“ a „čírym“ štýlom sa odzrkadlil napríklad v tenson (debata) Guirauta de Bornela a Lignaura:
Senor Giraut, ako sa to môže stať?
Povedali ste, že koluje fáma
Že piesne nemajú tmavú slabiku, -
Potom ti to poviem
Položím otázku:
Môže to byť naozaj tak, že keď som si vybral zrozumiteľnú slabiku,
Mohol by som sa ukázať?
Senor Linyaure, nie som nepriateľ
Pri slovných záväzkoch nech spieva
Každý, kto rád spieva, ho priťahuje, -
Ale stále ja sám
Budem chváliť
Len jednoduchosť melodických línií:
To, čo každý chápe, je dobré!
(Preklad V. A. Dynnika)
Vyznačuje sa najprísnejšou žánrovou reguláciou dvorskej lyriky - canson (ľúbostná pieseň), sirventa (báseň polemická v tóne), tenson (spor dvoch básnikov), pastorela (stretnutie rytiera s pastierkou), alba (tajné stretnutie s milovanou ).
Dvorské texty pochádzajúce z provensálskeho rytierstva sa rozšírili na severe Francúzska, ako aj v Nemecku (minnesang, t. j. ľúbostné piesne), ako aj v Španielsku a Portugalsku (galícijsko-portugalská poézia, ktorá vyvinula odlišný systém žánrov – “ piesne o milovanom priateľovi, „piesne lásky“ a „piesne ohovárania“) a v Taliansku, kde sa rozvinula básnická škola „nového sladkého štýlu“, ktorá mala obrovský vplyv na poéziu renesancie.
Ústredné miesto v dvorskej lyrike zaujíma kult Krásnej dámy, jej idealizácia a obdiv k nej (existuje pojem „služba dáme“). Existujú rôzne názory na pôvod tohto javu: prenos foriem vazalskej závislosti do milostných vzťahov; vplyv arabských ľúbostných textov (Puškin, mimochodom, zastával druhý názor); čestné spoločenské postavenie žien u starých Nemcov (tento názor vyjadril W. Scott vo svojich „Štúdiách o rytierstve“, ktoré neboli preložené do ruštiny); kult večnej ženskosti, teda premietanie obrazu Panny Márie na obraz pozemskej ženy, ktorého kult sa v opísanej ére čoraz viac šíril v katolíckych krajinách. Zdá sa, že tieto vysvetlenia sa v mnohom nevylučujú, ale dopĺňajú.
O niečo neskôr vznikla vo Francúzsku rytierska romantika. Na rozdiel od hrdinského eposu, ktorý sa snažil vypovedať o skutočných udalostiach, hoci často používal alegóriu a nedodržiaval historickú presnosť, rytierska romanca zahŕňa predovšetkým fikciu, hoci je založená na niektorých historických faktoch. Autori rytierskych románov si dali za úlohu čitateľa pobaviť, dopriať mu estetický pôžitok, odpútať pozornosť od sveta každodennosti a preniesť ho do ríše nádherných snov. To je dôvod, prečo je fantastický prvok taký silný v rytierskych románoch. Ďalším podstatným prvkom rytierskej romance je láska, ktorá inšpiruje hrdinu k mnohým činom na počesť krásnej dámy. Zdôraznime, že tieto výkony nie sú vykonávané pre spoločnú vec, ale pre osobnú slávu, ktorá je spôsobená začiatkom atomizácie spoločnosti, a teda nadradenosti jednotlivca nad všeobecným.
Autori rytierskych románov sa nesnažili obnoviť historickú a miestnu farbu (túto požiadavku zaviedli do literatúry až romantici o mnoho storočí neskôr). Hrdinovia rytierskych románov dostávajú črty ideálnych rytierov tej doby. Je to viditeľné najmä v románoch so starými námetmi, predovšetkým v anonymnom „Rímskom Alexandrovi“, ktorý má rovnaký literárny zdroj ako slovanská „Alexandria“. Ďalšia skupina rytierskych románov vznikla na základe keltských tradícií a legiend (o kráľovi Artušovi a rytieroch okrúhleho stola, o Tristanovi a Izolde, o Svätom gráli, ako aj bretónskych laikoch).
V 13. storočí. Niektoré rytierske romány - "Aucassin a Nicolet", "Mul bez uzdy" - nadobúdajú črty sebaparódie, čo naznačuje krízu v žánri. Napriek tomu sa v Španielsku písali a používali rytierske romance až do konca 16. storočia.
§ 3. Mestská literatúra
13. storočie sa v západnej Európe nieslo v znamení intenzívneho rastu miest a rozvoja remesiel a obchodu. Zvyšuje sa politický, ale aj kultúrny význam miest. Na pozadí rytierskej literatúry v kríze vzniká mestská literatúra, sčasti protikladná k rytierskej literatúre, sčasti ju dopĺňa (je dôležité zdôrazniť dvojaký charakter tohto fenoménu). Keďže mestská literatúra bola akousi reakciou na rytiersku literatúru, jej hodnoty sú predovšetkým prevrátenými hodnotami rytierskej literatúry. Mestská literatúra stavia do protikladu nezištnú službu Bohu, panovníkovi a Krásnej pani s osobným záujmom a sebeckou vypočítavosťou, so vznešenou láskou - s drsnou erotikou, so svetom fantázie a fikcie - s obrazmi každodenného života, s kráľovstvom krásnych snov - so zdravým rozumom a triezvou rozvahou, s melancholickou náladou - s humorom a výsmechom a napokon sebestačným umením - didaktizmom a poučením.
Geneticky je mestská literatúra spojená s ľudovým umením, predovšetkým s rozprávkami - s každodennými rozprávkami a rozprávkami o zvieratkách. Obľúbeným žánrom mestskej literatúry je krátky poetický humorný príbeh, ktorý sa vo Francúzsku nazýva fabli a v Nemecku schwank. Niektoré z nich majú čitateľa jednoducho rozosmiať a pobaviť, iné už majú tendenciu zosmiešňovať ľudské a spoločenské neresti.
Do polovice 13. stor. Konečná verzia veľkej cyklickej básne 30 „vetví“ (t. j. častí) „Romance líšky“ sa formovala. Príbeh sa sústreďuje na boj medzi prefíkanou líškou Renardom a hlúpym a hrubým vlkom Isengrim. Jeho kompozičným znakom je, že nemá jednotný a ucelený dej – skladá sa z nesúrodých epizód spojených spoločným znakom hlavných postáv, ktorými sú antropomorfné zvieratá symbolizujúce predstaviteľov rôznych tried.
Ďalšie pôvodné dielo francúzskej mestskej literatúry 13. storočia. - „Romance of the Rose“, kde sa mladý muž vo sne zamiluje do krásnej ruže, ktorú po dlhom utrpení nakoniec vytrhne a prebudí. Prvú časť románu napísal Guillaume de Lorris a pokračuje v tradíciách rytierskej literatúry a druhá, ktorú Jean de Maine napísal po smrti svojho spoluautora, odhaľuje dvorskú ideológiu.
Významné miesto v literatúre 12. storočia. obsadila poézia vagantes, teda potulných klerikov (z lat. clerici vagantes), ktorých rady sa dopĺňali chudobnými študentmi. Skladali básne v latinčine, ktorá bola pre prvých posvätným jazykom a pre iných - jazykom prednášok a medzinárodnej komunikácie. Nepoužívali však starodávnu metriku, ale krátke rýmované riadky, opisujúce útrapy života a spievajúce zmyslové radosti, ktoré im v živote zjavne chýbali. Boli to tuláci, ktorí zložili pieseň, ktorá sa stala študentskou hymnou:
Gaudeamus igitur,
Juvenes dum sumus!
Post jucundam juventutem,
Post molestam senectutem
Nos habebit humus!
Poďme sa baviť, priatelia!
Spieva mládež?
Po veselej mladosti,
Po ťažkej starobe
Zem nás prijíma!
(Preklad N. A. Morozova)
Z predstaviteľov francúzskej mestskej poézie treba vyzdvihnúť Rutbeufa (2. pol. 13. stor.), ktorý v zámerne redukovanej forme opisuje javy každodenného života, a najmä Francoisa Villona (1431 - po 1463), posledného významného básnika r. stredoveké Francúzsko. V jeho „Malom“ a „Veľkom testamente“, ako aj v roztrúsených baladách, ktoré sa vyznačujú rafinovanou dokonalosťou formy, kontrastom a iróniou, lyrický subjektivizmus a extrémna senzácia, paradoxne koexistujú filozofia a paródia. Básnik vkladá do svojich lyrických a konfesionálnych balád nebývalú intenzitu osobného cítenia a uchyľuje sa aj k sebairónii, ktorá mu dáva možnosť povzniesť sa nad začarovaný svet aj nad vlastné neresti.
Spontánny pocit nespokojnosti s feudálnym poriadkom, badateľný v mnohých prejavoch mestskej literatúry, ju približuje k roľníckej antifeudálnej literatúre, predovšetkým k anglickým baladám o Robinovi Hoodovi. Obraz Robina Hooda otvára celú galériu ušľachtilých zbojníkov – vo folklóre aj v literatúre. Ideologická súvislosť medzi baladami o Robinovi Hoodovi a protifeudálnymi hnutiami v Anglicku v 14. a 15. storočí je zrejmá. Antiklerikalizmus týchto balád je spôsobený vznikom reformačných hnutí, ktorých ideológom bol oxfordský kňaz John Wycliffe (1324 - 1387), ktorý veril (ako všetci následní protestanti a sektári až po novodobých „Svedkov Jehovových“ ), že jediným zdrojom doktríny by mala byť Biblia.
§ 4. Stredoveké divadlo
Koncom stredoveku sa intenzívne rozvíjala dráma – náboženská i svetská. Prvý sa vyvinul z prvkov teatralizácie a dialogizácie obsiahnutých v službe božej. V Ruskej pravoslávnej cirkvi je teda dialogizácia zrejmá v antifónach a litániách a dramatický prvok je v „jaskynnej akcii“, ktorá existovala v predpetrinskom období a celkom presne reprodukovaná z filmu S. Ejzenštejna „Ivan Hrozný“, ako aj obrad umývania nôh, ktorý sa dodnes vykonáva na Zelený štvrtok. Niečo podobné sa praktizuje aj v rímskokatolíckej cirkvi.
Najstaršou formou západoeurópskeho náboženského divadla je liturgická dráma (Vianoce a Veľká noc), ktorú hrajú výlučne duchovní v latinčine, spievajú, blízko oltára a s veľmi skromnými rekvizitami. Následne liturgická dráma absorbuje niektoré prvky svetského divadla, prechádza od latinčiny k národným jazykom a obohacuje jej rekvizity. Biblický text je doplnený o epizódy každodenného a často komického charakteru. Takto vznikli tajomstvá, prezentované spočiatku na verande a neskôr na námestí. V 15. storočí sa na inscenovanie mystérií začali používať dva typy javiska: vo Francúzsku a Nemecku - simultánne (t. j. kombinujúce niekoľko rôznych dejísk súčasne) a v Anglicku - mobilné, keď boli postavené malé plošiny. na vozíkoch jazdiacich po celom meste.
B XIII storočia Vzniká ďalší žáner náboženskej drámy – zázrak, ktorého základom už nie sú biblické, ale hagiografické texty, kde hovoríme o zázrakoch zjavených modlitbami Matky Božej a svätých. Zázraky boli často vybavené romantickým a dobrodružným prvkom a veľkolepými rekvizitami. Jedným z najznámejších raných zázrakov je „The Miracle of Théophile“ od Ruetbeufa, ktorý rozpráva o duchovnom, ktorý predal svoju dušu diablovi. Ovplyvnil vznik nemeckej legendy o doktorovi Faustovi, ktorá bola následne opakovane literárne spracovaná (Marlowe, Goethe, Puškin).
Ďalší žáner stredovekého divadla – hry o morálke – dosiahol svoj vrchol v 15. storočí. vo Francúzsku a Anglicku. Tento žáner má úprimne didaktický a moralizujúci charakter. Väčšina postáv v hre o morálke sú alegorické postavy ľudských cností a nerestí.
Čo sa týka ľudovo-komiksového divadla, veľa nahratých hier sa nezachovalo. Sú medzi nimi aj dve krátke hry Adama de la Halle (13. storočie), z ktorých jedna je prepracovaním pastorely pre javisko. Frašky a soti (doslova bláznovstvo), ktoré sa objavili v neskorom stredoveku, nadväzujú na tradície ľudového fraškovitého divadla predchádzajúcich období a svojím charakterom a ideovou orientáciou sú blízke fablii o „Líščej romantike“.
Záver
Západoeurópska stredoveká literatúra sa výrazne líši od antickej literatúry – ideológiou, ktorá je jej základom, systémom žánrov a rozsahom tém. Takmer všetky spoločné znaky antickej a stredovekej literatúry možno vysvetliť priamym preberaním, najmä v neskorom stredoveku, v podmienkach karolínskeho a otonského obrodenia. Apel na umelecký zážitok antiky pripravil pôdu pre priamu orientáciu na antiku a jej idealizáciu v období renesancie.
Za jeden z najvýznamnejších výdobytkov stredovekej literatúry treba považovať psychologizmus, neprístupný antike, ktorý mal obrovský vplyv na literatúru nasledujúcich storočí.
Niektoré literárne žánre stredoveku prešli do renesancie. Patrí k nim rytierska romanca, ktorá dostala druhý dych v ranom diele Boccaccia a na konci renesancie sa pretavila do renesančnej rytierskej básne. V Španielsku bola rytierska romantika populárna až do začiatku 17. storočia. Dedičmi trubadúrov, ktorí ospevovali vznešenú lásku, sa stala talianska básnická škola „nového sladkého štýlu“, z hlbín ktorej vyšiel Dante a neskôr Petrarca, ktorých sonety o živote a smrti Madonny L;ura mimoriadne silno ovplyvnil texty všetkých európskych krajín, kam prenikla renesančná estetika. Stredoveké divadelné žánre boli počas renesancie vytlačené vedeckým a humanistickým divadlom, no neskôr boli oživené v dielach španielskych dramatikov „zlatého veku“.
Literatúra.
1. Alekseev M.P., Zhirmunsky V.M., Mokulsky S.S., Smirnov A.A. Stredovek a renesancia. M., 1999.
2. Zahraničná literatúra stredoveku. Latinská, keltská, škandinávska, provensálska literatúra. Čítačka / Comp. B. I. Purishev. M., 1974.
3. Zahraničná literatúra stredoveku. Nemecká, španielska, talianska, anglická, česká, poľská, srbská, bulharská literatúra. Čítačka / Comp. B. I. Purishev. M., 1975.
