Kdy je sobota rodičů? Dny zvláštní památky všech zemřelých: kalendář

    Podle ortodoxního kalendáře je v roce pouze 7 rodičovských dnů. V roce 2016 připadají tyto dny na data: 5. března, 26. března, 2. dubna, 9. dubna, 10. května, 18. června, 5. listopadu. Na jihu Ruska je zvykem chodit na hřbitov a vzpomínat na mrtvé přímo na Velikonoce nebo na Krasnaju Gorku, což je úplně špatně.

    Dny rodičů v roce 2016 připadají v kalendáři na následující data:

    V roce 2016 bude devět rodičovských sobot, kdy lidé vzpomínají na své příbuzné, kteří odešli do jiného světa, a pokud jste věřící, pak se v tyto dny můžete modlit za spočinutí duší těchto příbuzných. Všech rodičovských devět sobot je uvedeno níže:

    Ale je tu také nejdůležitější den rodičů, na který lidé chodí na hřbitov a tento den se nazývá Radonitsa, ale tam, kde žiji, se tento název pro tento den nepoužívá. Tento den připadá na 10. května, což bude devátý den po oslavě Velkých Velikonoc, které zase v roce 2016 připadají na svátek 1. máje, tedy na 1. května.

    26. března bude rodičovská ekumenická sobota druhého postního týdne. Sobota třetího postního týdne bude 2. dubna 2016. 9. dubna bude sobota 4. postního týdne.

    Poslední rodičovskou sobotou v roce 2016 bude Dmitrievskaja rodičovská sobota.

    V postní době pak od 2. do 4. postního týdne, 26. března, 2. a 9. dubna - Rodičovské ekumenické soboty.

    5. listopadu 2016 Dmitrievskaya Rodičovská sobota.

    Dny rodičů (vzpomínka na zemřelé) v roce 2016 proběhnou v těchto dnech:

    Téměř pro každého člověka na tomto světě v té či oné době, dříve či později, přijde situace, kdy je na koho vzpomínat, a právě v těchto dnech lze podniknout patřičné kroky podle všech církevních pravidel. Někdy ale nemusíte čekat na správný den, ale udělejte to v čase, který vám vyhovuje.

    Termíny připomínání rodičů v pravoslaví (rodičovské soboty) se rok od roku mění a závisí na církevním kalendáři. První se slaví 5. března – Masná sobota. Pak soboty v přísném postu - v březnu 26. a v dubnu 2. a 9. V květnu se Radonica slaví 10. V červnu, 18. Den rodičů Trojice, v listopadu 5. Den rodičů Dmitrievskaja - den památky padlých vojáků.

    V roce 2016 bude několik rodičovských dnů.

    Nejprve 5. března přijde univerzální Masná sobota. Pak 26. března přichází druhá sobota postní. Další den rodičů je 2. dubna. Sobota čtvrtého postního týdne přijde za týden, 9. dubna.

    9. květen bude dnem památky všech padlých během druhé světové války. 16. červen, sedmý čtvrtek po Velikonocích, bude dnem památky sebevrahů, nepokřtěných a zabitých násilnou smrtí. Za 2 dny, 18. června, bude Trojiční rodičovská sobota. 11. září je dnem památky vojáků padlých ve válce. 5. listopadu - Dmitrievskaya Rodičovská sobota.

    Památné dny nebo Rodičovské dny jsou dny, kdy se vzpomíná na zesnulé předky.

    Památných dnů je v církevním kalendáři několik a připadají vždy na sobotu.

    9. dubna bude vzpomínkový den – to bude čtvrtá rodičovská sobota velkého půstu.

    5. listopadu 2016 se koná vzpomínkový den s názvem Dimitrovova sobota rodičů.

    Dny rodičů jsou vzpomínkové dny na zesnulé předky. V kalendáři pravoslavné církve je každý den věnován konkrétní události, která připadá na sobotu.

    Za nejdůležitější rodičovské dny mezi lidmi jsou považovány Radonica, Trojiční sobota a Dimitrovskaja, existují však také ekumenické pamětní dny.

    V církevním kalendáři na rok 2016 připadají rodičovské soboty

    V roce 2016 připadají rodičovské dny podle církevních kalendářů na následující data:

    pátého března

    Dvacátý šestý březen – univerzální sobota

    druhý duben - univerzální sobota

    9. dubna – ekumenická sobota

    desátého května - Radonitsa

    osmnáctého června

    Pátý listopad je Dmitrievskaja sobota.

Jaká je rodičovská sobota Dmitrievskaja?

Sobota rodičů je dnem památky zesnulých. Takových dnů je v roce několik, zřizuje je pravoslavná církev. Některé z nich mají pevné termíny a některé se počítají v souvislosti s pohyblivými pravoslavnými svátky. Abyste se nepletli s termíny na příští rok a nepropásli rodičovské soboty, sledujte všechny příspěvky a důležitá křesťanská data podle pravoslavného kalendáře na rok 2017. Dmitrievskaja sobota je zvláštní tím, že je vlastně posledním dnem památky zesnulých v roce. Jako vždy i v roce 2016 to bude 5. listopadu. Samotné jméno a datum navíc nebyly vybrány náhodou.

Proč se sobota rodičů jmenuje Dmitrievskaja?

Bylo by správnější nazvat to Dmitrovská a je spojeno s událostmi vzdáleného 14. století. Byly to doby vlády Dmitrije Donskoye a bitvy u Kulikova. Po návratu po bitvě a vítězství navštívil princ Trojicko-sergiovskou lávru, kde se konala pohřební bohoslužba za padlé vojáky a jejich památka byla uctěna veřejným jídlem. Právě tyto události se staly počátkem památky zesnulých 8. listopadu nebo soboty nejblíže tomuto dni. Tento den byl však pojmenován Demetriova sobota na počest památky svatého Demetria Soluňského, a nikoli na počest velkého ruského knížete.


Svatý Demetrius Soluňský

5. listopadu uctívá pravoslavná církev památku svatého velkomučedníka Demetria ze Solonu, který jako mnoho jiných světců přijal smrt pro víru v Krista. Byl synem bohatého a vznešeného muže, který tajně vyznával křesťanství a pokřtil svého syna. Poté, co po smrti svého otce přijal významný post ve státě, začal otevřeně kázat křesťanství a obrátil na víru mnoho měšťanů. V tento den je velmi důležité modlit se za spásu své duše. Například modlitba „Věřím“, kterou lze číst spolu s ostatními, bude mít silný účinek.

Císař byl o tom informován a vzal Dmitrije Soluňského do vazby. Křesťané byli také zatčeni a nuceni bojovat v aréně s císařovým oblíbeným gladiátorem. Svatý Dmitrij posílil ducha jednoho z křesťanů a dokázal porazit silného bojovníka, což císaře velmi rozhněvalo. Křesťana téhož dne popravil a následujícího dne poslal své vojáky do vězení ke svatému Demetriovi. Našli ho v modlitbě a hned ho probodli oštěpy.

Tradice soboty rodičů Dmitrova

V tento den věřící navštěvují hřbitovy a objednávají si modlitební bohoslužby za zesnulé příbuzné. V tento den církev uctívá vojáky, kteří zemřeli ve válce za vlast. Ale můžeme a měli bychom si v tento den připomínat všechny naše zesnulé blízké. Ostatně Dmitrovská sobota je na rozdíl od jarních rodičovských sobot posledním pamětním dnem v roce.

Modlí se k Dmitriji Soluňskému o pomoc s mnoha nemocemi a nemocemi. Věří se, že tento světec navrací zrak. Dodává odvahu a trpělivost, které jsou prostě k mnoha věcem v životě potřeba. Válečníci se také před bitvou obrátili na Dmitrije Thessalonica s žádostí o vítězství.

Mezi lidmi končila podzimní svatba a lidé se začali připravovat na půst Narození Páně. Tradice připomínání zesnulých na začátku listopadu je charakteristická nejen pro východní Slovany, ale i pro mnoho dalších národů. V katolické církvi se pár dní před tím slaví také sobota rodičů. V tomto období Makedonci a Srbové nechávali chléb a vodu mrtvým a Chorvaté slavili na začátku listopadu „Den duší“.

Kromě modlitby a chození do kostela je vždy potřeba dělat mnoho dalších velmi důležitých věcí. Vždy se naučíte, jak je správně distribuovat a přitahovat štěstí. Přejeme ti všechno nejlepší a nezapomeňte stisknout tlačítka a

03.11.2016 02:13

Rodičovské soboty jsou mezi lidmi všeobecně známé. V dnešní době je zvykem chodit na hřbitovy a vzpomínat...

O pravoslavném předvečeru Zjevení Páně se křesťané tradičně postí a nejedí až do první hvězdy a nabízejí...

Oznámení k článku

Vysvěcení bytu

Když se stěhujeme do nového bytu nebo domu po rekonstrukci, všimneme si, že to nějak není útulné, neobývané. Navenek je vše v pořádku: je tu elektřina, plyn, voda, opravy se nezdají být špatné, ale stále je něco špatně.

Pomozte chrámu

Ekumenické rodičovské bohoslužby (vzpomínkové bohoslužby, vzpomínkové soboty) 2016

2. 26. března 2016 - připomínka zesnulých. Druhý týden postní. V kostelech se konají pohřební obřady, při kterých se vzpomíná na všechny duše zemřelých. Taková modlitební péče živých o jejich zesnulé příbuzné jim přináší velkou úlevu v mukách nebo útěchu (jsou-li duše s Pánem).

Je třeba také připomenout, že pokud se křesťan modlí za zesnulého, pak na oplátku prosí Boha o milost pro živé.

3. 2. dubna 2016 - Sobota třetího postního týdne. Ekumenická připomínka rodičů (Památná sobota rodičů).

4. 9. dubna 2016 - sobota čtvrtého postního týdne. Ekumenická připomínka rodičů (Památná sobota rodičů).

Rodičovská sobota nebo Ekumenická vzpomínková bohoslužba- v kalendáři pravoslavných církví jsou zvláštní soboty, ve kterých se konají „ekumenické“, tedy všeobecná připomínka zesnulých věřících. V pravoslavné církvi je každý den v týdnu zasvěcen památce kříže Páně, andělů a archandělů, Jana Křtitele atd. V sobotu se slaví památka všech svatých a všech zesnulých pravoslavných křesťanů. Liturgická charta předepisuje památku všech „pravoslavných křesťanů, kteří odešli od nepaměti“. Existují soukromé a všeobecné dny památky zesnulých, stanovené církví. Dny zvláštní všeobecné památky zesnulých se nazývají „rodičovské soboty“. V těchto dnech se koná zvláštní vzpomínka na zesnulé pravoslavné křesťany.

Sobota pro rodiče

Připomínka se koná právě v sobotu, a to z toho důvodu, že sobota je dnem odpočinku (v překladu z hebrejštiny), který je ve svém významu nejvhodnější k modlitbě za spočinutí zemřelých se svatými. Existují dvě verze, které vysvětlují, proč se soboty (kdy se koná zvláštní památka zesnulých) nazývají rodičovské:

  • Protože si každý člověk pamatuje především své blízké - své rodiče;
  • Název tohoto dne pochází ze jména zesnulých „rodičů“, tedy již patřících otcům, ke kterým šli. Rodičovskými dny jsou zpravidla soboty, protože ve všech týdnech roku se památka zesnulých vyskytuje hlavně v sobotu - sobota jako den odpočinku je nejvhodnější pro modlitbu za spočinutí zemřelých se svatými .

Ekumenické soboty rodičů

Ekumenické rodičovské soboty neboli ekumenické vzpomínkové bohoslužby se podle liturgické charty pravoslavné církve slaví dvakrát ročně:

  • Masová sobota- v sobotu před týdnem masa nebo před týdnem posledního soudu. Připomínka všech věrných zesnulých před vzpomínkou na druhý příchod Ježíše Krista má kořeny v prvních stoletích křesťanství. V tento den, jako by předcházel poslednímu soudu, se křesťané modlí ke Spravedlivému soudci Ježíši Kristu, aby v den nestranné odplaty prokázal své milosrdenství všem zesnulým.
  • Trojiční sobota v sobotu před svátkem Letnic (Nejsvětější Trojice). Založení této paměti také sahá až do doby apoštolské. Tak jako Masná sobota předchází dni památky posledního soudu a začátku Velkého půstu, tak Trojiční sobota předchází zjevení Kristova království v celé jeho síle v den Letnic a začátku apoštolského půstu.

Rodičovské soboty v postní době

Rodičovské soboty 2., 3. a 4. sobota postní, jsou často mylně nazývány univerzální, ale nejsou. Tyto soboty byly církví ustanoveny proto, aby zesnulé nezbavily jejich přímluvy v postní době, neboť v této době jsou běžné každodenní vzpomínky na zesnulé (straky a jiné soukromé připomínky), spojené s konáním celé liturgie, která není slavené každý den v postní době, jsou nemožné.

Soukromé rodičovské dny

Soukromé rodičovské dny, to jsou dny, které existují pouze v ruské pravoslavné církvi, nejsou přirovnávány k ekumenickým dnům, ale mají podobný význam v tradicích ruského pravoslaví. Jsou celkem tři:

  • Radonitsa - v úterý po Antipaschi (na Tomášský týden). Starověký zvyk připomínat si v tento den mrtvé pochází z prvních století křesťanství, ale v pravidlech služby Boží se nijak zvlášť nedodržuje. Vychází z toho, že na svatotomášský týden se připomíná i Sestoupení Ježíše Krista do pekla a od pondělí po Antipaschi liturgická listina umožňuje konání čtyřicátého dne pro zesnulé – „živí se radují z dobrého zprávy o vzkříšení Ježíše Krista spolu se zesnulými."
  • Den památky pravoslavných vojáků zabitých na bitevním poli pro víru, cara a vlast- 29. srpna ( 11. září) - připomínka pravoslavných válek na tento den byla v Ruské pravoslavné církvi zřízena výnosem carevny Kateřiny II v roce 1769 během rusko-turecké války (1768-1774). V tento den si připomínáme Stětí hlavy Jana Křtitele, který trpěl pro pravdu.
  • Sobota Dmitrievskaja- v sobotu do 26. října ( 8. listopadu), v den památky svatého Demetria Soluňského. Tato sobota byla původně založena z iniciativy urozeného knížete Dmitrije Donskoye po vítězství v Kulikovu v roce 1380 a byla věnována památce padlých pravoslavných vojáků, ale v Rusku se stala dnem památky všech, kteří zemřeli ve víře.

Den předem se podává parastas; v samotný den se koná pohřební liturgie.

Jedním z nejbolestivějších pohledů na světě jsou pohřby prováděné ateisty. Nyní se všichni vrátili domů z čerstvého hrobu. Nejstarší vstane, zvedne skleničku... A každý v tuto chvíli prostě fyzicky cítí, že může a měl by něco udělat pro toho, se kterým se právě rozloučil.

Modlitba za zesnulé je potřebou srdce, nikoli požadavkem církevní disciplíny. Srdce žádá: modlete se!!! A mysl, zmrzačená školními lekcemi ateismu, říká: „Není potřeba, není se za koho a za nikoho modlit: nebesa jsou plná jen rádiových vln a od toho člověka, se kterým jsme žili tři před dny nezbylo nic kromě té ošklivosti, kterou jsme právě přikryli zemí.“

A i tato vnitřní chyba se odráží na tvářích lidí. A zaznívají taková zbytečná slova: „Zemřelý byl dobrý rodinný příslušník a sociální pracovník“...

Nebyli jsme tam – nebudeme. Není tedy člověk, jehož život se absurdně míhá mezi dvěma propastmi nicoty, ničím jiným než „mrtvým mužem na dovolené“?... Zemřu a svět zůstane úplný, jako zbrusu nové vejce. Boris Čičibabin jednou nemilosrdně přesně definoval smrt, jak se zdá nevěřícímu:

Jak málo jasných dnů je v životě,
Je tolik černochů!
Nemůžu milovat lidi
Ukřižovaný Bůh!
Ano - a ten! - je jim k ničemu
V jámě jen maso
Kdo odsoudil něžné nebe
Hlad a hanba.

Co si lidé odnášejí ze hřbitova? Co mohl sám zesnulý získat ze zkušenosti svého umírání? Bude člověk schopen vidět smysl v poslední události svého pozemského života – smrti? Nebo smrt „není pro budoucnost“? Pokud člověk v podráždění a hněvu překročí hranici času ve snaze vyrovnat účty s Osudem, je to právě jeho tvář, která se otiskne do Věčnosti...

Proto je děsivé, že podle Meraba Mamardashviliho „miliony lidí nejen zemřely, ale nezemřely přirozenou smrtí, tzn. takový, z něhož nelze odvodit žádný smysl života a nelze se ničemu naučit.“ Vždyť co dává smysl životu, dává smysl smrti... Právě pocit nesmyslnosti smrti dělá pohřeb ateistů tak těžkým a nepřirozeným.

Pro srovnání porovnejte svůj pocit na starém hřbitově, kde klid lidí střeží náhrobní kříže, s tím, co cítí vaše srdce při návštěvě sovětských hvězdných hřbitovů. S klidným a radostným srdcem můžete procházet – i s dítětem – hřbitovem, řekněme, kláštera Donskoy. Ale v sovětském Novoděviči není žádný mír...

V mém životě byl případ takového přímého setkání. . Byli pohřbeni na městském hřbitově v Zagorsku. A tak poprvé po desetiletích přišli na tento hřbitov kněží – otevřeně, v rouchu, se sborem, s modlitbou.

Zatímco se studenti loučili se svými spolužáky, jeden z mnichů ustoupil stranou a tiše ve snaze být co nejméně nápadný se začal procházet mezi sousedními hroby. Pokropil je svěcenou vodou. A bylo cítit, že zpod každé mohyly vycházelo slovo vděčnosti. Velikonoční příslib jako by se rozplynul ve vzduchu...

Nebo tady je další příklad lidské nezničitelnosti. Zkuste sebrat knihu a pomodlit se za jejího autora. Když vezmete Lermontova, řekněte si a otevřete stránku, kterou potřebujete: "Pane, pamatuj na svého služebníka Michaela." Když se tvá ruka dotkne Cvetajevova svazku, povzdechni si také o ní: "Odpusť, Pane, své služebnici Marině a přijmi ji v pokoji." Všechno se bude číst jinak. Kniha bude větší než ona sama. Stane se z toho setkání s člověkem.

Puškin (Bůh odpočívej tvému ​​služebníku Alexandru!) mezi okolnosti, které dělají člověka člověkem, nazvanou „láska k hrobkám svých otců“. Každý čeká na odjezd“ na cestě celé země “ (Jozua 23:14).

Člověk nemůže být plně člověkem, koho nikdy nepostihla myšlenka na smrt, kdo nikdy v hloubi svého srdce nezopakoval slova, která pronesl: „ Pane, jak zemřu?

Událost smrti, její záhada, je jednou z nejdůležitějších událostí v celém životě člověka. A proto žádné výmluvy jako „není čas“, „nedostatek volného času“ atd. nebude přijat ani svědomím, ani Bohem, pokud zapomeneme na cestu k hrobům našich rodičů. Doufám, že se nikdy nedožijeme let, kdy se splní sen Heleny Roerichové: „Hřbitovy obecně by měly být zničeny jako živná půda pro všechny druhy epidemií.

Pro východní mystiku je lidské tělo jen vězením pro duši. Po uvolnění spálte a vyhoďte. Pro křesťanství je tělo chrámem duše. A věříme nejen v nesmrtelnost duše, ale i ve vzkříšení celého člověka. Proto se na Rusi objevily hřbitovy: semeno je vhozeno do země, aby povstalo s novým kosmickým jarem. Podle slova ap. Pavla, tělo je chrámem ducha žijícího v něm, a jak si pamatujeme, „chrám, který je znesvěcen, je stále chrámem“. A proto je pro křesťany zvykem neházet těla drahých lidí do ohnivé propasti, ale ukládat je do hliněného lože...

Před začátkem a ve dnech před tím, než uděláme první krok k Velikonocům, zní pod klenbami kostelů slovo naší lásky ke všem, kdo šli cestou života před námi: „Odpočívej, Pane, duše služebníků tvých. kteří usnuli!" Toto je modlitba pro každého, protože, jak říká nádherná slova Anastasie Cvetajevové, „jsou zde jen věřící a nevěřící. Jsou tam všichni věřící." Nyní všichni vidí to, v co věříme my, vidí to, v co nám kdysi zakazovali věřit. A proto pro ně pro všechny bude náš modlitební povzdech vzácným darem.

Faktem je, že ne všichni lidé umírají. Koneckonců, Platón se zeptal: proč, když duše tráví celý svůj život bojem s tělem, pak by se smrtí svého nepřítele měla sama zmizet? Duše používá tělo (včetně mozku a srdce) jako hudebník používá svůj nástroj. Pokud praskne struna, hudbu už neslyšíme. To ale ještě není důvod tvrdit, že hudebník sám zemřel.

Lidé truchlí, když zemřou nebo vyprovodí mrtvé, ale to není důkaz, že za dveřmi smrti je jen smutek nebo prázdnota. Zeptejte se dítěte v děloze – chce vyjít? Pokuste se mu popsat vnější svět - ne prostřednictvím potvrzení toho, co tam je (protože to budou skutečnosti, které dítě nezná), ale prostřednictvím popření toho, co ho vyživuje v matčině lůně. Není divu, že děti přicházejí do našeho světa s pláčem a protesty? Ale není to smutek a pláč těch, kteří odcházejí?

Jen kdyby porod neprovázelo porodní trauma. Jen kdyby nebyly otráveny dny přípravy na porod. Jen proto, abychom se nenarodili do budoucího života jako „monstrum“.

Obecně jsme bohužel nesmrtelní. Jsme odsouzeni k věčnosti a vzkříšení. A bez ohledu na to, jak moc bychom si přáli přestat existovat a nenést své hříchy k soudu, nadčasový základ naší osobnosti nemůže jen tak odfouknout vítr času... „Dobrá zpráva z Jeruzaléma“ byla, že kvalita tohoto našeho věčného bytí se může stát odlišnou, radostnou, mimosoudní (“ Kdo slyší mé slovo, nepřichází k soudu, ale přišel ze smrti do života "V. 5.24).

Nebo není jasné, co je to duše? Ona existuje? co to je? - Jíst. Duše je to, co člověka bolí, když je celé tělo zdravé. Koneckonců říkáme (a cítíme), že to nebolí mozek, ne srdeční sval – bolí to duše. A naopak se stává, že při mukách a smutku se v nás něco čistě raduje a zpívá (to se stává u mučedníků).

"Neexistuje žádná smrt - každý to ví." Stalo se nudným opakovat to. Ať mi řeknou, co mají…“ zeptala se Anna Achmatovová. Rodičovské soboty, které se datují od prázdnin, hovoří o tom, „co je“. Svátek... Ale toto je den smrti Matky Boží. Proč je svátek?

Ale protože smrt není jediný způsob, jak zemřít. Usnutí je antonymum smrti. To je především ne-smrt. Tato dvě slova, která se liší v jazyce každého křesťana, znamenají radikálně opačné výsledky lidského života.

Člověk v sobě pěstuje semena lásky, laskavosti, víry, bere svou duši vážně – a jeho životní cesta je korunována usnutím. Pokud sobě i okolnímu světu přinášel zkázu, zraňoval svou duši ránu za ranou a špína z ní, neudržovaná a zarostlá, cákala – konečný, smrtelný rozklad dokončí jeho celoživotní útlum.

Od této chvíle (ve smyslu - od doby zmrtvýchvstání Krista) závisí obraz naší nesmrtelnosti na obrazu naší lásky. "Člověk jde tam, kde má mysl svůj cíl a co miluje," řekl.

Na ikoně Nanebevzetí drží Kristus v náručí dítě – duši své Matky. Právě se narodila ve Věčnosti. "Bůh! Duše se splnila – tvůj nejtajnější záměr!“ – dalo by se říci o tomto okamžiku slovy Cvetajevové.

Duše se „naplnila“, naplnila se – a ve slově „dormace“ slyšíme ozvěny nejen „snu“, ale také „zralosti“ a „úspěchu“.

Čas zemřít “(Kaz. 3.2). Snad nejvýraznějším rozdílem mezi moderní kulturou a křesťanskou kulturou je neschopnost zemřít ve skutečnosti, že současná kultura v sobě tento čas neidentifikuje – „čas zemřít“. Pryč je kultura stárnutí, kultura umírání.

Člověk se blíží k prahu smrti, nesnaží se ani tak nahlédnout za jeho linii, jako nekonečně se otáčet a s hrůzou kalkulovat stále větší vzdálenost od dob svého mládí. z doby „přípravy na smrt“, kdy „je čas přemýšlet o duši“, se stala dobou poslední a rozhodující bitvy o místo na slunci, o poslední „práva“... Stala se čas závisti.

Ruský filozof S. L. Frank má výraz – „osvícení stáří“, stav konečné, podzimní jasnosti. Poslední, sofistikovaná jasnost, o které mluví Balmontovy řádky, odepsané „moderností“ v části „dekadence“:

Den je dobrý jen večer.

Věřte moudrému zákonu -
Den je dobrý jen večer.
Ráno sklíčenost a lži
A hemžící se čerti...
Den je dobrý jen večer.
Život je jasnější, čím blíže jste smrti.

Zde přišla k člověku moudrost. Moudrost samozřejmě není učenost, encyklopedie nebo erudice. To je malá znalost, ale nejdůležitější. Proto encyklopedisté ​​chodili za mnichy – těmito „živými mrtvými“, kteří, když byli tonsurováni, jako by zemřeli marnosti světa, a proto se stali nejživějšími lidmi na zemi – a chodili k nim pro radu. Gogol a Solovjov, Dostojevskij a Ivan Kireevskij, kteří osobně hovořili s Hegelem a Schellingem, našli své hlavní partnery. Protože zde byl rozhovor o „nejdůležitějších věcech“.

To nejdůležitější Platón, otec filozofů, nazval toto: „Pro lidi je to záhada: ale každý, kdo se skutečně věnoval filozofii, nedělal nic jiného, ​​než že se připravoval na umírání a smrt.

V polovině našeho století mluvil patriarcha Athenagoras I. Konstantinopole o době umírání:

„Chtěl bych zemřít po nemoci dostatečně dlouho na to, abych se na smrt připravil, ale ne tak dlouho, abych se stal přítěží pro své blízké. Chtěl bych si lehnout do pokoje u okna a vidět: Na dalším kopci se objevila smrt. Tady přichází dveřmi. Tady jde po schodech nahoru. Teď klepe na dveře... A já jí říkám: pojď dál. Ale počkej. Buď mým hostem. Nech mě připravit se na cestu. Sedni si. No, jsem připraven. Pojďme!.."

Umístění života do perspektivy konce z něj dělá přesně cestu, dává mu dynamiku, zvláštní příchuť odpovědnosti. Ale to samozřejmě jen v případě, že člověk svou smrt nevnímá jako slepou uličku, ale jako dveře. Dveře jsou kus prostoru, kterým se vstupuje, prochází jím.

Nemůžete žít ve dveřích – to je pravda. A ve smrti není místo pro život. Ale za jejím prahem je stále život. Význam dveří je dán tím, k čemu otevírají přístup. Smysl smrti je dán tím, co začíná za jejím prahem. Nezemřel jsem - odešel jsem.

A Bůh dej, abych již na druhé straně prahu mohl vyslovit slova napsaná na náhrobku Grigorije Skovorody: „Svět mě chytil, ale nechytil.“

"Záleží na tom, jak věříte" - M., 1997.