Typy ruských kostolov. Európska klasifikácia architektonických štýlov

Ako sa dostanem k Noví mučeníci juhozápadného východu Činnosť farnosti Katechéza Sociálna práca Nedeľná škola Teologické kurzy Misionár Mládežnícka organizácia Vyučovanie OPK Pripísané chrámy Chrám Petra a Fevronie Kostol vzkriesenia Služby Božie Správy Optina Pustyn História Optiny Pustyn Modlitba Optinských starších Príbehy o Optine Nedeľné evanjelium a apoštol Duchovný život Skutočný život človeka Púť Filmy o svätyniach Cestovateľské príbehy Pútnická služba "Nazaret" Problematika katechézy O chráme s láskou Dom Boží Pamiatka zosnulých Služby Božie Sviatosti Cirkvi Churching Otázky a odpovede Hľadá sa pomoc

Kalendár

Koniec prenasledovania v 4. storočí a prijatie kresťanstva v Rímskej ríši ako štátneho náboženstva viedlo k novej etape vo vývoji chrámovej architektúry. Vonkajšie a vtedajšie duchovné rozdelenie Rímskej ríše na Západnú – Rímsku a Východnú – Byzantskú, ovplyvnilo aj vývoj cirkevného umenia. V západnej cirkvi sa najviac rozšírila bazilika.

Vo východnej cirkvi v storočiach V-VIII. Byzantský štýl sa rozvinul pri stavbe kostolov a vo všetkom cirkevnom umení a bohoslužbách. Tu boli položené základy duchovného a vonkajšieho života Cirkvi, ktorá sa odvtedy nazýva pravoslávna.

Typy pravoslávnych kostolov

Chrámy v pravoslávnej cirkvi stavali viacerí typy, ale každý chrám symbolicky zodpovedal cirkevnej náuke.

1. Chrámy vo forme kríž boli postavené na znak toho, že Kristov kríž je základom Cirkvi, cez kríž bolo ľudstvo vyslobodené z moci diabla, cez kríž sa otvoril vstup do raja, ktorý naši predkovia stratili.

2. Chrámy vo forme kruh(kruh, ktorý nemá začiatok ani koniec, symbolizuje večnosť) hovorí o nekonečnosti existencie Cirkvi, jej nezničiteľnosti vo svete podľa slova Kristovho

3. Chrámy vo forme osemcípa hviezda symbolizujú Betlehemskú hviezdu, ktorá viedla mudrcov na miesto, kde sa narodil Kristus. Božia cirkev teda svedčí o svojej úlohe sprievodcu životom budúceho veku. Obdobie pozemských dejín ľudstva sa počítalo do siedmich veľkých období – storočí a ôsmym je večnosť v Božom kráľovstve, život budúceho storočia.

4. Chrám vo forme loď. Chrámy v tvare lode sú najstarším typom chrámov, ktoré obrazne vyjadrujú myšlienku, že Cirkev, podobne ako loď, zachraňuje veriacich pred katastrofálnymi vlnami každodennej plavby a vedie ich do Božieho kráľovstva.

5. Chrámy zmiešaných typov : vzhľad v tvare kríža, ale okrúhly vo vnútri, v strede kríža, alebo obdĺžnikový vo vonkajšom tvare a okrúhly vo vnútri v strednej časti.

Schéma chrámu v tvare kruhu

Schéma chrámu vo forme lode

Krížový typ. Kostol Nanebovstúpenia pred Serpukhovskou bránou. Moskva

Schéma chrámu postaveného v tvare kríža

Krížový typ. Kostol Barbory ​​na Varvarke. Moskva.

Krížový tvar. Kostol svätého Mikuláša Divotvorcu

Rotunda. Smolenský kostol Najsvätejšej Trojice-Sergius Lavra

Schéma chrámu v tvare kruhu

Rotunda. Kostol metropolitu Petra z Vysoko-Petrovského kláštora

Rotunda. Kostol všetkých, ktorí smútia radosť na Ordynke. Moskva

Schémy chrámu v tvare osemcípej hviezdy

Typ lode. Kostol sv. Dmitrija na preliatej krvi v Uglichu

Schéma chrámu vo forme lode

Typ lode. Kostol Najsvätejšej Trojice na Sparrow Hills. Moskva

Byzantská chrámová architektúra

Vo východnej cirkvi v storočiach V-VIII. sa vyvinula Byzantský štýl pri stavbe chrámov a vo všetkom cirkevnom umení a bohoslužbách. Tu boli položené základy duchovného a vonkajšieho života Cirkvi, ktorá sa odvtedy nazýva pravoslávna.

Chrámy v pravoslávnej cirkvi boli postavené rôznymi spôsobmi, ale každý chrám symbolicky zodpovedal cirkevnej doktríne. Vo všetkých typoch chrámov bol oltár určite oddelený od zvyšku chrámu; chrámy boli naďalej dvoj – a častejšie trojdielne. Dominantou v byzantskej chrámovej architektúre zostal pravouhlý chrám so zaobleným rizalitom oltárnych apsid rozšírený na východ, s figurálnou strechou, s klenutým stropom vo vnútri, ktorý bol podopretý sústavou oblúkov so stĺpmi, prípadne stĺpmi, s tzv. vysoký kupolovitý priestor, ktorý pripomína vnútorný pohľad na chrám v katakombách.

Až v strede kupoly, kde sa v katakombách nachádzal zdroj prirodzeného svetla, začali zobrazovať Pravé Svetlo, ktoré prišlo na svet – Pána Ježiša Krista. Samozrejme, podobnosť medzi byzantskými kostolmi a katakombnými kostolmi je len najvšeobecnejšia, pretože nadzemné kostoly pravoslávnej cirkvi sa vyznačujú neporovnateľnou nádherou a väčšími vonkajšími a vnútornými detailmi.

Niekedy majú niekoľko guľovitých kupol zakončených krížmi. Pravoslávny kostol je určite korunovaný krížom na kupole alebo na všetkých kupolách, ak ich je niekoľko, na znak víťazstva a ako dôkaz, že Cirkev, ako všetko stvorenie, vyvolené na spásu, vstupuje do Božieho kráľovstva vďaka na vykupiteľský čin Krista Spasiteľa. V čase krstu Ruska sa v Byzancii objavil typ kostola s krížovou kupolou, ktorý v syntéze spája úspechy všetkých predchádzajúcich smerov vo vývoji pravoslávnej architektúry.

byzantský chrám

Plán byzantského chrámu

Katedrála sv. Pečiatka v Benátkach

byzantský chrám

Chrám s krížovou kupolou v Istanbule

Mauzóleum Gally Placidie v Taliansku

Plán byzantského chrámu

Katedrála sv. Pečiatka v Benátkach

Chrám Hagia Sophia v Konštantínopole (Istanbul)

Interiér kostola sv. Sofie v Konštantínopole

Kostol Preblahoslavenej Panny Márie (desiatok). Kyjev

Kostoly starovekého Ruska s krížovou kupolou

Architektonický typ kresťanského kostola, ktorý vznikol v Byzancii a v krajinách kresťanského východu v storočiach V-VIII. Od 9. storočia sa stal dominantným v architektúre Byzancie a kresťanské krajiny pravoslávneho vyznania ho prijali ako hlavnú formu chrámu. Také slávne ruské kostoly ako Kyjevská katedrála sv. Sofie, sv. Sofie Novgorodská, katedrála Nanebovzatia Vladimíra boli zámerne postavené podľa podoby Konštantínopolskej katedrály sv. Sofie.

Staroruskú architektúru reprezentujú najmä cirkevné stavby, medzi ktorými dominantné postavenie zaujímajú kostoly s krížovou kupolou. Nie všetky varianty tohto typu sa na Rusi rozšírili, ale budovy z rôznych období a rôznych miest a kniežatstiev starovekej Rusi tvoria svoje vlastné originálne interpretácie chrámu s krížovou kupolou.

Architektonickému riešeniu kostola s krížovou kupolou chýba ľahko viditeľná viditeľnosť, ktorá bola charakteristická pre baziliky. Takáto architektúra prispela k premene vedomia starovekého ruského človeka a pozdvihla ho k hĺbkovej kontemplácii vesmíru.

Pri zachovaní všeobecných a základných architektonických prvkov byzantských kostolov majú ruské kostoly veľa originálneho a jedinečného. V pravoslávnom Rusku sa vyvinulo niekoľko výrazných architektonických štýlov. Medzi nimi najviac vyniká štýl, ktorý je najbližší byzantskému. Toto Komuklasický typ bieleho kameňa obdĺžnikového chrámu , alebo aj v podstate štvorhranné, avšak s prístavbou oltárnej časti s polkruhovými apsidami, s jednou alebo viacerými kupolami na figurálnej streche. Guľovitý byzantský tvar prekrytia kupoly bol nahradený prilbovitým.

V strednej časti malých kostolov sú štyri stĺpy, ktoré podopierajú strechu a symbolizujú štyroch evanjelistov, štyri svetové strany. V centrálnej časti katedrálneho kostola môže byť dvanásť alebo viac stĺpov. Stĺpy s pretínajúcim sa priestorom zároveň tvoria znaky kríža a pomáhajú rozdeliť chrám na jeho symbolické časti.

Svätý rovný apoštolom princ Vladimír a jeho nástupca, knieža Jaroslav Múdry, sa snažili organicky začleniť Rus do univerzálneho organizmu kresťanstva. Kostoly, ktoré postavili, slúžili tomuto účelu a postavili veriacich pred dokonalý obraz Cirkvi Sofie. Už prvé ruské cirkvi duchovne svedčia o spojení medzi zemou a nebom v Kristovi, o teantropickej povahe Cirkvi.

Katedrála svätej Sofie v Novgorode

Katedrála Demetrius vo Vladimíre

Kostol Jána Krstiteľa s krížovou kupolou. Kerč. 10. storočia

Katedrála svätej Sofie v Novgorode

Katedrála Nanebovzatia Panny Márie vo Vladimíre

Katedrála Nanebovzatia Panny Márie Moskovského Kremľa

Kostol Premenenia Pána vo Veľkom Novgorode

Ruská drevená architektúra

V 15. – 17. storočí sa v Rusku vyvinul výrazne odlišný štýl stavby chrámov od byzantského.

Objavujú sa podlhovasté pravouhlé, ale určite s polkruhovými apsidami na východ, jednoposchodové a dvojposchodové kostoly so zimnými a letnými kostolmi, miestami z bieleho kameňa, častejšie murované s krytými pavlačami a krytými klenutými galériami - chodníky okolo všetkých stien, so štítom, valbové a tvarové strechy, na ktorých sa chváli jednou alebo niekoľkými vysoko vyvýšenými kupolami vo forme kupol alebo cibúľ.

Steny chrámu sú zdobené elegantnou výzdobou a okná s krásnymi kamennými rezbami alebo kachľovými rámami. Vedľa chrámu alebo spolu s chrámom je nad jeho verandou postavená vysoká stanová zvonica s krížom na vrchole.

Ruská drevená architektúra získala osobitný štýl. Vlastnosti dreva ako stavebného materiálu určovali črty tohto štýlu. Z pravouhlých dosiek a trámov je ťažké vytvoriť kupolu hladkého tvaru. Preto je v drevených kostoloch namiesto neho špicatý stan. Navyše, vzhľad stanu začal byť daný cirkvi ako celku. Takto sa svetu javili drevené chrámy v podobe obrovského špicatého dreveného kužeľa. Niekedy bola strecha chrámu usporiadaná vo forme mnohých drevených kupol v tvare kužeľa s krížmi stúpajúcimi nahor (napríklad slávny chrám na cintoríne Kizhi).

Kostol príhovoru (1764) O. Kizhi.

Katedrála Nanebovzatia Panny Márie v Kemi. 1711

Kostol svätého Mikuláša. Moskva

Kostol Premenenia Pána (1714) Ostrov Kizhi

Kaplnka na počesť troch svätých. Ostrov Kizhi.

Kamenné stanové kostoly

Formy drevených chrámov ovplyvnili kamennú (murovanú) výstavbu.

Začali stavať zložité kamenné stanové kostoly, ktoré pripomínali obrovské veže (stĺpy). Za najvyšší úspech kamennej valbovej architektúry sa právom považuje moskovský chrám príhovoru, lepšie známy ako Chrám Vasilija Blaženého, ​​komplexná, zložitá, viacnásobne zdobená stavba zo 16. storočia.

Základný plán katedrály je krížový. Kríža pozostáva zo štyroch hlavných kostolov umiestnených okolo stredného, ​​piateho. Stredný kostol je štvorcový, štyri bočné sú osemuholníkové. Katedrála má deväť chrámov vo forme kužeľovitých stĺpov, ktoré spolu tvoria jeden obrovský farebný stan.

Stany v ruskej architektúre netrvali dlho: v polovici 17. storočia. Cirkevné úrady zakázali stavbu stanových kostolov, pretože sa výrazne líšili od tradičných obdĺžnikových (lodných) kostolov s jednou kupolou a päť kupolí.

Stanová architektúra 16.-17. storočia, ktorá má svoj pôvod v tradičnej ruskej drevenej architektúre, je jedinečným smerom ruskej architektúry, ktorá nemá obdoby v umení iných krajín a národov.

Pravoslávna cirkev v historicky ustálených formách znamená predovšetkým Božie kráľovstvo v jednote jeho troch oblastí: Božskej, nebeskej a pozemskej. Odtiaľ pochádza najčastejšie trojdielne rozdelenie chrámu: oltár, samotný chrám a predsieň (alebo jedlo). Oltár označuje kraj Božej existencie, samotný chrám – kraj nebeského anjelského sveta (duchovné nebo) a predsieň – kraj pozemského bytia. Osobitným spôsobom zasvätený chrám, korunovaný krížom a ozdobený svätými obrázkami, je nádherným znamením celého vesmíru na čele s Bohom, jeho Stvoriteľom a Tvorcom.

História vzniku pravoslávnych cirkví a ich štruktúry je nasledovná.

V obyčajnej obytnej budove, ale vo zvláštnej „veľkej hornej miestnosti, zariadená, pripravená“ (Mk 14,15; Lk 22,12), sa pripravovala Posledná večera Pána Ježiša Krista s jeho učeníkmi, teda usporiadaná v r. zvláštnym spôsobom. Tu Kristus umyl nohy svojim učeníkom. Sám vykonal prvú božskú liturgiu – sviatosť premieňania chleba a vína na Jeho Telo a Krv, dlho rozprával pri duchovnom jedle o tajomstvách Cirkvi a Nebeského kráľovstva, potom všetci za spievania posvätných chválospevov išli na Olivovú horu. Zároveň Pán prikázal urobiť to, teda urobiť to isté a tým istým spôsobom, na Jeho pamiatku.

Toto je začiatok kresťanskej cirkvi ako špeciálne navrhnutej miestnosti na modlitbové stretnutia, spoločenstvo s Bohom a vykonávanie sviatostí a všetky kresťanské bohoslužby – to, čo stále vidíme v rozvinutých, prekvitajúcich formách v našich pravoslávnych cirkvách.

Kristovi učeníci, ktorí zostali po Nanebovstúpení Pána bez svojho Božského Učiteľa, zostali predovšetkým v hornej miestnosti Sionu (Skutky 1:13) až do dňa Turíc, keď v tejto hornej miestnosti počas modlitebného stretnutia boli poctení sv. sľúbené Zostúpenie Ducha Svätého. Táto veľká udalosť, ktorá prispela k obráteniu mnohých ľudí ku Kristovi, sa stala začiatkom založenia pozemskej Kristovej Cirkvi. Skutky svätých apoštolov dosvedčujú, že títo prví kresťania „jednomyseľne zotrvávali každý deň v chráme, lámali chlieb z domu do domu a jedli svoj pokrm s radosťou a jednoduchosťou srdca“ (Skutky 2:46). Prví kresťania si naďalej uctievali starozákonný židovský chrám, kam sa chodili modliť, no novozákonnú sviatosť Eucharistie slávili v iných priestoroch, ktoré v tom čase mohli byť len obyčajnými obytnými budovami. Samotní apoštoli im dávajú príklad (Sk 3,1). Pán prostredníctvom svojho anjela prikazuje apoštolom, ktorí „stoja v jeruzalemskom chráme“, aby hlásali Židom „slová života“ (Skutky 5:20). Avšak pre sviatosť prijímania a pre svoje stretnutia vo všeobecnosti sa apoštoli a ostatní veriaci schádzajú na zvláštnych miestach (Sk 4,23.31), kde ich opäť navštívia zvláštne milosti naplnené činy Ducha Svätého. To naznačuje, že jeruzalemský chrám používali vtedajší kresťania hlavne na hlásanie evanjelia Židom, ktorí ešte neverili, zatiaľ čo Pán uprednostňoval, aby sa kresťanské zhromaždenia zriaďovali na zvláštnych miestach, oddelených od Židov.

Prenasledovanie kresťanov Židmi napokon prerušilo spojenie apoštolov a ich učeníkov so židovským chrámom. V čase apoštolského kázania slúžili špeciálne upravené miestnosti v obytných budovách naďalej ako kresťanské kostoly. Ale už vtedy sa v súvislosti s rýchlym šírením kresťanstva v Grécku, Malej Ázii a Taliansku robili pokusy o vytvorenie špeciálnych chrámov, čo potvrdzujú neskoršie katakombové chrámy v tvare lodí. Počas šírenia kresťanstva v Rímskej ríši začali domy bohatých rímskych veriacich a špeciálne budovy na svetské stretnutia na ich panstvách - baziliky - často slúžiť ako miesta modlitby pre kresťanov. Bazilika je štíhla obdĺžniková podlhovastá stavba s rovným stropom a sedlovou strechou, zdobená zvonku aj zvnútra po celej dĺžke radmi stĺpov. Veľký vnútorný priestor takýchto budov, ničím neobývaný a ich umiestnenie oddelené od všetkých ostatných budov, priaznivo napomáhalo vzniku prvých kostolov v nich. Baziliky mali vchod z jednej z úzkych strán tejto dlhej obdĺžnikovej stavby a na opačnej strane bola apsida – polkruhový výklenok oddelený od zvyšku miestnosti stĺpmi. Táto samostatná časť pravdepodobne slúžila ako oltár.

Prenasledovanie kresťanov ich prinútilo hľadať iné miesta na stretnutia a bohoslužby. Takýmito miestami boli katakomby, rozsiahle kobky v starovekom Ríme a iných mestách Rímskej ríše, ktoré slúžili kresťanom ako útočisko pred prenasledovaním, miesto uctievania a pochovávania. Najznámejšie sú rímske katakomby. Tu, v zrnitom tufe, dostatočne poddajnom na to, aby vyryl hrob alebo dokonca celú miestnosť tým najjednoduchším nástrojom, a dostatočne pevný na to, aby sa nerozpadli a nezachovali hrobky, boli vytesané labyrinty viacposchodových chodieb. V stenách týchto chodieb boli nad sebou zhotovené hroby, kde boli umiestňovaní mŕtvi, pričom hrob bol prikrytý kamennou doskou s nápismi a symbolickými obrázkami. Miestnosti v katakombách boli rozdelené do troch hlavných kategórií podľa veľkosti a účelu: kóje, krypty a kaplnky. Kabíny sú malá miestnosť s pohrebmi v stenách alebo v strede, niečo ako kaplnka. Krypta je stredne veľký chrám, určený nielen na pochovávanie, ale aj na stretnutia a bohoslužby. Kaplnka s mnohými hrobmi v stenách a v oltári je pomerne priestranný chrám, do ktorého sa zmestilo veľké množstvo ľudí. Na stenách a stropoch všetkých týchto budov sa zachovali nápisy, symbolické kresťanské obrazy, fresky (nástenné maľby) s obrazmi Krista Spasiteľa, Matky Božej, svätých a udalosti posvätných dejín Starého a Nového zákona. do dnešného dňa.

Katakomby označujú éru ranokresťanskej duchovnej kultúry a celkom jasne charakterizujú smer vývoja chrámovej architektúry, maliarstva a symboliky. To je obzvlášť cenné, pretože z tohto obdobia sa nezachovali žiadne nadzemné chrámy: v časoch prenasledovania boli nemilosrdne zničené. Takže v 3. stor. Počas prenasledovania cisára Decia bolo len v Ríme zničených asi 40 kresťanských kostolov.

Podzemný kresťanský chrám bola obdĺžniková, podlhovastá miestnosť, v ktorej východnej a niekedy aj západnej časti sa nachádzal veľký polkruhový výklenok, oddelený špeciálnou nízkou mriežkou od zvyšku chrámu. V strede tohto polkruhu bol zvyčajne umiestnený hrob mučeníka, ktorý slúžil ako trón. V kaplnkách sa okrem toho nachádzala biskupská kazateľnica (sedadlo) za oltárom, pred oltárom, potom nasledovala stredná časť chrámu a za ňou samostatná, tretia časť pre katechumenov a kajúcnikov, zodpovedajúca do vestibulu.

Architektúra najstarších katakombných kresťanských kostolov nám ukazuje jasný, ucelený kostol lodného typu, rozdelený na tri časti, s oltárom oddeleným bariérou od zvyšku chrámu. Ide o klasický typ pravoslávneho kostola, ktorý sa zachoval dodnes.

Ak je bazilikový kostol adaptáciou civilnej pohanskej stavby pre potreby kresťanskej bohoslužby, potom je katakombový kostol slobodnou kresťanskou tvorivosťou nezviazanou potrebou čokoľvek napodobňovať, odrážajúc hĺbku kresťanskej dogmy.

Podzemné chrámy sú charakteristické oblúkmi a klenutými stropmi. Ak bola krypta alebo kaplnka postavená blízko povrchu zeme, potom sa v kupole strednej časti chrámu vyrezalo luminaria - studňa vychádzajúca na povrch, odkiaľ prúdilo denné svetlo.

Uznanie kresťanskej cirkvi a zastavenie jej prenasledovania v 4. storočí a potom prijatie kresťanstva v Rímskej ríši ako štátneho náboženstva znamenalo začiatok novej éry v dejinách cirkvi a cirkevného umenia. Rozdelenie Rímskej ríše na západnú - rímsku a východnú - byzantskú časť znamenalo najprv čisto vonkajšie a potom duchovné a kanonické rozdelenie cirkvi na západnú, rímskokatolícku a východnú, gréckokatolícku. Význam slov „katolícky“ a „katolícky“ je rovnaký – univerzálny. Tieto rôzne hláskovanie sa používa na rozlíšenie cirkví: katolícka - pre rímsku, západnú a katolícku - pre grécku, východnú.

Cirkevné umenie v západnej cirkvi išlo vlastnou cestou. Tu bazilika zostala najbežnejším základom chrámovej architektúry. A vo východnej cirkvi v storočiach V-VIII. Byzantský štýl sa rozvinul pri stavbe kostolov a vo všetkom cirkevnom umení a bohoslužbách. Tu boli položené základy duchovného a vonkajšieho života Cirkvi, ktorá sa odvtedy nazýva pravoslávna.

Chrámy v pravoslávnej cirkvi boli postavené rôznymi spôsobmi, ale každý chrám symbolicky zodpovedal cirkevnej doktríne. Kostoly v podobe kríža teda znamenali, že Kristov kríž je základom Cirkvi a archou spásy pre ľudí; okrúhle kostoly znamenali katolíckosť a večnosť Cirkvi a Nebeského kráľovstva, keďže kruh je symbolom večnosti, ktorá nemá začiatok ani koniec; chrámy v podobe osemhrannej hviezdy označovali Betlehemskú hviezdu a Cirkev ako vodiacu hviezdu k spáse v živote budúcnosti, ôsme storočie, lebo obdobie pozemských dejín ľudstva sa počítalo do siedmich veľkých období – stor. a ôsmy je večnosť v Božom kráľovstve, život budúceho storočia. Lodné kostoly boli bežné v tvare obdĺžnika, často blízko štvorca, so zaobleným rizalitom oltárnej apsidy rozšírenej na východ.

Existovali kostoly zmiešaného typu: na pohľad krížový, ale okrúhly vo vnútri, v strede kríža, alebo pravouhlý vonkajší tvar a okrúhly vnútri, v strednej časti.

Vo všetkých typoch chrámov bol oltár určite oddelený od zvyšku chrámu; chrámy boli naďalej dvoj – a častejšie trojdielne.

Dominantou v byzantskej chrámovej architektúre zostal pravouhlý chrám so zaobleným rizalitom oltárnych apsid rozšírený na východ, s figurálnou strechou, s klenutým stropom vo vnútri, ktorý bol podopretý sústavou oblúkov so stĺpmi, prípadne stĺpmi, s tzv. vysoký kupolovitý priestor, ktorý pripomína vnútorný pohľad na chrám v katakombách. Až v strede kupoly, kde sa v katakombách nachádzal zdroj prirodzeného svetla, začali zobrazovať Pravé Svetlo, ktoré prišlo na svet – Pána Ježiša Krista.

Samozrejme, podobnosť medzi byzantskými kostolmi a katakombnými kostolmi je len najvšeobecnejšia, pretože nadzemné kostoly pravoslávnej cirkvi sa vyznačujú neporovnateľnou nádherou a väčšími vonkajšími a vnútornými detailmi. Niekedy majú niekoľko guľovitých kupol zakončených krížmi.

Vnútorná stavba chrámu označuje aj akúsi nebeskú kupolu natiahnutú nad zemou, alebo duchovné nebo spojené so zemou stĺpmi pravdy, čo zodpovedá slovu Svätého písma o Cirkvi: „Múdrosť si postavila dom. vyťala jeho sedem stĺpov“ (Príslovia 9:1).

Pravoslávny kostol je určite korunovaný krížom na kupole alebo na všetkých kupolách, ak ich je niekoľko, na znak víťazstva a ako dôkaz, že Cirkev, ako všetko stvorenie, vyvolené na spásu, vstupuje do Božieho kráľovstva vďaka na vykupiteľský čin Krista Spasiteľa.

V čase krstu Ruska sa v Byzancii objavil typ kostola s krížovou kupolou, ktorý v syntéze spája úspechy všetkých predchádzajúcich smerov vo vývoji pravoslávnej architektúry.

Architektonickému riešeniu kostola s krížovou kupolou chýba ľahko viditeľná viditeľnosť, ktorá bola charakteristická pre baziliky. Vnútorné modlitbové úsilie a duchovné sústredenie na symboliku priestorových foriem sú nevyhnutné, aby sa zložitá stavba chrámu javila ako jediný symbol Jediného Boha. Takáto architektúra prispela k premene vedomia starovekého ruského človeka a pozdvihla ho k hĺbkovej kontemplácii vesmíru.

Rus spolu s pravoslávím prevzal príklady cirkevnej architektúry z Byzancie. Také slávne ruské kostoly ako Kyjevská katedrála sv. Sofie, sv. Sofie Novgorodská, katedrála Nanebovzatia Vladimíra boli zámerne postavené podľa podoby Konštantínopolskej katedrály sv. Sofie. Pri zachovaní všeobecných a základných architektonických prvkov byzantských kostolov majú ruské kostoly veľa originálneho a jedinečného. V pravoslávnom Rusku sa vyvinulo niekoľko výrazných architektonických štýlov. Medzi nimi najviac vyniká štýl, ktorý je najbližší byzantskému. Ide o klasický typ obdĺžnikového kostola z bieleho kameňa, alebo dokonca v podstate štvorcového, ale s pridaným oltárom s polkruhovými apsidami, s jednou alebo viacerými kupolami na figurálnej streche. Guľovitý byzantský tvar prekrytia kupoly bol nahradený prilbovitým. V strednej časti malých kostolov sú štyri stĺpy, ktoré podopierajú strechu a symbolizujú štyroch evanjelistov, štyri svetové strany. V centrálnej časti katedrálneho kostola môže byť dvanásť alebo viac stĺpov. Stĺpy s pretínajúcim sa priestorom zároveň tvoria znaky kríža a pomáhajú rozdeliť chrám na jeho symbolické časti.

Svätý rovný apoštolom princ Vladimír a jeho nástupca, knieža Jaroslav Múdry, sa snažili organicky začleniť Rus do univerzálneho organizmu kresťanstva. Kostoly, ktoré postavili, slúžili tomuto účelu a postavili veriacich pred dokonalý obraz Cirkvi Sofie. Táto orientácia vedomia cez liturgicky zážitkový život v mnohom určovala ďalšie cesty ruského stredovekého cirkevného umenia. Už prvé ruské cirkvi duchovne svedčia o spojení medzi zemou a nebom v Kristovi, o teantropickej povahe Cirkvi. Kyjevská katedrála sv. Sofie vyjadruje myšlienku cirkvi ako jednoty pozostávajúcej z viacerých častí s určitou nezávislosťou. Hierarchický princíp štruktúry vesmíru, ktorý sa stal hlavnou dominantou byzantského svetonázoru, je jasne vyjadrený vo vonkajšom aj vnútornom vzhľade chrámu. Človek vstupujúci do katedrály sa cíti organicky zahrnutý v hierarchicky usporiadanom vesmíre. Jeho mozaiková a malebná výzdoba je neoddeliteľne spojená s celým vzhľadom chrámu. Paralelne s formovaním typu kostola s krížovou kupolou v Byzancii prebiehal proces vytvárania jednotného systému chrámovej maľby, stelesňujúceho teologické a dogmatické vyjadrenie učenia kresťanskej viery. Vďaka svojej extrémnej symbolickej premyslenosti mal tento obraz obrovský vplyv na vnímavé a duchovne otvorené povedomie ruského ľudu a rozvíjal v ňom nové formy vnímania hierarchickej reality. Obraz Kyjevskej Sofie sa stal určujúcim vzorom pre ruské kostoly. V zenite bubna centrálnej kupoly je obraz Krista ako Pána Pantokratora (Pantokratora), ktorý sa vyznačuje monumentálnou silou. Nižšie sú štyria archanjeli, predstavitelia sveta nebeskej hierarchie, sprostredkovatelia medzi Bohom a človekom. Obrazy archanjelov sú umiestnené v štyroch svetových stranách ako znak ich nadvlády nad prvkami sveta. Na mólach, medzi oknami bubna centrálnej kupoly, sú obrazy svätých apoštolov. V plachtách sú obrazy štyroch evanjelistov. Plachty, na ktorých kupola spočíva, boli v starovekej cirkevnej symbolike vnímané ako architektonické stelesnenie viery v evanjelium, ako základ spásy. Na obvodových oblúkoch a v medailónoch Kyjevskej Sofie sú obrazy štyridsiatich mučeníkov. Všeobecnú koncepciu chrámu duchovne odhaľuje obraz Panny Márie Orantovej (z gréčtiny: Modliť sa) - „Nerozbitná stena“, umiestnená na vrchole centrálnej apsidy, ktorá posilňuje čistý život náboženského vedomia a preniká doňho. energie nezničiteľného duchovného základu celého stvoreného sveta. Pod obrazom Oranta je Eucharistia v liturgickej verzii. Ďalší rad obrazov – rád svätca – prispieva k prežívaniu duchovnej spoluprítomnosti tvorcov pravoslávnej bohoslužby – svätých Bazila Veľkého, Gregora Teológa, Jána Zlatoústeho, Gregora Dvoeslova. Už prvé kyjevské kostoly sa tak stali materskou pôdou pre ďalší rozvoj duchovného života ruského pravoslávia.

Genéza byzantského cirkevného umenia je poznačená rôznorodosťou cirkevných a kultúrnych centier ríše. Potom postupne nastáva proces zjednocovania. Konštantínopol sa stáva zákonodarcom vo všetkých sférach cirkevného života, vrátane liturgickej a umeleckej. Od 14. storočia začala podobnú úlohu zohrávať aj Moskva. Po páde Konštantínopolu pod údermi tureckých dobyvateľov v roku 1453 si ho Moskva čoraz viac uvedomovala ako „tretí Rím“, skutočného a jediného legitímneho dediča Byzancie. Počiatkom moskovskej cirkevnej architektúry sú okrem byzantských aj tradície severovýchodnej Rusi s jej univerzálnou syntetickou povahou a čisto národný systém Novgorodčanov a Pskovcov. Hoci všetky tieto rôznorodé prvky boli v tej či onej miere zahrnuté v moskovskej architektúre, predsa len je zreteľne viditeľná istá samostatná myšlienka („logá“) tejto architektonickej školy, ktorá mala predurčiť celý ďalší vývoj cirkevného staviteľstva.

V 15. – 17. storočí sa v Rusku vyvinul výrazne odlišný štýl stavby chrámov od byzantského. Objavujú sa podlhovasté pravouhlé, ale určite s polkruhovými apsidami na východ, jednoposchodové a dvojposchodové kostoly so zimnými a letnými kostolmi, miestami z bieleho kameňa, častejšie murované s krytými pavlačami a krytými klenutými galériami - chodníky okolo všetkých stien, so štítom, valbové a tvarové strechy, na ktorých sa chváli jednou alebo niekoľkými vysoko vyvýšenými kupolami vo forme kupol alebo cibúľ. Steny chrámu sú zdobené elegantnou výzdobou a okná s krásnymi kamennými rezbami alebo kachľovými rámami. Vedľa chrámu alebo spolu s chrámom je nad jeho verandou postavená vysoká stanová zvonica s krížom na vrchole.

Ruská drevená architektúra získala osobitný štýl. Vlastnosti dreva ako stavebného materiálu určovali črty tohto štýlu. Z pravouhlých dosiek a trámov je ťažké vytvoriť kupolu hladkého tvaru. Preto je v drevených kostoloch namiesto neho špicatý stan. Navyše, vzhľad stanu začal byť daný cirkvi ako celku. Takto sa svetu javili drevené chrámy v podobe obrovského špicatého dreveného kužeľa. Niekedy bola strecha chrámu usporiadaná vo forme mnohých drevených kupol v tvare kužeľa s krížmi stúpajúcimi nahor (napríklad slávny chrám na cintoríne Kizhi).

Formy drevených chrámov ovplyvnili kamennú (murovanú) výstavbu. Začali stavať zložité kamenné stanové kostoly, ktoré pripomínali obrovské veže (stĺpy). Za najvyšší úspech kamennej valbovej architektúry sa právom považuje moskovský chrám príhovoru, lepšie známy ako Chrám Vasilija Blaženého, ​​komplexná, zložitá, viacnásobne zdobená stavba zo 16. storočia. Základný plán katedrály je krížový. Kríža pozostáva zo štyroch hlavných kostolov umiestnených okolo stredného, ​​piateho. Stredný kostol je štvorcový, štyri bočné sú osemuholníkové. Katedrála má deväť chrámov vo forme kužeľovitých stĺpov, ktoré spolu tvoria jeden obrovský farebný stan.

Stany v ruskej architektúre netrvali dlho: v polovici 17. storočia. Cirkevné úrady zakázali stavbu stanových kostolov, pretože sa výrazne líšili od tradičných obdĺžnikových (lodných) kostolov s jednou kupolou a päť kupolí. Ruské kostoly sú vo svojom celkovom vzhľade, detailoch výzdoby a výzdoby také rozmanité, že človek môže donekonečna žasnúť nad invenciou a umením ruských majstrov, bohatstvom umeleckých prostriedkov ruskej cirkevnej architektúry a jej originálnym charakterom. Všetky tieto kostoly tradične zachovávajú trojdielne (alebo dvojdielne) symbolické vnútorné členenie a v usporiadaní vnútorného priestoru a vonkajšieho dizajnu sa riadia hlbokými duchovnými pravdami pravoslávia. Napríklad počet kupol je symbolický: jedna kupola symbolizuje jednotu Boha, dokonalosť stvorenia; dve kupoly zodpovedajú dvom prirodzenostiam Bohočloveka Ježiša Krista, dve oblasti stvorenia; tri kupoly pripomínajú Svätú Trojicu; štyri kupoly - štyri evanjeliá, štyri svetové strany; päť kupol (najčastejší počet), kde sa stredná týči nad ostatnými štyrmi, znamená Pána Ježiša Krista a štyroch evanjelistov; sedem kupol symbolizuje sedem sviatostí Cirkvi, sedem ekumenických koncilov.

Obzvlášť bežné sú farebné glazované dlaždice. Iný smer aktívnejšie využíval prvky západoeurópskej, ukrajinskej a bieloruskej cirkevnej architektúry s ich kompozičnými štruktúrami a štýlovými motívmi baroka, ktoré boli pre Rusko zásadne nové. Koncom 17. storočia sa postupne stal dominantným druhý trend. Stroganovská architektonická škola venuje osobitnú pozornosť ornamentálnej výzdobe fasád, voľne využíva prvky klasického poriadku. Baroková škola Naryshkin sa snaží o prísnu symetriu a harmonickú úplnosť viacvrstvovej kompozície. Dielo množstva moskovských architektov konca 17. storočia je vnímané ako akási predzvesť novej éry Petrových reforiem – Osip Startsev (Krutitsky Teremok v Moskve, Vojenský chrám sv. Mikuláša a Katedrála bratského kláštora v Kyjeve). ), Peter Potapov (kostol na počesť Nanebovzatia Panny Márie v Pokrovke v Moskve), Jakov Bukhvostov (katedrála Nanebovzatia Panny Márie v Rjazani), Dorofey Myakishev (katedrála v Astrachani), Vladimir Belozerov (kostol v obci Marfin pri Moskve). Reformy Petra Veľkého, ktoré zasiahli všetky oblasti ruského života, predurčili ďalší vývoj cirkevnej architektúry. Rozvoj architektonického myslenia v 17. storočí pripravil cestu asimilácii západoeurópskych architektonických foriem. Vznikla úloha nájsť rovnováhu medzi byzantsko-pravoslávnou koncepciou chrámu a novými štýlovými formami. Už majster z čias Petra Veľkého, I.P. Zarudnyj, pri stavbe kostola v Moskve v mene archanjela Gabriela ("Menšikovova veža") spojil stupňovitú a centrickú štruktúru tradičnú pre ruskú architektúru 17. storočia s prvkami tzv. Barokový štýl. Syntéza starého a nového v súbore Trojično-sergijskej lávry je symptomatická. Pri stavbe Smolného kláštora v Petrohrade v barokovom štýle B. K. Rastrelli vedome zohľadnil tradičné pravoslávne plánovanie kláštorného súboru. Napriek tomu nebolo možné dosiahnuť organickú syntézu v 18.-19. Od 30. rokov 19. storočia postupne ožíva záujem o byzantskú architektúru. Až koncom 19. storočia av 20. storočí sa začali pokúšať oživiť v celej svojej čistote princípy stredovekej ruskej cirkevnej architektúry.

Oltáre pravoslávnych kostolov sa zasväcujú v mene nejakej svätej osoby alebo posvätnej udalosti, a preto má svoj názov celý chrám a farnosť. V jednom chráme je často niekoľko oltárov, a teda niekoľko kaplniek, to znamená, že niekoľko chrámov je zhromaždených pod jednou strechou. Sú vysvätené na počesť rôznych osôb alebo udalostí, ale celý chrám ako celok má zvyčajne svoj názov podľa hlavného, ​​centrálneho oltára.

Niekedy však populárna povesť priraďuje chrámu názov nie hlavnej kaplnky, ale jednej z bočných kaplniek, ak je zasvätená na pamiatku obzvlášť uctievaného svätca.

Na prednáške „Ako byť prekvapený Moskvou: architektúra v detailoch“, ktorú organizovala Level One, historik architektúry hovoril o významných etapách vývoja moskovskej architektúry 14. – 20. storočia a tiež učil, ako presne určiť štýl a čas výstavby „rozprávaním“ detailov.

Moskovské kostoly 12.-14. storočia: čas prvých ambícií hlavného mesta

Moskva sa prvýkrát spomína v kronikách v roku 1147. Kamenné budovy na území Moskovského kniežatstva sa však objavili až o sto a pol storočia neskôr, a to nie v samotnom meste, ale na okraji.

Kostol sv. Mikuláša v obci Kamenskoye, okres Naro-Fominsk

Dosiahnuté dodnes Kostol sv. Mikuláša v obci Kamenskoye, okres Naro-Fominsk. Tento kostol je z architektonického hľadiska veľmi jednoduchý, až primitívny. Súčasťou výzdoby je perspektívny portál s kýlovitým oblúkom (takýto oblúk s „jazykom plameňa“ sa na stáročia stane čisto moskovským architektonickým prvkom).

Kostol Nanebovzatia Panny Márie na Gorodoku vo Zvenigorode

Postavený koncom 14. storočia Kostol Nanebovzatia Panny Márie na Gorodoku vo Zvenigorode. Je len o pár desaťročí starší ako Nikolsky, no pred nami je oveľa vyzretejšie dielo. Vidíme rovnaký perspektívny portál a kýlový oblúk, ale objavujú sa stĺpy a ornamentálny pás, ako aj úzke okná a poschodia.

Odkiaľ prišli kolóny? Samozrejme z antiky. Vydali sa moskovskí architekti na kreatívny výlet na Peloponéz? Očividne nie. Inšpirovali sa architektúrou Vladimírsko-Suzdalského kniežatstva, ktoré bolo centrom predmongolskej Rusi. Počas rozkvetu kniežatstva sa architektom Vladimir-Suzdal podarilo dosiahnuť dokonalosť v chápaní antického dedičstva.

Jeden z vrcholov vtedajšej architektúry z bieleho kameňa sa zachoval dodnes – tento Kostol príhovoru na Nerl. Tu vidíme reinterpretované antické prvky - stĺpy, ornamentálny pás, sokel, rímsu vo veľmi harmonickom prevedení.

Moskovskí majstri na konci 14. storočia sa síce riadili architektúrou vladimirskej krajiny (najmä preto, že z hľadiska štátnosti sa Moskva mala stať jej nástupcom), no zatiaľ nie veľmi zručne.

XV-XVI storočia: Taliani v Rusku

Katedrála Nanebovzatia Panny Márie

Hlavnými budovami tejto doby boli katedrály moskovského Kremľa. Katedrála Nanebovzatia Panny Márie– posledný, postavený v štýle „starej Moskvy“ s neodmysliteľnou askézou. Postavil ho Talian, ktorý dostal inštrukcie, aby „bol ako vo Vladimire,“ vysvetľuje Dmitrij Bezzubtsev.

Katedrála Archanjela

A tu Katedrála Archanjela, zdobený benátskymi mušľami, pripomína európsku renesanciu. Je bohato zdobený a tento dekor je urobený veľmi zručne - cítite ruku Taliana. Vo všeobecnosti je to podľa Dmitrija „nová úroveň povedomia“ pre moskovskú architektúru.

Kostol Životodarnej Trojice v Khorosheve

Kostol Životodarnej Trojice v Khorosheve, kedysi postavená na panstve Borisa Godunova, je ďalšou pamiatkou tejto doby. Pravdepodobne bol postavený podľa návrhu ruského architekta Fjodora Kona, ale je cítiť taliansky vplyv - dokonale sa tu dodržiavajú zákony symetrie.

17. storočie: iracionálna tvorba vzorov

V 17. storočí už Taliani v Rusku nestavali. Domáci majstri úplne aktualizujú architektonický jazyk. Hlavnými poznávacími znakmi nového štýlu, ktorý sa nazýva vzorovanie, sú iracionalita a malebnosť. Toto je „najšťavnatejšia vec, ktorú vytvorila moskovská architektúra,“ komentuje Dmitrij Bezzubtsev.

Príklady takýchto budov možno nájsť v samom centre Moskvy - to je jasné Kostol svätého Mikuláša v Khamovnikách A Kostol Narodenia Panny Márie v Putinkách(v našej dobe sa stal bielym, ale pôvodne bol namaľovaný).

Ak sa pozriete pozorne na tieto chrámy, môžete vidieť obrovské množstvo architektonických detailov roztrúsených po celej budove rozmarným a asymetrickým spôsobom. Pozrite sa napríklad, ako sa vyrábajú okná kostola sv. Mikuláša: všetky platne majú rôzne tvary (ale takmer každý má odkaz na moskovský kýlový tvar), okná sú umiestnené v rôznych vzdialenostiach od okraja stien a navzájom (nazýva sa to „rozložené okná“), na niektorých miestach sa platňa „plazí“ na rímsu. Konštrukcia ako celok je asymetrická: refektár je pripojený k hlavnému objemu chrámu náhodne, zvonica je odsadená od centrálnej osi.

Kostol Narodenia Panny Márie v Putinkách

Vidíme to isté v Kostol Narodenia Panny Márie v Putinkách. Tu je zaujímavé venovať pozornosť spojom rôznych častí budovy, ktoré sa do seba doslova „vliezajú“, až tomu, že vonkajšia architektúra neodráža vnútornú štruktúru budovy.

Brána vzkriesenia (Iveron).

Príklad aristokratickejšieho, usporiadanejšieho vzoru možno nájsť na Červenom námestí – tie sú znovu vytvorené v 90. rokoch 20. storočia Brána vzkriesenia (Iveron).. Tvary a dekor charakteristické pre 17. storočie sú usporiadané úhľadne a symetricky.

Katedrála Verchospassky v Kremli

Ešte jeden príklad - Katedrála Verchospassky v Kremli. Jeho elegantné kupoly sú jasne viditeľné z Alexandrovej záhrady.

18. storočie: Naryshkinsky a jednoducho barokový

V 18. storočí sa moskovská architektúra opäť pozerala na Západ. Spojovacím článkom medzi architektúrou starej patriarchálnej Moskvy a novým slohom Petrohradu, vybudovaným v západoeurópskom duchu – petrovským barokom – bol naryškinovský štýl.

Kostol na príhovor Panny Márie vo Fili

Najznámejšie príklady naryškinského baroka sú Kostol na príhovor Panny Márie vo Fili, kostol Spassky v obci Ubory, okres Odintsovo.

Spassky kostol v obci Ubory, okres Odintsovo

Zvláštnosťou Naryshkinovho štýlu je zmes protichodných trendov a prúdov. Na jednej strane vidíme črty európskeho baroka a manierizmu, ozveny gotiky, renesancie, romantizmu, na druhej strane tradície ruskej drevenej architektúry a starovekej ruskej kamennej architektúry.

V Bolshoi Kharitonyevsky Lane sa nachádza zaujímavá pamiatka civilnej architektúry naryškinského baroka. Nedávno bolo sprístupnené verejnosti ako múzeum.

Ale v Moskve nie je takmer žiadne pravé baroko na vysokej úrovni, podobné tomu, ktoré možno nájsť v Petrohrade. Človek má pocit, že v tomto čase je Moskva provinciou. Na samotnom Červenom námestí však môžeme obdivovať dom provinčnej vlády, na Staraya Basmannaya - Chrám mučeníka Nikitu.

Vo všeobecnosti je baroko „vynikajúci študent, ktorý sa snaží predstierať, že je chudobným študentom,“ vtipkuje Dmitrij Bezzubtsev. Tento štýl je založený na poriadku, to znamená na zákonoch symetrie a poriadku, ale jeho charakteristickými črtami sú „zlomené“ oblúky a štíty, voľné krivky, náladový, nadmerný dekor.

XVIII-XIX storočia: éra mestských majetkov a cisárskej ríše

Prvá mestská nemocnica

Klasicizmus v Moskve prekvital a pretrval dlho – dodnes sa zachovalo okolo 800 architektonických pamiatok v tomto štýle. Zvlášť často stavala šľachta klasicistické mestské usadlosti. Klasicizmus je založený na jednoduchých geometrických tvaroch, poriadku a poriadku. „Prestáva mať komplex o prázdnom priestore,“ hovorí Dmitrij Bezzubtsev a ukazuje budovu Prvá mestská nemocnica.

V skutočnosti je tu vyzdobený iba centrálny portál, ostatné steny sú prakticky prázdne. V klasicistickom štýle sa stavali aj chrámy; príklad –.

Manéž

Najelegantnejšou verziou klasicizmu je empírový štýl. Empírové budovy vytvoril pre svoje impérium Napoleon Bonaparte. Po víťazstve nad Napoleonom Rusko „dobylo“ jeho štýl. Na dosiahnutie dojmu nadšenia a slávnosti bola horná časť budovy zväčšená. Napríklad v blízkosti budovy Manéž fronton je značne zväčšený. Charakteristickým znakom štýlu je tiež vojenská, najmä starožitná, symbolika v dekorácii.

Koniec 19. storočia: doba eklektizmu

Od 19. storočia sa štýly začínajú rozmazávať, čo sa prejavuje najmä koncom storočia. Napríklad skutočná „zbierka citátov“. Môžeme vidieť kýlové oblúky, románske „visiace“ stĺpy, kompozíciu, ktorá odráža katedrálu sv. Izáka (veľká centrálna kupola a štyri zvonice) atď.

Alebo budova Historické múzeum: Existuje veľa citátov z éry tvorby vzorov, ale symetria budovy a jednoduchá veľkosť naznačujú, že toto nie je 17. storočie.

Marfo-Mariinskaya kláštor

A Marfo-Mariinskaya kláštor– spojenie neoarchaickej architektúry s motívmi novgorodskej architektúry a moderny.

– neoklasicizmus: vidíme portál typický pre klasicizmus, ale kolonáda vedie pozdĺž celej fasády, veľkosť budovy naznačuje technické možnosti nepredstaviteľné v období pravého klasicizmu.

Začiatok 20. storočia: útulný moderný

V Moskve bolo postavených veľa kaštieľov v secesnom štýle. Princíp „zvnútra von“, charakteristický pre secesiu, prišiel veľmi vhod pri stavbe súkromných domov: najprv naplánovali počet a umiestnenie izieb, potom prišli s vonkajším plášťom. Architekt sa stáva umelcom: môže nakresliť napríklad vlastný tvar okna.

Kaštieľ Ryabushinsky

Aktívne sa používajú nové materiály - napríklad kov, dekoratívna omietka, dlaždice („eklektizmus placho zakryl kovové konštrukcie,“ poznamenáva Bezzubtsev) a nová interpretácia dreva. Nádherný príklad secesie - Ryabushinsky kaštieľ.

* * *

Moskva má byť na čo hrdá. Po talianskom vplyve mohla ruská architektúra prísť s novým plnohodnotným jazykom – vzorovaním. Dobehnite svetovú architektúru a vytvorte stavby podľa najlepších tradícií európskeho klasicizmu. Potom sa zrieknite tradície a ponúknite útulnú modernosť. Objavte konečne avantgardu a ovplyvnite vzhľad miest po celom svete. Ale toto bude samostatný rozhovor.

Prečítali ste si článok Chrámy v Moskve: 7 architektonických detailov. Prečítajte si tiež.

Na rozdiel od katolíckych kostolov, ktoré boli postavené v súlade s umeleckým štýlom prevládajúcim v čase výstavby, pravoslávne kostoly boli postavené v súlade so symbolmi pravoslávia. Každý prvok pravoslávneho kostola teda nesie nejaké informácie o tom, komu je chrám zasvätený, o niektorých črtách samotného pravoslávia a oveľa viac.

SYMBOLIZMUS CHRÁMU

Tvar chrámu

  • Chrámy vo forme kríž boli postavené na znamenie, že Kristov kríž je základom Cirkvi, cez kríž bolo ľudstvo vyslobodené z moci diabla, cez kríž sa otvoril vchod do neba.
  • Chrámy vo forme kruh, ako symbol večnosti hovoria o nekonečnosti existencie Cirkvi, jej nezničiteľnosti.
  • Chrámy vo forme osemcípa hviezda symbolizovať Betlehemská hviezda, ktorý viedol mudrcov na miesto, kde sa narodil Kristus. Cirkev tak svedčí o svojej úlohe vodcu v živote človeka.
  • Chrámy vo forme loď- najstarší typ chrámu, obrazne vyjadrujúci myšlienku, že Cirkev ako loď zachraňuje veriacich pred katastrofálnymi vlnami každodennej plavby a vedie ich do Božieho kráľovstva.
  • Boli také zmiešané typy chrámy spájajúce vyššie uvedené formy.
Budovy všetkých pravoslávnych kostolov vždy končia kupolami, ktoré symbolizujú duchovné nebo. Kopule sú korunované krížmi na znak vykupiteľského víťazstva Krista. Ortodoxný kríž vztýčený nad chrámom má osemcípy tvar, niekedy sa na jeho základni nachádza polmesiac, ktorý má mnoho symbolických významov, z ktorých jeden je kotvou kresťanskej nádeje na spásu skrze vieru v Krista. Osem koncov kríža znamená osem hlavných období v dejinách ľudstva, kde je ôsmy život budúceho veku.

Počet kupol

Rôzny počet kupol alebo kapitol budovy chrámu je určený tým, komu sú zasvätené.

  • Chrám s jednou kupolou: kupola symbolizuje jednotu Boha, dokonalosť stvorenia.
  • Chrám s dvojitou kupolou: dve kupoly symbolizujú dve prirodzenosti Bohočloveka Ježiša Krista, dve oblasti stvorenia (anjelskú a ľudskú).
  • Chrám s tromi kupolami: tri kupoly symbolizujú Najsvätejšiu Trojicu.
  • Chrám so štyrmi kupolami:štyri kupoly symbolizujú štyri evanjeliá, štyri svetové strany.
  • Chrám s piatimi kupolami: päť kupol, z ktorých jedna sa týči nad ostatnými, symbolizuje Ježiša Krista a štyroch evanjelistov.
  • Chrám so siedmimi kupolami: sedem kupol symbolizuje sedem Sviatosti Cirkvi, sedem ekumenické rady, sedem cností.
  • Chrám s deviatimi kupolami: symbolizuje deväť kupol deväť radov anjelov.
  • Chrám s trinástimi kupolami: trinásť kupol symbolizuje Ježiša Krista a dvanástich apoštolov.
Symbolický význam má aj tvar a farba kupoly.

Tvar prilby symbolizuje duchovný boj (boj), ktorý Cirkev vedie proti silám zla.

Tvar žiarovky symbolizuje plameň sviečky.

Nezvyčajný tvar a jasné farby kupol, ako napríklad kostola Spasiteľa na preliatej krvi v Petrohrade, hovoria o kráse raja.

Farba kupole

  • Kupole sa stávajú zlatistými v chrámoch zasvätených Kristovi a dvanásť sviatkov
  • Modré kupoly s hviezdami naznačujú, že chrám je zasvätený Panne Márii.
  • Chrámy s zelené kupole zasvätený Najsvätejšej Trojici.
ŠTRUKTÚRA CHRÁMU

Nižšie uvedený diagram budovy pravoslávneho kostola odráža iba najvšeobecnejšie princípy stavby chrámu, odráža iba základné architektonické detaily, ktoré sú súčasťou mnohých chrámových budov, organicky spojených do jedného celku. Ale pri všetkej rozmanitosti chrámových budov sú samotné budovy okamžite rozpoznateľné a možno ich klasifikovať podľa architektonických štýlov, ku ktorým patria.

Absida- oltárna rímsa, akoby pripojená k chrámu, najčastejšie polkruhového, ale aj polygonálneho pôdorysu, je na nej umiestnený oltár.

Bubon- valcovitá alebo mnohostranná horná časť chrámu, nad ktorou je postavená kupola zakončená krížom.

Svetlý bubon- bubon, ktorého okraje alebo valcová plocha je prerezaná okennými otvormi

kapitola- kupola s bubnom a krížom korunujúcim stavbu chrámu.

Zakomara- v ruskej architektúre polkruhové alebo kýlové dokončenie časti vonkajšej steny budovy; spravidla opakuje obrysy oblúka umiestneného za ním.

Kocka- hlavný objem chrámu.

Žiarovka- kupola kostola pripomínajúca tvarom cibuľu.

Nave(franc. nef, z lat. navis - loď), podlhovastá miestnosť, súčasť interiéru cirkevnej stavby, ohraničená na jednej alebo oboch pozdĺžnych stranách množstvom stĺpov alebo stĺpov.

Veranda- otvorená alebo uzavretá veranda pred vchodom do chrámu, vyvýšená vzhľadom na úroveň terénu.

Pilaster(čepeľ) - konštruktívny alebo dekoratívny plochý vertikálny výčnelok na povrchu steny, ktorý má základňu a kapitál.

Portál- architektonicky riešený vstup do objektu.

Stan- vysoký štvor-, šesť- alebo osemuholníkový ihlanovitý kryt veže, chrámu alebo zvonice, rozšírený v chrámovej architektúre Rusu až do 17. storočia.

Gable- dokončenie fasády budovy, portikus, kolonáda, ohraničená šikmými strechami a rímsou v spodnej časti.

Apple- guľa na konci kupoly pod krížom.

Stupeň- horizontálne členenie objemu budovy znižujúce sa na výšku.


Zvonice, zvonice, zvony

zvonica- veža s otvoreným poschodím (zvoniacim poschodím) na zvony. Bol umiestnený vedľa chrámu alebo zahrnutý do jeho zloženia. V stredovekej ruskej architektúre sú známe stĺpové a stanové zvonice spolu so zvonicami stenového, stĺpového a komorového typu.
Stĺpové a stanové zvonice môžu byť jednoposchodové alebo viacposchodové, ako aj štvorcové, osemhranné alebo okrúhle v pôdoryse.
Stĺpové zvonice sa tiež delia na veľké a malé. Veľké zvonice sú vysoké 40-50 metrov a stoja oddelene od budovy chrámu. V chrámovom komplexe sú zvyčajne zahrnuté malé zvonice v tvare stĺpov. V súčasnosti známe verzie malých zvoničiek sa líšia umiestnením: buď nad západným vchodom do kostola, alebo nad emporou v severozápadnom nároží. Na rozdiel od samostatne stojacich stĺpových zvoníc mali malé zvonice zvyčajne iba jeden rad otvorených zvonových oblúkov a spodný rad bol zdobený oknami s platničkami.

Najbežnejším typom zvonice je klasická jednoposchodová osemhranná valbová zvonica. Tento typ zvonice sa rozšíril najmä v 17. storočí, keď boli valbové zvonice takmer neoddeliteľnou súčasťou stredoruskej krajiny. Príležitostne sa stavali viacvrstvové stanové zvonice, hoci druhý rad, ktorý sa nachádzal nad hlavným zvoniacim radom, spravidla nemal zvony a zohrával dekoratívnu úlohu.

Pod vplyvom západoeurópskej kultúry sa v ruských kláštorných, chrámových a mestských architektonických súboroch začali vo veľkom objavovať barokové a klasické viacstupňové zvonice. Jednou z najznámejších zvoníc 18. storočia bola veľká zvonica Trojičnej lavry, kde boli na mohutnom prvom poschodí vztýčené ďalšie štyri rady zvonov.

Predtým, ako sa v starovekom kostole objavili zvonice, boli zvonice stavané pre zvony vo forme steny s priechodnými otvormi alebo vo forme zvonice (ochorná zvonica).

Zvonica- je to konštrukcia postavená na stene chrámu alebo inštalovaná vedľa nej s otvormi na zavesenie zvonov. Typy zvoníc: stenové - vo forme steny s otvormi; stĺpové - vežové konštrukcie s mnohostrannou základňou s otvormi pre zvony v hornom poschodí; typ oddelenia - obdĺžnikový, s krytým klenutým arkádovým oblúkom, s podperami po obvode stien.

Informácie prevzaté zo stránky

Qalat Seman, Sýria, 5. storočie

Základňa stĺpa Simeona Stylita. Sýria, 2005 Wikimedia Commons

Kláštor sv. Simeona Stylita - Kalat-Seman. Sýria, 2010

Južné priečelie kostola sv. Simeona Stylitu. Sýria, 2010 Bernard Gagnon / CC BY-SA 3.0

Hlavice stĺpov kostola sv. Simeona Stylitu. Sýria, 2005 James Gordon / CC BY 2.0

Pôdorys kostola sv. Simeona StylitaZ knihy „Civilná a náboženská architektúra strednej Sýrie v 1. – 7. storočí“ od Charlesa Jeana Melchiora Vogüeta. 1865–1877

Dnes Kalat Seman (arabsky „Simeonova pevnosť“) sú ruiny starovekého kláštora neďaleko Aleppa v Sýrii. Podľa legendy práve v tomto kláštore konal svoj asketický výkon svätý Simeon Stylita. Postavil stĺp a na ňom maličkú chatrč, kde sa neprestajne modlil mnoho rokov až do svojej smrti v roku 459. Koncom 5. storočia bola nad stĺpom postavená špeciálna stavba, ktorej podstavec sa zachoval dodnes. Presnejšie ide o komplexnú kompozíciu centrálnej (osembokej) a štyroch bazilík, ktoré sa z nej rozprestierajú  Bazilika- obdĺžniková stavba z nepárneho počtu (1, 3, 5) lodí - častí oddelených stĺpmi..

Myšlienka zvečniť pamiatku svätého Simeona týmto spôsobom sa zrodila za byzantského cisára Leva I. (457-474) a realizovala sa už za cisára Zena (474-491). Jedná sa o kamennú stavbu s drevenými stropmi, dokonale vyrobenú v súlade s neskoroantickými tradíciami, zdobenú stĺpmi podopierajúcimi oblúky s nádherne profilovanými oblúkmi. Samotné baziliky plne zodpovedajú typu, ktorý položil základ celej západnej kresťanskej architektúre.

V zásade až do roku 1054 (teda pred rozdelením cirkvi na pravoslávnu a katolícku) možno takmer všetku kresťanskú architektúru považovať za pravoslávnu. V Kalat-Semanovi je však už možné zaznamenať črtu, ktorá by neskôr bola charakteristickejšia pre východokresťanskú stavebnú prax. Toto je túžba po centrickosti kompozície, po geometrickej rovnosti osí. Katolíci následne uprednostňovali rozšírenú formu, latinský kríž s predĺžením v opačnom smere od oltára – riešenie, ktoré implikovalo slávnostný sprievod, a nie pobyt alebo vystúpenie pred trónom. Tu sa baziliky stávajú rukávmi takmer pravidelného rovnohrotého (gréckeho) kríža, ako keby predpovedali vzhľad ľudového kríža v pravoslávnej cirkvi v budúcnosti.

2. Hagia Sofia – Božia múdrosť

Konštantínopol, 6. storočie

Katedrála svätej Sofie. Istanbul, 2009 David Spender / CC BY 2.0

Centrálna loď katedrály Jorge Láscar / CC BY 2.0

Hlavná kupola Craig Stanfill / CC BY-SA 2.0

Cisári Konštantín a Justinián pred Pannou Máriou. Mozaika v tympanóne juhozápadného vchodu. 10. storočia Wikimedia Commons

Katedrála v sekcii. Ilustrácia z knihy „Grundriss der Kunstgeschichte“ od Wilhelma Lubkeho a Maxa Semraua. 1908 Wikimedia Commons

Plán katedrály. Ilustrácia z knihy „Grundriss der Kunstgeschichte“ od Wilhelma Lubkeho a Maxa Semraua. 1908 Wikimedia Commons

Táto katedrála bola postavená dávno predtým, ako sa cesty západného a východného kresťanstva v roku 1054 zásadne rozišli. Postavili ho na mieste vypálenej baziliky ako symbol politickej a duchovnej veľkosti novozjednotenej Rímskej ríše. Už samotné zasvätenie v mene Sofie, Božej múdrosti, naznačovalo, že Konštantínopol sa stáva nielen druhým Rímom, ale aj duchovným centrom kresťanov, druhým Jeruzalemom. Veď práve vo Svätej zemi mal povstať Šalamúnov chrám, ktorého sám Pán obdaril múdrosťou. Na prácu na budove cisár Justinián pozval dvoch architektov a zároveň vynikajúcich matematikov (a to je dôležité vzhľadom na to, akú zložitú stavbu vymysleli a zrealizovali) – Isidora z Milétu a Anthimia z Thrallu. Práce začali v roku 532 a dokončili ich v roku 537.

Interiér chrámu Hagia Sophia, vyzdobený leskom zlatistých mozaík, sa stal vzorom pre mnohé pravoslávne kostoly, kde ak nie formy, tak sa aspoň opakoval charakter priestoru – neponáhľa sa zdola nahor ani zo západu. na východ, ale hladko krúži (dá sa povedať, víri), slávnostne stúpa k oblohe smerom k prúdom svetla vytekajúcim z okien kupoly.

Katedrála sa stala vzorom nielen ako hlavný chrám všetkých východokresťanských cirkví, ale aj ako stavba, v ktorej efektívne fungoval nový konštruktívny princíp (je však známy už od starovekých rímskych čias, no jeho plné uplatnenie vo veľkých stavbách začalo práve v Byzancii). Okrúhla kupola nespočíva na pevnej prstencovej stene, ako napríklad v rímskom Panteóne, ale na konkávnych trojuholníkových prvkoch -. Vďaka tejto technike postačia na podopretie kruhového oblúka iba štyri podpery, medzi ktorými je priechod otvorený. Tento dizajn - kupola na plachtách - bol neskôr široko používaný na východe aj na západe, ale stal sa ikonickým pre ortodoxnú architektúru: veľké katedrály sa spravidla stavali pomocou tejto technológie. Dostalo dokonca aj symbolický výklad: na plachtách sú takmer vždy vyobrazení evanjelisti – spoľahlivá podpora kresťanskej viery.

3. Nea Moni (Nový kláštor)

Ostrov Chios, Grécko, 1. polovica 11. storočia

Zvonica kláštora Nea MoniMariza Georgalou / CC BY-SA 4.0

Celkový pohľad na kláštorBruno Sarlandie / CC BY-NC-ND 2.0

Mozaika „Krst Pána“ z katolíckeho kostola Nanebovzatia Panny Márie. 11. storočia

Katholikon je katedrálny kostol kláštora.

Wikimedia Commons

Sekčný plán katol. Z knihy „An Illustrated Guide to Architecture“ od Jamesa Fergussona. 1855 Wikimedia Commons

Katolícky plán bisanzioit.blogspot.com

V pravoslávnej cirkvi je dôležitý pojem - modlitba ikony alebo miesta, keď je svätosť posvätného predmetu akoby znásobená modlitbami mnohých generácií veriacich. V tomto zmysle je malý kláštor na vzdialenom ostrove právom jedným z najuznávanejších kláštorov v Grécku. Založil ho v polovici 11. storočia Konštantín IX Monomakh  Konštantín IX Monomach(1000-1055) – byzantský cisár z macedónskej dynastie. pri plnení sľubu. Konštantín sľúbil postaviť kostol v mene Presvätej Bohorodičky, ak sa proroctvo naplní a nastúpi na trón byzantského cisára. Stav stauro-pygian  Najvyšší štatút kláštora, kláštora, katedrály, vďaka čomu sú nezávislé od miestnej diecézy a sú podriadené priamo patriarchovi alebo synode. Konštantínopolský patriarchát umožnil kláštoru niekoľko storočí existovať v relatívnej prosperite aj po páde Byzancie.

Katholikon, teda katedrálny kostol kláštora, je kostol Nanebovzatia Panny Márie. V prvom rade je známy svojimi vynikajúcimi mozaikami, no veľkú pozornosť si zaslúžia aj architektonické riešenia.

Aj keď je vonkajšia strana chrámu podobná bežným budovám s jednou kupolou v Rusku, vo vnútri je usporiadaná inak. V stredomorských krajinách tej doby bolo lepšie cítiť, že jedným z predkov klenutého pravoslávneho kostola (vrátane kostola Hagia Irene a Hagia Sophia v Konštantínopole) bola staroveká rímska bazilika. Kríž nie je v pôdoryse takmer vyjadrený, je skôr naznačený ako v materiáli. Samotný plán je natiahnutý od západu na východ, tri časti sú jasne rozlíšiteľné. Po prvé, narthex, teda predbežná miestnosť. Podľa stredomorskej tradície tu môže byť niekoľko nartexov (tu sa používali aj ako hrobky), jeden z nich sa otvára do polkruhového pôdorysu pripevneného po stranách. Po druhé, hlavný priestor je . A nakoniec, oltárna časť. Tu je rozvinutá, polkruhy sa bezprostredne nepripájajú k priestoru pod kupolou, medzi nimi je umiestnená ďalšia zóna - . Najzaujímavejšie je vidieť na naos. Do štvorca tvoreného vonkajšími stenami je vpísaná centrická budova. Široká kupola spočíva na sústave polguľových klenieb, čo celej miestnosti dáva podobnosť s vynikajúcimi pamiatkami z čias moci Východorímskej ríše – kostolom svätých Sergia a Baccha v Konštantínopole a bazilikou San Vitale v r. Ravenna.

4. Katedrála dvanástich apoštolov (Svetitskhoveli)

Mtskheta, Gruzínsko, XI storočie

Katedrála Svetitskhoveli. Mtskheta, Gruzínsko Viktor K. / CC BY-NC-ND 2.0

Východná fasáda katedrály Diego Delso / CC BY-SA 4.0

Vnútorný pohľad na katedrálu Viktor K. / CC BY-NC-ND 2.0

Wikimedia Commons

Fragment fresky s výjavom posledného súdu Diego Delso / CC BY-SA 4.0

Pôdorys rezu katedrály Wikimedia Commons

Plán katedrály Wikimedia Commons

Katedrála je krásna sama o sebe, no musíme si uvedomiť, že je tiež súčasťou kultúrneho, historického a náboženského komplexu, ktorý sa formoval niekoľko storočí. Rieky Mtkvari (Kura) a Aragvi, kláštor Jvari týčiaci sa nad mestom (postavený na prelome 6. – 7. storočia), hora Tábor s chrámom Premenenia Pána a ďalšie objekty, ktoré mali rovnaké mená ako ich palestínske predobrazy boli v Gruzínsku, obraz Svätej zeme, preniesol do Iverie posvätný obsah miesta, kde sa kedysi odohrávala akcia novozákonných dejín.

Katedrála Svetitskhoveli je vynikajúcou pamiatkou svetovej architektúry. Bolo by však nesprávne hovoriť len o jeho materiálovej zložke, o klenbách a stenách. Plnohodnotnou súčasťou tohto obrazu sú tradície – cirkevné i svetské.

V prvom rade sa verí, že pod chrámom je ukrytá jedna z hlavných relikvií kresťanstva - Spasiteľova tunika. Z miesta Pánovho ukrižovania ho priniesli Židia – rabín Elioz a jeho brat Longinoz. Elioz dal svätyňu svojej sestre Sidonii, úprimnej nasledovníčke kresťanskej viery. Zbožná panna zomrela, keď ho držala v rukách, a ani po smrti nedokázala žiadna sila odtrhnúť látku zo zovretých dlaní, takže aj Ježišovo rúcho muselo byť spustené do hrobu. Nad pohrebiskom rástol mohutný céder, ktorý obdaril všetko živé naokolo zázračnými liečivými vlastnosťami.

Keď svätá Nino prišla na samom začiatku 4. storočia na Ibériu, obrátila najprv kráľa Miriam a potom všetkých Gruzíncov na kresťanskú vieru a presvedčila ich, aby postavili kostol na pohrebisku v Sidonii. Pre prvý chrám bolo vyrobených sedem stĺpov z cédra; jeden z nich, vyžarujúci myrhu, sa ukázal ako zázračný, odtiaľ názov Svetitskhoveli - „životodarný stĺp“.

Existujúca budova bola postavená v rokoch 1010-1029. Vďaka nápisu na fasáde je známe meno architekta - Arsakidze a z basreliéfneho obrazu ruky vznikla ďalšia legenda - avšak typická. Jedna verzia hovorí, že rozradostený kráľ nariadil pánovi odrezať ruku, aby nemohol zopakovať svoje majstrovské dielo.

Začiatkom druhého tisícročia bol svet pomerne malým miestom a v architektúre chrámu je ľahké si všimnúť črty románskeho štýlu, ktorý sa šíril po celej Európe. Vonkajšia kompozícia je krížom dvoch trojloďových bazilík pod vysokými sedlovými strechami s bubnom pod kužeľom v strede. Interiér však dokazuje, že štruktúra chrámu bola navrhnutá v byzantskej tradícii - Arsakidze použil systém krížových kupol, ktorý je dobre známy v Rusku.

Horská krajina jednoznačne ovplyvnila estetické preferencie Gruzíncov. Na rozdiel od väčšiny východných kresťanských kostolov sú bubny kaukazských kostolov (vrátane arménskych) korunované nie okrúhlymi, ale ostrými kužeľovými hlavami, ktorých prototypy možno nájsť v náboženských budovách Iránu. Filigránová výzdoba na povrchu stien je spôsobená vysokou úrovňou zručnosti kaukazských kamenárov. Svetitskhoveli, ako aj ďalšie predmongolské chrámy v Gruzínsku, sa vyznačujú dobre čitateľnou pyramidálnou kompozíciou. V ňom objemy rôznych veľkostí tvoria celistvú formu (preto sú skryté v celkovom tele chrámu a iba dva vertikálne výklenky východnej fasády naznačujú ich existenciu).

5. Studenica (Kláštor Nanebovzatia Panny Márie)

Blízko Kraljeva, Srbsko, 12. storočie

Východná fasáda kostola Nanebovzatia Panny Márie v Studenici JSPhotomorgana / CC BY-SA 3.0

Kostol Nanebovzatia Panny Márie v StudeniciDe kleine jazdil kater / CC BY-NC-ND 2.0

Panna a dieťa. Reliéf tympanónu západného portálu Wikimedia Commons

Fragment rezby na fasáde ljubar / CC BY-NC 2.0

Fresky vo vnútri chrámu ljubar / CC BY-NC 2.0

Plán kostola Nanebovzatia Panny Márie v Studenici archifeed.blogspot.com

Studenica je zaduzhbina (alebo zadushbina): v stredovekom Srbsku to bol názov pre sakrálne stavby postavené na spásu duše. Kláštor neďaleko mesta Kraljevo je domovom Štefana Nemanju, zakladateľa srbského štátu. Tu odišiel aj do dôchodku, keď zložil mníšske sľuby a zriekol sa trónu. Štefan Nemanja bol kanonizovaný a jeho relikvie boli pochované na území kláštora.

Presný čas výstavby kostola Nanebovzatia Panny Márie v Studenici nie je známy – jasné je len to, že vznikol v rokoch 1183 až 1196. Je však jasne viditeľné, ako architektúra budovy odrážala všetky jemnosti politickej situácie tej doby. Dokonca hovoria o samostatnom „vyrážkovom štýle“ (Srbsko sa v tých časoch často nazývalo Raska a Rasiya).

Štefan Nemanja bol v nepriateľstve s Byzanciou a zároveň sa na ňu orientoval. Ak sa pozorne pozriete na plán chrámu, môžete vidieť, že pri navrhovaní centrálnej časti architekti jasne napodobňovali vnútornú štruktúru chrámu Hagia Sophia v Konštantínopole. Ide o takzvaný typ slabého kríža, kedy sa priestor pod kupolou otvára len pozdĺž osi od oltára. Ale na bočných stenách, dokonca aj zvonku, sú zdôraznené obrysy široko stojacich oblúkov, na ktorých je nainštalovaný bubon pôsobivého priemeru, ktorý poskytuje priestor pod kupolou. Nasledovanie byzantského vkusu je badateľné aj v ornamentálnych motívoch – v okne zdobiacom centrálnu apsidu.

Zároveň počas bojov s Byzanciou, v podstate preto, aby sa stal vlastným dôstojným partnerom (nakoniec sa záležitosť skončila sobášom s byzantskou princeznou), Nemanja aktívne vstupovala do spojenectiev s európskymi panovníkmi: uhorským kráľom a cisárom Svätej ríše rímskej. Tieto kontakty ovplyvnili aj podobu Studenice. Mramorový obklad chrámu jasne dokazuje, že jeho stavitelia dobre poznali hlavné trendy západoeurópskej architektonickej módy. A dokončenie východnej fasády a pásov pod rímsami a charakteristických okenných otvorov so stĺpmi namiesto stĺpov určite spája túto srbskú pamiatku s románskym, teda rímskym štýlom.

6. Hagia Sofia

Kyjev, XI storočie

Hagia Sofia, Kyjev© DIOMEDIA

Hagia Sofia, Kyjev© DIOMEDIA

Kupola Hagia Sophia, Kyjev

Hagia Sofia, Kyjev

Mozaika zobrazujúca cirkevných otcov v Hagia Sofia. 11. storočia

Panna Mária Orantská. Mozaika na oltári katedrály. 11. storočia Wikipedia Commons

Plán katedrály artyx.ru

Katedrála postavená na začiatku 11. storočia (vedci sa hádajú o presných dátumoch, ale niet pochýb, že bola dokončená a vysvätená za Jaroslava Múdreho), nemožno nazvať prvým kamenným kostolom v Rusku. Ešte v roku 996 sa na brehu Dnepra objavil kostol Nanebovzatia Panny Márie, známejší ako kostol desiatkov. V roku 1240 ho zničil Batu Khan. Zvyšky základov, ktoré študovali archeológovia, naznačujú, že to bola ona, ktorá moderne tvorila typológiu ruskej pravoslávnej cirkvi.

Ale, samozrejme, stavbou, ktorá skutočne ovplyvnila vzhľad pravoslávnej architektúry v rozľahlosti Ruska, bola svätá Sofia Kyjevská. Konštantínsko-poľskí majstri vytvorili v hlavnom meste obrovský chrám - taký, aký sa v samotnej Byzancii dlho nepostavil.

Zasvätenie Božej múdrosti sa samozrejme týkalo rovnomennej budovy na brehu Bosporu, centra východného kresťanského sveta. Samozrejme, myšlienka, že by Druhý Rím mohol byť nahradený Tretím, sa ešte nemohla zrodiť. Ale každé mesto, ktoré získalo svoju vlastnú Sophiu, si do určitej miery začalo uplatňovať nárok na titul druhého Konštantínopolu. V Novgorode a Polotsku boli postavené katedrály svätej Sofie. Ale o storočie neskôr Andrej Bogolyubskij, ktorý postavil majestátny chrám vo Vladimire, ktorý považoval za alternatívu ku Kyjevu, ho zasvätil Usnutiu Preblahoslavenej Panny Márie: očividne to bolo symbolické gesto, manifest nezávislosti, vrátane duchovnej .

Na rozdiel od zasvätenia trónu sa formy tohto chrámu nikdy úplne nezopakovali. Mnohé rozhodnutia sa však stali prakticky povinnými. Napríklad bubny, na ktorých sú vyvýšené kupoly, a polkruhové. Pre katedrály sa stali žiadúcimi multi-kupole (v Sv. Sofii v Kyjeve bolo pôvodne postavených trinásť kapitol, pričom sa pamätalo na Spasiteľa a apoštolov; potom sa pridali ďalšie). Základom návrhu je krížový kupolový systém, kedy sa váha kupoly prenáša cez piliere a priľahlé priestory sú kryté buď klenbami alebo menšími kupolami, ktorý sa stal hlavným aj v domácej chrámovej výstavbe. A samozrejme, nepretržitá fresková maľba interiérov sa začala považovať za normu. Tu sú však niektoré steny pokryté nádhernými mozaikami a blikanie zlatej fólie zapečatenej smaltom zviditeľňuje svetlo božského éteru, vzbudzuje posvätnú úctu a naladí veriacich na modlitbovú náladu.

Svätá Žofia Kyjevská dobre demonštruje rozdiely medzi liturgickými črtami západných a východných kresťanov, napríklad inak sa riešil problém ubytovania panovníka a jeho sprievodu. Ak v cisárskych katedrálach niekde na Rýne bola na západe pripevnená podoba oltára (westwerk), ktorý symbolizoval súhlas svetských a cirkevných autorít, tak tu sa knieža týčilo nad svojimi poddanými (polati).

Ale hlavnou vecou je katolícka bazilika, pretiahnutá pozdĺž osi, s loďou, priečnou loďou a chórom, akoby naznačovala slávnostný sprievod. A pravoslávny kostol, ktorý nie je spravidla centrickou štruktúrou v užšom zmysle (to znamená zapadajúcou do kruhu), má však vždy stred, priestor pod hlavnou kupolou, kde je pred oltárom bariéra, veriaci je v modlitbe nadchádzajúci Môžeme povedať, že západný chrám je symbolicky obrazom Nebeského Jeruzalema zasľúbeného spravodlivým, cieľom cesty. Východná skôr demonštruje duchovnú štruktúru Stvorenia, ktorej tvorca a vládca býva zobrazovaný v zenite kupoly na obraze Pantokratora (Všemohúceho).

7. Kostol príhovoru na Nerl

Bogolyubovo, región Vladimir, XII storočia

Kostol príhovoru na Nerl CK Leung / CC BY-NC-ND 2.0

Kostol príhovoru na Nerl CK Leung / CC BY-NC-ND 2.0

Kráľ Dávid. Reliéf fasády CK Leung / CC BY-NC-ND 2.0

Fragment rezby na fasáde CK Leung / CC BY-NC-ND 2.0

Fragment rezby na fasáde CK Leung / CC BY-NC-ND 2.0

Plán kostola príhovoru na Nerl kannelura.info

V 12. storočí bolo na území Vladimírsko-Suzdalského kniežatstva postavených mnoho nádherných kostolov. Bol to však tento relatívne malý kostol, ktorý sa stal takmer univerzálnym symbolom ruského pravoslávia.

Z pohľadu architekta stredoveku na ňom konštrukčne nebolo nič zvláštne, išlo o obyčajný štvorstĺpový chrám s krížovou kupolou. Až na to, že výber staveniska - na vodných lúkach, kde sa zlúčili Klyazma a Nerl - si vynútil použitie nezvyčajne veľkého množstva inžinierskych prác, zasypania kopca a hlbokého položenia základov.

Jednoduché riešenia však viedli k vzniku úplne úžasného obrazu. Budova sa ukázala byť jednoduchá, ale elegantná, veľmi štíhla, a preto generovala celý komplex asociácií: kresťanská modlitba horiaca ako sviečka; duch stúpajúci do vyšších svetov; duša komunikujúca so Svetlom. (V skutočnosti sa architekti s najväčšou pravdepodobnosťou nesnažili o nejaký akcentovaný súlad. Archeologické vykopávky odhalili základy galérie obklopujúcej chrám. Historici sa dodnes sporia, ako vyzerala. Prevláda názor, že išlo o oblúkovú pylonádu s teraz promenáda - krytá galéria - na úrovni druhého poschodia, kde stále vidíte dvere do chóru.)

Chrám je biely kameň; vo vladimirsko-suzdalskom kniežatstve radšej upustili od plochých tehál () a postavili trojvrstvové múry z hladko tesaných vápencových dosiek a medzi nimi zásyp vyplnený vápennou maltou. Budovy, najmä tie nenamaľované, boli nápadné svojou žiarivou belosťou (v Uspenskej katedrále vo Vladimíre dnes možno vidieť zvyšky freskovej maľby arkatúrno-stĺpového pásu, po prestavbe koncom 12. stor. skončil v interiéri, ale bol určený ako farebná dekorácia fasády).

Možno, že chrám vďačí za svoju krásu tomu, že využíval výdobytky východokresťanských a západoeurópskych architektonických škôl. Typovo ide samozrejme o budovu, ktorá pokračuje v byzantských tradíciách stavby chrámov: holistický objem s polkruhmi zakomaras a barom navrchu. Historici architektúry však prakticky nepochybujú, že stavbu realizovali architekti zo Západu (historik 18. storočia Vasilij Tatiščev dokonca tvrdil, že ich k dispozícii Andrejovi Bogolyubskému poslal cisár Svätej ríše rímskej Fridrich I. Barbarossa).

Účasť Európanov ovplyvnila vzhľad budovy. Ukázalo sa to plasticky prepracované, tu upustili od zjednodušeného prístupu, keď sú fasády len roviny, hrany nedeliteľného objemu. Komplexné profily vytvárajú efekt vrstvenia ponorenia do hrúbky steny - najskôr k výrazným sochárskym reliéfom a potom ďalej do priestoru chrámu, do perspektívnych svahov úzkych strieľní. Takéto umelecké techniky, keď sa vertikálne tyče vyčnievajúce vpred v krokoch stávajú pozadím pre plnohodnotné trojštvrťové stĺpy, celkom hodné svojich starovekých prototypov, sú charakteristické pre diela románskeho štýlu. Nádherné masky, náhubky a chiméry, ktoré prevzali váhu oblúkovo-stĺpcového pásu, by sa niekde na brehu Rýna nezdali cudzie.

Je zrejmé, že miestni remeselníci usilovne prijímali zahraničné skúsenosti. Ako sa uvádza v kronike „Vladimírova kronika“ (XVI. storočie), na stavbu ďalšieho, veľkého a štýlovo podobného kostola na príhovor na Nerli, na stavbu katedrály Demetrius vo Vladimíre, „už nehľadali nemecké remeselníci.”

8. Chrám Vasilija Blaženého (Katedrála na príhovor P. Márie, ktorá je na Vodnej priekope)

Moskva, XVI storočie

Ana Paula Hirama / CC BY-SA 2.0

Chrám Vasilija Blaženého, ​​Moskva Bradjward / CC BY-NC 2.0

Maľba na stenách katedrály Jack / CC BY-NC-ND 2.0

Panna a dieťa. Fragment maľby katedrály Olga Pavlovsky / CC BY 2.0

Ikonostas jedného z oltárov Jack / CC BY-NC-ND 2.0

Fragment maľby katedrály Olga Pavlovsky / CC BY 2.0

Plán katedrály Wikimedia Commons

Možno je to najznámejší symbol Ruska. V ktorejkoľvek krajine, na akomkoľvek kontinente môže byť jeho obraz použitý ako univerzálny znak všetkého ruského. A napriek tomu v histórii ruskej architektúry nie je žiadna záhadnejšia budova. Zdalo by sa, že je o ňom všetko známe. A skutočnosť, že bola postavená na príkaz Ivana Hrozného na počesť dobytia Kazan Khanate. A skutočnosť, že výstavba prebiehala v rokoch 1555-1561. A skutočnosť, že podľa „Rozprávky o svätej zázračnej velikoretskej ikone svätého Mikuláša Divotvorcu o zázrakoch z obrazov svätého Jonáša metropolitu a ctihodného otca Alexandra zo Sviru Divotvorcu“ a „Piskarevského kronikára“ “, postavili ho ruskí architekti Postnik a Barma. A napriek tomu je úplne nejasné, prečo sa objavila táto budova, ktorá sa nepodobala ničomu, čo bolo predtým postavené v Rusku.

Ako viete, nejde o jeden chrám, ale o deväť samostatných kostolov, a teda deväť oltárov založených na spoločnom základe (neskôr ich bolo ešte viac). Väčšina z nich je votívna. Pred dôležitými bitkami kazaňského ťaženia sa cár obrátil na svätca, ktorého cirkev v ten deň uctila, a sľúbil mu, že v prípade víťazstva postaví chrám, kde bude svätý pomocník uctievaný.

Hoci je chrám pravoslávny, v niečom je blízky svojim renesančným bratom z katolíckeho sveta. V prvom rade ide o ideálnu (s malou výhradou) centrickú kompozíciu, akú navrhli Antonio Filarete, Sebastiano Serlio a ďalší vynikajúci teoretici talianskej renesančnej architektúry. Je pravda, že smer kompozície k oblohe a mnohé dekoratívne detaily - napríklad ostré „kliešte“ ju viac približujú k juhoeurópskej gotike.

To hlavné je však iné. Budova je vyzdobená ako nikdy predtým v moskovských krajinách. Je tiež viacfarebný: ku kombinácii červenej tehly a bieleho rezbárstva boli pridané polychrómované keramické vložky. A je vybavený kovovými časťami s pozlátením - kovanými špirálami po okrajoch stanu s voľne zavesenými kovovými krúžkami medzi nimi. A pozostával z mnohých bizarných tvarov, ktoré sa používali tak často, že na stene nezostal takmer žiadny jednoduchý povrch. A všetka táto krása smeruje predovšetkým von. Je to ako „cirkev naopak“; veľa ľudí by sa nemalo zhromažďovať pod jej klenbami. Ale priestor okolo sa stáva chrámom. Červené námestie akoby prinajmenšom získalo posvätný status. Teraz sa stala chrámom a jej oltárom je samotná katedrála. Okrem toho sa dá predpokladať, že podľa plánu Ivana IV. sa celá krajina mala stať posvätným územím - „Svätou ruskou ríšou“, slovami cára Kurbského, ktorý bol vtedy ešte súčasťou vnútorného kruhu.

Toto bol dôležitý obrat. Hoci cár Ivan zostal verný pravosláviu, videl to novým spôsobom. V niektorých ohľadoch je to blízko k renesančným ašpiráciám západného sveta. Teraz bolo potrebné neignorovať márnosť smrteľnej reality v nádeji na šťastnú existenciu po skončení časov, ale rešpektovať stvorenie dané tu a teraz, snažiť sa ho uviesť do harmónie a očistiť ho od špiny hriechu. . Kazanská kampaň bola v zásade vnímaná súčasníkmi nielen ako rozšírenie územia štátu a podrobenie predtým nepriateľských vládcov. Toto bolo víťazstvo pravoslávia a prinesenie posvätnosti Kristovho učenia do krajín Zlatej hordy.

Chrám – nezvyčajne zdobený (hoci spočiatku korunovaný skromnejšími kupolami), symetrický v pôdoryse, no triumfálne siahajúci k oblohe, neskrytý za múrmi Kremľa, ale umiestnený na mieste, kde sa ľudia vždy tlačia – sa stal akýmsi lákadlom od cára až po svojich poddaných, vizuálny obraz pravoslávnej Rusi, ktorý by chcel vytvoriť a v mene ktorého neskôr prelial toľko krvi.

Guilhem Vellut / CC BY 2.0

Posvätenie kostola Alexandra Nevského v Paríži. Ilustrácia zo zbierky „Russian art sheet“. 1861 Metropolitné múzeum umenia

Niektoré cirkvi okrem pravidelných bohoslužieb vykonávajú špeciálne poslanie - dôstojne reprezentovať pravoslávie v inom konfesionálnom prostredí. Práve za týmto účelom bola v roku 1856 nastolená otázka prestavby kostola veľvyslanectva v Paríži, ktorý sa predtým nachádzal v budove bývalej stajne. Po prekonaní administratívnych ťažkostí a získaní povolenia od francúzskej vlády (koniec koncov vojna na Kryme) sa stavba budovy začala v roku 1858 a bola dokončená v roku 1861. Je jasné, že sa musel stať veľmi ruským a pravoslávnym duchom. Architekti Roman Kuzmin a Ivan Shtrom však začali projektovať ešte skôr, ako boli vyvinuté obvyklé kánony spôsobu a la Russe. Ide skôr o eklekticizmus v plnom zmysle slova, zmes štýlov a národných tradícií – úspešne však zlúčených v jedinom diele.

V interiéri je zjavný odkaz na byzantské tradície: centrálny objem susedí s mozaikami pokrytými zlatým pozadím (polovice stropov kupoly), ako napríklad v kostole sv. Sofie Konštantínopolskej. Pravda, nie sú dve, ale štyri – riešenie, ktoré navrhol turecký staviteľ Mimar Sinan. Pôdorys budovy má tvar rovnohrotého gréckeho kríža, ktorého ramená sú zo všetkých strán zaoblené vďaka apsidám. Navonok kompozícia skôr odkazuje na chrámovú architektúru z čias Ivana Hrozného, ​​keď budovu tvorili samostatné stĺpiky uličiek a stredná časť dostala stanovú strechu. Zároveň by sa budova nemala zdať cudzia ani Parížanom: jasné fazetové formy, murivo z miestneho materiálu, ktorý nie je celkom fér nazývať veveričkovým kameňom, a čo je najdôležitejšie, trojlaločné obrysy gotických okien postavil budovu úplne doma v hlavnom meste Francúzska.

Vo všeobecnosti sa architektom podarilo spojiť pestrú rozmanitosť štýlov do jedného obrazu, ktorý je najbližšie k slávnostnému „vzoru“ 17. storočia z čias Alexeja Michajloviča.

30. augusta (11. septembra) 1861 za prítomnosti početných hostí bola budova posvätená. „Povedzme, že tentoraz boli Parížania, najmä Angličania a Taliani, nezvyčajne zasiahnutí vonkajšou, rituálnou formou východného uctievania, naplnenou veľkosťou.<…>Zdalo sa, že všetkých – katolíkov aj protestantov – veľmi zaujala vznešenosť východného obradu, jeho starobylý charakter, ktorý vzbudzuje úctu. Zdalo sa, že je to skutočne Božia služba prvého storočia, Božia služba apoštolských mužov, a zrodila sa nedobrovoľná dispozícia milovať a ctiť si Cirkev, ktorá túto službu Božiu s takou úctou uchovávala“ – takto to vnímali súčasníci. táto udalosť  Barsukov N.P. Život a dielo M. P. Pogodina. Petrohrad, 1888-1906.

Fragment rezby na fasáde© RIA Novosti

Jedná sa o malý rodinný kostol v panstve slávneho podnikateľa Savvu Mamontova. A predsa v dejinách ruskej kultúry a ruskej chrámovej architektúry zaujíma osobitné miesto. Po koncipovaní stavby účastníci slávneho kruhu Abramtsevo  Abramtsevo umelecký (Mamontovský) kruh(1878-1893) - umelecké združenie, ktoré zahŕňalo umelcov (Antokolskij, Serov, Korovin, Repin, Vasnetsov, Vrubel, Polenov, Nesterov atď.), hudobníci, divadelníci. snažili sa v tomto diele stelesniť samotného ducha ruského pravoslávia, jeho ideálny obraz. Náčrt chrámu vytvoril umelec Viktor Vasnetsov a realizoval ho architekt Pavel Samarin. Na výzdobe sa podieľali Polenov, Repin, Vrubel, Antokolsky, ale aj členovia rodiny Mamontovcov vrátane jej hlavy, úspešného amatérskeho sochára.

Hoci stavba bola realizovaná za veľmi praktickým účelom – postaviť kostol, kam by mohli prísť obyvatelia okolitých dedín – hlavnou umeleckou úlohou tohto podniku bolo hľadanie prostriedkov na vyjadrenie pôvodu a špecifík ruskej religiozity. „Nárast energie a umeleckej tvorivosti bol mimoriadny: všetci pracovali neúnavne, súťaživo, nezištne. Zdalo sa, že umelecký impulz kreativity stredoveku a renesancie je opäť v plnom prúde. Ale vtedy mestá, celé regióny, krajiny, národy žili týmto impulzom, ale máme len Abramceva, malú umelecky priateľskú rodinu a kruh. Ale v čom je problém? „Zhlboka som sa nadýchla tejto tvorivej atmosféry,“ napísala vo svojich spomienkach Natalya Polenova, manželka umelca.  N.V. Polenová. Abramcevo. Spomienky. M., 2013..

V skutočnosti sú tu architektonické riešenia celkom jednoduché. Toto je tehlový chrám bez stĺpov so svetelným bubnom. Hlavný objem v tvare kocky je položený nasucho, má hladké steny a jasné rohy. Avšak použitie šikmých (oporných múrov), ich zložitý tvar, keď korunová, plochejšia časť visí ako zub nad strmou hlavnou, dodalo budove starobylý, archaický vzhľad. Spolu s charakteristickou zvonicou nad vchodom a zníženým bubnom táto technika vytvára silné asociácie s architektúrou starovekého Pskova. Je zrejmé, že tam, ďaleko od ruchu metropolitného života, iniciátori stavby dúfali, že nájdu korene pôvodnej pravoslávnej slovanskej architektúry, nepokazenej suchosťou štylizačných riešení ruského štýlu. Architektúra tohto chrámu bola pozoruhodným predzvesťou nového umeleckého smeru. Koncom storočia sa dostal do Ruska (podobne ako európska secesia, secesia a secesia). Medzi jeho varianty patril aj takzvaný novoruský štýl, ktorého črty možno vidieť už v Abramceve.

Pozri tiež prednášku "" a materiály "" a "" z kurzu "".