Správa A.L. Beglová, PhD. n., na VI. medzinárodnej teologickej konferencii Ruskej pravoslávnej cirkvi na tému „Život v Kristovi: kresťanská morálka, asketická tradícia cirkvi a výzvy modernej doby“.
Ruská cirkev bola obohatená o veľké množstvo mučeníkov a vierozvestcov počas útrpného dvadsiateho storočia. Ich výkon je nepochybne hodný stať sa jednou z ústredných tém teologického chápania moderného náboženského a filozofického myslenia. Autor správy sa zamýšľa nad možnými smermi tohto vektora chápania.
Dvadsiate storočie sa stalo časom mučeníctva a konfesionálneho výkonu ruskej cirkvi. Rozsah mučeníctva - ako poznamenali mnohí súčasníci - je porovnateľný s érou mučeníctva v prvých storočiach kresťanskej éry. Obraz a skúsenosť mučeníkov tohto obdobia, nových mučeníkov a vyznavačov Ruska sa mala stať (ale zatiaľ nestala) jednou z ústredných tém teologického chápania dnešného ruského teologického a nábožensko-filozofického myslenia. V tejto správe chceme ponúknuť niekoľko úvah historika o smere, ktorým by sa toto chápanie mohlo uberať.
1. „Obete“ alebo „hrdinovia“: pochopenie výkonu nových mučeníkov v modernej literatúre
Ako sme povedali, porovnávanie ruských nových mučeníkov a mučeníkov prvých storočí je celkom bežné. Zároveň sa upriamila pozornosť na významný rozdiel medzi týmito javmi. Mučeníci prvých storočí boli a boli zachovaní v cirkevnej tradícii ako svedkovia viery a zmŕtvychvstania, ktorí stojac pred voľbou - viera v Krista a smrť alebo zrieknutie sa Ho a zachovanie života - zvolili si vieru a byť so Spasiteľom, a tým svedčil o pravde o Jeho vzkriesení. Naproti tomu mučeníci dvadsiateho storočia boli často zbavení akejkoľvek možnosti voľby. Ako predstavitelia skupín podliehajúcich sociálnej segregácii boli odsúdení na zbavenie svojich občianskych práv a potom aj života. V drvivej väčšine prípadov im nikto neponúkol záchranu života za cenu zrieknutia sa viery. Ukázalo sa, že to nie sú svedkovia, ale obete. V tejto súvislosti si možno spomenúť na aforizmus Varlama Shalamova, ktorý povedal, že v Stalinových táboroch nie sú žiadni hrdinovia, ale iba obete.
Ak je to tak, aký bol potom výkon nových mučeníkov? Naozaj uctievame v ich tvárach? iba obete, ako nevinní (a v bezvedomí) betlehemskí mučeníci, „ktorí boli zabití len preto, že sa Boh stal človekom“? Literatúra navrhovala chápať nevyhnutné mučeníctvo sovietskeho obdobia ako dôkaz nie zmŕtvychvstania, ale Golgoty, t.j. dôkaz ľudskej prirodzenosti Krista, ktorý sa odrážal v jeho smrti, na rozdiel od Božej prirodzenosti, vyjadrenej v jeho zmŕtvychvstaní, o ktorom svedčili raní kresťanskí mučeníci. V tejto interpretácii sa noví mučeníci ukázali ako malá časť nevinných obetí počas rokov politických represií, oddelených od tohto nespočetného hostiteľa, takpovediac na konfesionálnom základe. Medzitým, pri bližšom skúmaní, takéto čítanie o výkone nových mučeníkov vyvoláva otázky: na začiatku sovietskeho experimentu bola celá krajina pokrstená, a prečo potom neosláviť, aspoň ako nositeľov vášní, všetkých vydedených? a vyhnaní roľníci. Očividne paradigma obetí zahmlieva chápanie mučeníctva.
Na druhej strane je v literatúre tendencia chápať mučeníctvo sovietskeho obdobia práve ako hrdinstvo ako výkon odpor Sovietska moc. Ale aby sa naplnilo takéto chápanie mučeníctva dvadsiateho storočia. konkrétneho obsahu, musíme urobiť určitú intelektuálnu a historickú redukciu. V centre pozornosti tohto výkladu sú predovšetkým cirkevné hnutia a osobnosti, ktoré celkom jasne demonštrovali svoj politický odpor voči existujúcemu režimu, predovšetkým hnutiam tzv. katakomb. Ak sa takýto odpor dostatočne jasne neprejavil, cirkevný odpor voči hierarchii Ruskej pravoslávnej cirkvi Moskovského patriarchátu bol braný ako znak odporu voči režimu. V tejto interpretácii mučeníctva sú cirkevné javy systematizované v rámci binárnej opozície: odpor vs. kolaborácie. Cirkevní opozičníci sa ukázali ako hrdinovia odporu a duchovní a laici, ktorí zostali verní kléru, bez ohľadu na svoje životné a smrteľné postavenie, sa ocitli v podozrení z opletačky s režimom.
Historická realita je pritom zložitejšia. Ani opozičníci neboli vždy nelojálni k existujúcemu režimu. Navyše, pridŕžajúc sa tejto paradigmy, ignorujeme mučeníctvo zvyšku, neopozičnej časti patriarchálnej cirkvi, ktorá početne, čo do počtu farností, prevyšovala opozičné hnutia. Kvalifikovať jej pozíciu ako kolaborantizmus je asi to isté ako obviňovať z kolaborácie vydedených roľníkov nahnaných do kolektívnych fariem. Okrem toho je potrebné vziať do úvahy aj koncilové rozhodnutie Cirkvi, ktorá pri oslave nových mučeníkov považovala za správne neoddeľovať mučeníkov verných hierarchii a umiernených opozičníkov, ktorí zachovávali modlitebnú jednotu s metropolitom. Peter (Poľanský).
Paradigma nových mučeníkov ako obetí teda zahmlieva chápanie mučeníctva a paradigma mučeníkov ako opozičníkov, disidentov zužuje, a čo je najdôležitejšie, skresľuje naše chápanie tohto fenoménu, pričom príliš zdôrazňuje cirkevno-politický aspekt cirkevných dejín 20. storočí. Oba tieto prístupy nás nemôžu uspokojiť. Zdá sa, že kľúč k inému chápaniu fenoménu nových mučeníkov môžeme nájsť v úvahe o črtách sovietskej represívnej politiky.
Masové represie v 20. – 50. rokoch 20. storočia s ich zatýkaním, tábormi a popravami boli len špičkou ľadovca sovietskej represívnej politiky, ktorá bola založená na masovom sociálna segregácia.
Segregácia podľa triedy bola oficiálnou politikou sovietskeho Ruska v rokoch 1918 až 1936, zakotvenou v prvých ústavách. Potom boli celé kategórie obyvateľov sovietskej republiky zbavené občianskych práv, predovšetkým pasívneho a aktívneho volebného práva. Medzi týmito kategóriami boli bývalí šľachtici, bývalí veľkomajitelia, duchovní, predstavitelia armády a polície starých poriadkov a od začiatku 30. rokov 20. storočia. - a vydedení roľníci. Zbavenie občianskych práv, zaradenie týchto ľudí do kategórie „nesvojprávnych“ bolo len začiatkom súdnych procesov, keďže práve oni padli pod klzisko zvýšeného zdaňovania, boli to práve oni, ktorí boli primárne vystavení vysťahovaniu z veľkých miest počas ich „očistok“ boli ich deti zbavené práva na vysokoškolské vzdelanie, počas existencie prídelového systému boli zbavené prístupu k centralizovanému zásobovaniu potravinami, čo v konečnom dôsledku znamenalo odsúdené na hladovanie; medzi politicky nespoľahlivými, a teda kandidátmi na politickú represiu.
Od roku 1936 bola kategória odkázaných ľudí formálne zrušená, ale sociálna segregácia bola v skutočnosti aj v nasledujúcich desaťročiach normou sovietskej politiky. Spolu s otvorene deklarovanou triednou segregáciou existovala tajná, ale všetkým obyvateľom krajiny všeobecne známa segregácia z iných dôvodov. Patrili medzi ne: náboženská príslušnosť, príslušnosť k nespoľahlivej národnosti (Poliaci, Lotyši, Nemci atď.) alebo miestnej skupine („Harbiniti“), príslušnosť k sociálne výrazným a deviantným skupinám (predtým odsúdení, bezdomovci, prostitútky.. .).
Navyše to všetko bola práve sociálna segregácia, pretože osoba bola zaradená do tej či onej znevýhodnenej kategórie nie na základe preukázaných trestných činov, ale na základe „registračných“ (profilových) údajov alebo charakteristických čŕt jeho správania (chodiť do kostola, žobranie...). Len formálne členstvo v tej či onej skupine obyvateľstva, ktorá bola v súčasnosti kvalifikovaná ako nepriateľská, bolo dostatočným dôvodom na popravu počas početných „masových operácií“ OGPU-NKVD (kulak, dôstojník, rôzni národnostní atď.).
Čo nám môže poskytnúť pohľad na sovietsku represívnu politiku ako politiku masovej sociálnej segregácie, aby sme pochopili výkon nových mučeníkov? Dosť veľa, myslím. Veriaci boli jednou z hlavných kategórií obyvateľstva vystavených rôznym útlakom. Samozrejme, hlavná rana segregačnej politiky sovietskej vlády dopadla na duchovenstvo a mníšky, no pod neustálym tlakom sa ocitli aj obyčajní veriaci. Zjavné postavenie cirkvi bolo spojené s vážnymi komplikáciami v práci a doma, najmä v obecných bytoch, určite viedlo k prekážkam v kariérnom raste; . Zmeny v rozvrhu práce výroby (päťdňový a desaťdňový) znemožňovali nedeľné návštevy kostolov. V konečnom dôsledku by sa kontakty s duchovenstvom mohli stať dôvodom na obviňovanie obyčajných veriacich z účasti v „antisovietskych organizáciách“ a na to, aby sa stali terčom represií.
V tejto situácii sa pokračovanie bežného, každodenného náboženského života stalo činom a znamenalo, že tí, ktorí pokračovali v cirkevnom živote, urobili v týchto podmienkach vedomú a veľmi ťažkú voľbu. Táto voľba znamenala priniesť malú alebo významnejšiu obeť a – čo je dôležité – ochotu priniesť ešte väčšiu obetu. Ak boli klerici, mnísi a často aj členovia farskej správy odsúdení na zánik, tak mnohí bežní farníci naozaj volili medzi vierou, ktorá sľubovala nebezpečenstvo, a tichou, nevypovedanou, no predsa len odriekaním. Každodenná voľba v prospech viery, ktorú robili masy veriacich, podporila duchovenstvo a hierarchiu, dala život Cirkvi a vďaka nej, napriek všetkému úsiliu úradov, krajina naďalej patrila ku kresťanskej civilizácii.
Inými slovami, ak státisíce hierarchov, kňazov a veriacich prijali smrť, potom milióny boli pripravené tak urobiť. Život v Kristovi sa stali ich hlavnou hodnotou. V záujme jeho zachovania boli pripravení znášať menší i väčší útlak, vystavovať sa menším i významným nebezpečenstvám. tým keď pochopíme výkon nových mučeníkov, musíme presunúť pozornosť od popravy a smrti na okolnosti ich života, na ten obyčajný, každodenný čin ich a ich blízkych, ktorý predchádzal ich zatknutiu. Zatknutie sa v tomto prípade ukázalo ako logický záver ich života.
Trpiaci a oslávení noví mučeníci a vyznavači Ruska sa v tomto prípade ukázali ako akýsi predvoj mnohých, mnohých veriacich, ktorí na svojom mieste a na základe svojho povolania zostali verní Cirkvi a Spasiteľovi vo svojom každodennom živote. . Životná skúsenosť nových mučeníkov sa ukazuje ako kvintesencia skúseností všetkých veriacich ruskej cirkvi tohto obdobia. To znamená, že úctou k novým mučeníkom si ctíme čin všetkých ruských kresťanov 20. storočia, ktorí sa nebáli naďalej žiť v Kristovi v militantne protikresťanských podmienkach.
Navyše takýto pohľad neznamená novú eróziu chápania mučeníctva, ako to bolo v prípade „paradigmy obete“, ale znamená hľadanie nových hraníc tento jav. Tieto hranice sú určené objavením skutočných kresťanských praktík v živote veriaceho, ktorého uctievame v maske nových mučeníkov a vyznavačov Ruska. Jeho činy, zachované listinami a cirkevnou tradíciou, ho odlišujú od radov jeho súčasníkov. Navyše v našom čítaní fenoménu nového mučeníctva je zachované vnímanie mučeníctva ako hrdinského správania, len toto hrdinstvo nie je vôbec politické, ale bežné, každodenné.
Teda pochopenie čin nových mučeníkov ako čin pokračujúceho života v Kristovi, musíme venovať väčšiu pozornosť charakteristikám tohto života, jeho skutočným okolnostiam. A ukazuje sa, že sa ocitáme pred širokým poľom, na ktorom sú najrozmanitejšie prejavy každodenného kresťanského úspechu. Zdá sa, že tieto formy kresťanského života, charakteristické pre éru nového mučeníctva, možno rozdeliť do troch kategórií. Po prvé, môžeme hovoriť o nových formách sociálnej a cirkevnej štruktúry vytvorených touto dobou. Po druhé, o nových životných praktikách kresťanov, aktualizovaných prenasledovaním. Napokon, po tretie, o intelektuálnej odpovedi generácie mučeníkov a vyznávačov na výzvy svojej doby. To všetko možno chápať ako skúsenosti Noví mučeníci a vyznavači Ruska. Pokúsme sa stručne charakterizovať každú z týchto kategórií vo svetle výdobytkov nedávnej historiografie.
3. Cirkev a spoločenská činnosť
Prelom rokov 1910-1920. sa stala dobou prudkého rastu cirkevných a verejných spolkov (bratstvá, rôzne krúžky a farské zväzy, zväzy farností). To všetko sa dialo na pozadí rozmachu samotného farského života, zintenzívnenej práce s mládežou, charitatívnych aktivít farností a pod. Navyše tento rast cirkevno-sociálnych hnutí nastal na rôznych úrovniach: vznikli napríklad nielen farské a medzifarské bratstvá, ale aj zväzky bratstiev a farností, ktoré spravidla koordinovali svoju činnosť v rámci mesta či diecézy.
Príčinou vzniku takého neobvyklého javu v tých podmienkach – ako sa na prvý pohľad zdá –, ako sa nám zdá, bola súhra troch faktorov: zánik byrokratickej kontroly nad cirkevným životom s pádom synodálneho systému. , začiatok prenasledovania zo strany sovietskych úradov, čo vyvolalo živý odpor zo strany veriacich, ktorí sa postavili na obranu cirkevného majetku, podporu tohto hnutia zdola od hierarchie a osobne od patriarchu Tichona. (Je zaujímavé, že legislatíva farskej rady z rokov 1917–1918 nemala na tento proces prakticky žiadny vplyv.)
Najväčšie a celkom dobre opísané medzi takýmito združeniami bolo v Petrohrade, ktoré vzniklo v roku 1918 a existovalo v tej či onej forme až do začiatku 30. rokov 20. storočia. Svoju činnosť začala tým, že chránila Petrohradskú lávru pred zásahmi novej vlády, ale čoskoro rozšírila svoje aktivity aj na cirkevné vzdelávanie, prácu s deťmi a znevýhodnenými vrstvami mestského obyvateľstva a charitatívne aktivity. V rámci nej pôsobilo viacero teologických krúžkov, dokonca sa v rámci nej vytvorili dve tajné mníšske spoločenstvá. V Moskve začiatkom roku 1918 z iniciatívy kňaza Romana Medveda vzniklo Bratstvo sv. Alexejevského, ktoré si stanovilo za úlohu školenie „kazateľov z radov laikov“ na ochranu „viery a cirkevných svätýň“. V rôznych častiach krajiny bolo mnoho ďalších (len v Petrohrade ich bolo začiatkom 20. rokov asi 20), z ktorých väčšinu poznáme len podľa mena.
Činnosť týchto združení je pozoruhodná svojou mnohostrannosťou: vzdelávanie, dobročinnosť, zachovávanie asketických tradícií (mníšske spoločenstvá). Nápadným znakom tohto hnutia nebol čisto laický (aj keď väčšinu členov a aktívnych predstaviteľov bratstiev tvorili laici), ale jeho cirkevný charakter, keďže jeho hlavnými vodcami a inšpirátormi boli predstavitelia bieleho aj kláštorného kléru. . Mnohé cirkevné a verejné spolky udržiavali úzky kontakt s hierarchiou a veľkými duchovnými centrami, nielen Lávrou Alexandra Nevského, ale napríklad aj kláštorom vzkriesenia v Novom Jeruzaleme, staršími kláštora Zosimova svätého Smolenska atď.
Zdá sa, že spomínané cirkevno-verejné združenia demonštrujú nový charakter spojenia individualizmu a komunity. Ich rast prebiehal predovšetkým vo veľkých mestách, t.j. mimo spojenia s tradičným vidieckym komunitným prostredím, ktoré bolo zároveň farským prostredím a práve vidiecka komunita bola vtedy hlavnou „sociálnou základňou“ ruskej cirkvi. Cirkev a sociálne hnutia si tu úspešne a veľmi intenzívne osvojili nové sociálne prostredie. A to sa stalo – pripomeňme vám – práve v reakcii na prenasledovanie, ktoré sa začalo. Cirkev a sociálne hnutia na prelome 10. – 20. rokov 20. storočia. boli zárodkom nového farského života, ktorý nebol predurčený na rozvoj v dôsledku represií.
Skúsenosť života nových mučeníkov z hľadiska cirkevného a spoločenského poriadku je skúsenosťou sebaobetovania v záujme ochrany cirkevného majetku, skúsenosťou najširšej vzájomnej pomoci (materiálnej aj intelektuálnej, vyjadrenej v kruhovom sebavzdelávaní). , atď.), skúsenosti z tejto pomoci presahujúce hranice ich komunít (vo vzdelávaní a pri práci so zraniteľnými sociálnymi skupinami).
4. Praktiky každodenného života
V posledných rokoch sa pomerne intenzívne študujú životné praktiky kresťanov dvadsiateho storočia. A vo svetle nášho chápania činov nových mučeníkov je táto línia výskumu mimoriadne dôležitá. Napokon, práve štúdium životných praktík nám pomôže odpovedať na otázky: čo sa presne urobilo pre zachovanie cirkevného života, čo sa v tomto svetle považovalo za obzvlášť dôležité a čo za menej dôležité?
Tu by sme však mali urobiť jedno významné upozornenie. Predtým, ako začneme analyzovať správanie a každodenné praktiky nových mučeníkov, je potrebné sa uistiť, že skutočne máme do činenia s praktikami určenými náboženskými, a nie inými sociálnymi, ekonomickými alebo politickými motívmi. Historici sovietskeho obdobia zaznamenali pomerne veľa pozorovaní, že odpor roľníkov voči sovietskej moci – či už počas občianskej vojny, alebo počas kolektivizácie – nadobudol náboženské formy alebo náboženské opodstatnenia. S. Fitzpatrick tiež upozornil, že veľká pozornosť kolektivizovaných roľníkov v 30. rokoch. sláviť aj tie najbezvýznamnejšie cirkevné sviatky (ktorých bolo v niektorých lokalitách až 180 ročne) „predstavovalo skôr formu odporu (sabotáže práce) ako svedectvo zbožnosti“. Preto je potrebné zakaždým preskúmať konkrétny prípad prejavu religiozity a až po výskume historikov bude možné dať teologickú kvalifikáciu toho či onoho fenoménu. Aby som sa nedostal do takejto pasce, spomeniem len tie praktiky, ktorých motivácia je dostatočne preštudovaná.
Na príklade niekoľkých mníšskych a zmiešaných (pozostávajúcich z mníchov a laikov) komunít (verných k hierarchii ruskej cirkvi a mierne opozičných) môžeme identifikovať nasledujúce stratégie správania. V prvom rade to treba spomenúť domáce prestrojenie vlastné mníšstvo či dokonca cirkevnosť. Mohlo by to zahŕňať širokú škálu komponentov: od vyhýbania sa niektorým prvkom oblečenia (všetko, čo by naznačovalo mníšstvo, čierne šatky, príliš dlhé sukne atď.) až po zámerné mlčanie o všetkom, čo by mohlo naznačovať cirkevnosť alebo vyhýbanie sa znakom kríža v verejné miesta.
Ďalším dôležitým bodom bolo postoj k sekulárnemu(sovietsky) práca. V rámci tejto behaviorálnej paradigmy mentori vyžadovali od mníchov alebo laikov mimoriadne dôkladný, svedomitý prístup k svojej práci. Motívom tohto postoja bola buď samotná kresťanská svedomitosť, alebo vnímanie sovietskej práce ako kláštorná poslušnosť(pre mníchov), t.j. ako prácu vykonávanú pre Boha a pre svoje mníšske spoločenstvo.
Pri tejto voľbe práce samotnej a v každom vzťahu k sovietskemu každodennému životu vo všeobecnosti fungoval princíp, ktorý by sme mohli označiť za princíp asketický pragmatizmus. Podľa neho je prípustné to, čo umožňuje zachovať si správny duchovný postoj alebo čistotu kresťanského svedomia. Napríklad jeden z duchovných vodcov z 30. rokov 20. storočia, dnes oslavovaný ako nový mučeník, radil svojim študentom, aby sa vyhýbali práci v továrňach alebo veľkých podnikoch, pretože tamojšia atmosféra by mohla poškodiť duchovnú náladu jeho zverencov.
Dôsledkom tejto behaviorálnej stratégie bol paradoxný jav. Jeho nositelia mali priaznivé vyhliadky na socializáciu v sovietskej spoločnosti. V skutočnosti išlo o inkulturácia, vstup príslušníkov týchto komunít do okolitého spoločenského a kultúrneho prostredia. Samozrejme, tento proces – okrem asketickej pragmatiky – mal aj ďalšie obmedzenia. Je jasné, že napríklad kresťania nemohli byť členmi komunistickej strany alebo Komsomolu, čo obmedzovalo ich šance na úspešnú kariéru. To však nezmenilo ich vlastný postoj k sociálnemu prostrediu. Bolo možné zachovať iba duchovný život, život v Kristovi pokračovať v živote a v podmienkach, ktoré jej v žiadnom prípade neboli určené. Na dosiahnutie tejto super úlohy fungovali známe stratégie každodenného správania.
Stratégia inkulturácie nových mučeníkov, vstupu do sociálneho a kultúrneho prostredia nám odhaľuje ďalšiu dôležitú črtu ich skúsenosti. Prostredie sovietskeho mesta malo príliš málo spoločného s tradičným ortodoxným spôsobom života, tak charakteristickým pre predrevolučné Rusko. Ako sme však videli, nových mučeníkov to neodradilo. Do tohto nekresťanského a bezcirkevného prostredia vstúpili akoby do „jaskyne horiacej ohňom“ a naďalej v ňom ostali kresťanmi, premieňajúc ho zvnútra. Formy života ustúpili do pozadia a pripomínalo sa, že kresťanstvo môže zostať živé a aktívne v akejkoľvek forme. Toto je ďalší aspekt výkonu nových mučeníkov, ktorý ukazuje, že boli akútne všestrannosť Dobré správy. Ruská cirkev bola často obviňovaná z toho, že sa pridŕžala národných foriem kresťanstva, ale skúsenosť nových mučeníkov a vyznavačov Ruska ukazuje, že práve univerzálnosť kresťanstva sa pre nich stala mimoriadne aktuálnou.
Takáto životná pozícia môže byť vzorom pre dnešných kresťanov, našou cestou môže byť cesta nových mučeníkov.
5. Intelektuálne dedičstvo nových mučeníkov
Nakoniec treba povedať niečo o intelektuálnom dedičstve nových mučeníkov. Hlavným zdrojom sú cirkevné samizdaty, ktoré sú mimoriadne slabo preštudované. Všimnime si jeho rôznorodosť: tematická škála cirkevných samizdatov sa pohybuje od asketických zbierok až po apologetické diela a práce z pastoračnej psychológie. Nedá sa hovoriť o všetkých týchto dielach, preto sa zastavím len pri jednej takejto pamiatke.
Popredné miesto medzi dedičstvom cirkevného samizdatu sovietskej éry má kniha p. Gleba Kaledu „Home Church“, ktorý sa objavil ako úplný text v 70. rokoch. „Domáca cirkev“ je v podstate prvou knihou o rodinný asketizmus, teda podľa duchovný život v manželstve v ruskej pravoslávnej tradícii. Tradične malo pravoslávne asketické písanie mníšsky charakter, keďže prevažná väčšina autorov išla mníšskou cestou a zaujímali sa predovšetkým o zákony a pravidlá duchovného života mníšskeho askétu. A hoci mnohé postrehy a odporúčania klasických asketických autorov majú univerzálny charakter a týkajú sa duchovného života každého kresťana – mnícha aj laika – zároveň, dôležité špecifické otázky duchovného života v manželstve asketom buď úplne zmizli z dohľadu. spisovateľov, alebo boli krytí nedostatočne, ležérne, niekedy výlučne z kláštorných pozícií.
V knihe „Domáca cirkev“ jej autor skúmal z hľadiska ich duchovného rastu rôzne aspekty rodinného života pravoslávnych kresťanov. Navyše táto kniha nebola ani zbierkou citátov svätých otcov či duchovných spisovateľov, ani vedeckým a teologickým dielom s racionálne vybudovaným systémom argumentácie. To bolo výraz hlboký autorove skúsenosti- hlava rodiny, učiteľ, kňaz, skúsenosť, samozrejme, osobná, ale zakorenená v cirkevnej tradícii, ním overená. V tomto zmysle je „domáca cirkev“ v súlade s pravoslávnym asketickým písmom, ktorého najlepšími príkladmi sú vyjadrenia duchovnej skúsenosti ich tvorcov, skúsenosti stretnutia s Bohom a života v Cirkvi. Môžeme povedať, že kniha otca Gleba je vyjadrením skúsenosti stretnutia s Bohom v domácom zbore – v rodine.
Chcel by som poznamenať jednu dôležitú vlastnosť tejto práce. Jej autor pripisuje mimoriadny význam Domov Kresťanská výchova a vzdelávanie, odovzdávanie ich hodnôt a vedomostí o viere z rodičov na deti, ktoré označuje len ako domáci apoštol. Ako píše autor, každý, kto má rodinu a deti, je povolaný k takejto apoštolskej službe pre svojich blízkych. Zároveň starostlivo rozvíjal problematiku domáceho vzdelávania: jeho princípy, etapy, obsah, metódy, problém jeho spojenia so všeobecným vzdelávaním.
To všetko absorbovalo skúsenosti samotného autora, ktorý už v 60. rokoch 20. storočia. Ešte ako laik viedol vo svojom dome kresťanské výchovné kurzy s deťmi, ktorých účastníkmi boli jeho deti a deti jeho príbuzných. Ale okrem toho – skúsenosti mnohých domácich kruhov – detských, mládežníckych i dospelých – z predvojnových a povojnových čias. Tieto odporúčania v skutočnosti zhŕňali skúsenosti nových mučeníkov v oblasti kresťanskej výchovy. Táto skúsenosť sa vyznačovala mimoriadne starostlivým postojom ku každodennému životu, ktorý obklopoval veriaceho, k rodine a jej organickému – napriek všetkému – rozvoju. A vysoké hodnotenie domácej kresťanskej výchovy ako domáceho apoštolátu ukazuje, že starší súčasníci autora „domácej cirkvi“ i on sám chápali rodinu ako pole, na ktorom skromné každodenné úsilie veriacich rodičov môže poraziť plnú silu bezduchý štátny stroj.
6. Závery
Skúsenosť nových mučeníkov svedčí o živote v Kristovi. Bol vnímaný ako hlavná, trvalá hodnota, kvôli ktorej sa oplatilo veľa obetovať. Vytvárala nové formy cirkevných združení, ktoré sa realizovali v kresťanskej vzájomnej pomoci a v rozširovaní tejto pomoci za hranice spoločenstiev. Napriek všetkému sa dostal do súčasnej kultúry, čo svedčí o univerzálnosti kresťanstva. Bola pokladom, ktorý bolo potrebné odovzdať jej deťom iba prostredníctvom „domáceho apoštolátu“. Zdá sa, že takáto axiológia generácie ruských mučeníkov a vierozvestcov je pre nás ich hlavným svedectvom, ktoré si vyžaduje našu plnú pozornosť a pochopenie.
Výnimky z tohto pravidla zahŕňajú niekoľko príkladov popráv duchovných počas občianskej vojny a kampane v 30. rokoch 20. storočia s cieľom prinútiť duchovných, aby verejne vyhlásili derockovanie výmenou za obnovenie občianskych práv a zamestnania. V oboch prípadoch hovoríme o výnimkách zo všeobecného pravidla. Navyše, hoci je teraz ťažké posúdiť rozsah zrieknutia sa 30. rokov, je známe, že zrieknutie sa veľmi často nedosiahlo svoj cieľ, pretože bývalí kňazi boli naďalej diskriminovaní, pretože boli „historicky“ klasifikovaní ako nespoľahlivá kategória občanov. Touto otázkou sa dokonca zaoberala aj celoruská komisia ústredného výkonného výboru pre náboženské záležitosti. Pozri napríklad Návrh obežníka prezídia Celoruského ústredného výkonného výboru o deformáciách a porušovaní právnych predpisov o kultoch. 10.6.1932 // Ruská pravoslávna cirkev a komunistický štát. 1917–1941. Dokumenty a fotografické materiály. M., 1996. s. 294–295.
Shmaina-Velikanova A.I.. O nových mučeníkoch // Stránky: Teológia. Kultúra. Vzdelávanie. 1998. T. 3. Vydanie. 4. s. 504–509; Semenenko-Povodie I.V.. Svätosť v ruskej pravoslávnej kultúre dvadsiateho storočia. História personifikácie. M., 2010. s. 214–217.
Alekseeva L. História disentu v ZSSR. New York, 1984; Vilnius, Moskva, 1992. Shkarovský M.V.. Jozeflanizmus: hnutie v ruskej pravoslávnej cirkvi. Petrohrad, 1999 atď.
Harbinoví ľudia- zamestnanci Čínskej východnej železnice (CER), vybudovanej pred revolúciou na území prenajatom Ruskom od Číny. Mesto Charbin bolo centrom tohto územia. Po tom, čo ZSSR v roku 1935 predal Čínsku východnú železnicu Japonsku, sa mnohí „obyvatelia Harbinu“ vrátili do svojej vlasti, kde im bolo pridelené miesto pobytu na Sibíri.
Pozri napr. Beglov A.,Čakovskaja L. Každodenné hrdinstvo // Deň Tatyany. Edícia domáceho kostola sv. mts. Tatiany na Moskovskej štátnej univerzite. M.V. Lomonosov. 1. októbra 2010: http://www.taday.ru/text/651147.html.
Farské pravoslávne bratstvá Antonova V. V. v Petrohrade (20. roky 20. storočia) // Minulosť: Historický almanach. Vol. 15. M.–SPb., 1993. S. 424–445; Antonov V.V. a tajné kláštorné komunity v Petrohrade // Petrohradský diecézny vestník. 2000. Vol. 23. s. 103–112; Shkarovský M. V. 1918–1932. Petrohrad, 2003; Beglov A.L. Cirkev a sociálne hnutia na prelome 10. – 20. rokov 20. storočia // XIX. výročná teologická konferencia Ortodoxnej humanitnej univerzity sv. Tichona: Materiály. T. 1; Zegzhda S.A. . Petrohrad, 2009.
To naznačuje priamu paralelu s ranokresťanskými spoločenstvami, ktoré do konca 3. stor. v antickej polis preberali najširšie spoločenské funkcie – pochovávali mŕtvych počas epidémií, starali sa o vdovy (a nielen tie patriace ku kresťanskej komunite), živili siroty atď. St. Hnedý P. Svet neskorej antiky. Temža a Hudson, 1971.
Fitzpatrick Sh. Stalinovi roľníci. Sociálne dejiny sovietskeho Ruska v 30. rokoch: dedina. M., 2008. s. 231–233.
Beglov A.L.. Cirkevné podzemie v ZSSR v rokoch 1920–1940: stratégie na prežitie // Odysea. Človek v histórii. 2003. M., 2003. S. 78–104; Beglov A.L.. Pri hľadaní „katakomb bez hriechu“. Cirkevné podzemie v ZSSR. M., 2008. S. 78–85; Beglov A. Il monachesimo clandestino in URSS e il suo rapporto con la cultura secolare // La nuova Europa. Medzinárodná spoločenská kultúra. 2010, Gennaio. č. 1. Pp. 136–145.
Beglov A.L.. Domáce vzdelávanie ako apoštolská služba. Koncepcia cirkevného vzdelávania veľkňaza Gleba Kaledu // Časopis Moskovského patriarchátu. 2009. Číslo 11. S. 77–83; Beglov A.L.. Ortodoxné vzdelávanie v podzemí: tradície a inovácie. Skúsenosti kňaza Gleba Kaledu // Menevskie čítania. 2007. Vedecká konferencia “Pravoslávna pedagogika”. Sergiev Posad, 2008. s. 90 – 100; Beglov A.L.. Ortodoxné vzdelávanie v podzemí: stránky histórie // Alfa a Omega. 2007. č. 3(50). s. 153–172.
Ďalší možný záver z nášho navrhovaného chápania skutku nových mučeníkov ako pokračovania života v Kristovi sa týka konkrétneho bohoslužobné praktiky v tejto tvári svätých. Zdá sa, že pri príprave materiálov na kanonizáciu nových mučeníkov treba preniesť pozornosť z „dokumentov o smrti“, teda vyšetrovacích spisov, ktoré sú dnes základom procesu kanonizácie, na „dokumenty o živote“ týchto ľudí, v prvom rade všetkým, k cirkevnej tradícii a iným dôkazom o ich postavení v živote.
Pred 75 rokmi bola naša vlasť zaplavená vlnou masových represií zo strany úradov proti vlastným občanom. Len na cvičisku NKVD Butovo, najväčšom pohrebisku obetí sovietskeho teroru v Moskve a regióne, bolo pochovaných viac ako 20-tisíc ľudí, najčastejšie odsúdených na smrť na základe vykonštruovaných obvinení. Obeťami tohto tragického obdobia sa stali tisíce pravoslávnych ľudí – mužov a žien, laikov, mníchov, duchovných, ktorí trpeli za vernosť Kristovi. V roku 1937 došlo k najväčšiemu počtu popráv v decembri: v tomto poslednom mesiaci roka si dopravný pás smrti deň čo deň vyžiadal stovky obetí. 11. december bol dňom mučeníckej smrti jedného z najautoritatívnejších hierarchov ruskej cirkvi, ktorý sa ukázal byť najstarším spomedzi ľudí odsúdených na popravu NKVD - 82 rokov.
Mnohé z obetí vtedajších represií dnes Cirkev oslavuje v zástupe nových mučeníkov a vyznávačov Ruska. Ich čin bol mimoriadne dôležitý pre zachovanie pravoslávnej viery v Rusku a pre jeho duchovnú obrodu.
Aké morálne ponaučenie by sme si z tejto kapitoly cirkevných dejín mali vziať my, ktorí dnes žijeme? Akými spôsobmi sme povolaní napodobňovať nových mučeníkov?
Archpriest Georgy Kreidun, vicerektor Barnaulského teologického seminára a rektor Kostola svätého apoštola Jána Teológa:
Bez ohľadu na to, ako veľmi sa desaťročia snažili odtrhnúť ľudí od Cirkvi, nepodarilo sa im to. Áno, to je nemožné. Veriaci sú predsa súčasťou ľudu a delil ich rovnaký osud, aký bol určený pre väčšinu obyvateľstva. Ale najhlbší kalich smútku vypili veriaci. Každý, kto mal čo i len najmenší vzťah k cirkvi a náboženstvu, bol zaradený medzi politicky nespoľahlivé „živly“, a preto bol prvý v rade kandidátov na represiu.
Cirkev okamžite vycítila nástup novej tragickej éry v ruských dejinách. Už začiatkom roku 1918, keď sám, slovami A.I. Solženicyn vnímal „zmeny“ so šteniatkovou radosťou, zatiaľ čo iní si boli takmer istí, že sa všetko vráti „do normálu“, na Všeruskej miestnej rade Ruskej pravoslávnej cirkvi bola prijatá definícia „O udalostiach spôsobených pokračujúce prenasledovanie pravoslávnej cirkvi“. Názov dokumentu hovorí sám za seba.
Od represií uplynulo viac ako polstoročie. Ozveny týchto tragických udalostí stále zostávajú v pamäti staršej generácie. Represálie proti disidentom a predovšetkým veriacim sa odohrávali nielen vo väzenských kobkách, ale aj za bieleho dňa, bez súdu a vyšetrovania.
Pre našich súčasníkov sú život a skutky nových mučeníkov realitou, ktorú možno s istotou študovať alebo skúmať pomocou epištolárnych a archívnych dokumentov a spomienok očitých svedkov. Vieme presne, ako boli utláčaní, ako boli zatýkaní, mučení, súdení a ako s nimi zaobchádzali. A keď prešli takouto túžbou skúšok, nezlomili sa.
Zdá sa, že u žiadneho človeka kontakt s ponížením, utrpením, trápením a očakávaním hodiny smrti neprebieha bezbolestne a bez vášne. V takýchto chvíľach aj ľudia svätého života, moderne povedané, stresujú. Svedčia o tom životy mnohých svätých. Ale ako hlboko veriaci ľudia oddaní Bohu, ako v staroveku, v časoch skúšok nachádzali silu a útechu v modlitbe. Je nepravdepodobné, že by sa naša dnešná situácia mohla priblížiť k tejto tragickej dobe, ale dnes je pre veriacich veľa ťažkostí a stres je dnes z rôznych dôvodov nevyhnutným spoločníkom aj moderného veriaceho. Prostriedky duchovného uzdravenia však zostávajú rovnaké ako predtým - je to milosť, ktorá sa dáva človeku pevnou vierou a neustálou nádejou v milosrdenstvo Božie, ako aj jednoduchou a jednoduchou výzvou k Stvoriteľovi všetkých a všetkého. .
Arcikňaz Igor Sobko, duchovný katedrály Najsvätejšej Trojice v Dnepropetrovsku, zakladateľ a riaditeľ Centra pre pravoslávnu kultúru „Lestvitsa“:
Koncom roka 2010 Centrum pravoslávnej kultúry „Lestvitsa“ spolu so Štátnym archívom regiónu Dnepropetrovsk zorganizovalo výstavu „Láska je väčšia ako život“, venovanú pamiatke utláčaných duchovných. Obyvatelia mesta dostali možnosť pomocou archívnych dokumentov rozšíriť svoje chápanie tejto neľahkej doby, do hĺbky študovať a pochopiť udalosti minulého storočia a pritiahnuť tak pozornosť verejnosti k mučeníckemu a konfesionálnemu počinu.
Prečo sme to urobili? Aby sa neopakovali trpké chyby, ktorých cenou je ľudský život, ľudská pamäť si musí uchovávať nielen radostné chvíle života, ale aj smutné stránky minulých rokov. Treba tiež poznamenať, že táto výstava vyvolala v spoločnosti široký pozitívny ohlas: navštívili ju mnohí obyvatelia regiónu, niektorí našli svojich príbuzných medzi stovkami mien...
Výkon nových mučeníkov a vierozvestov je veľkou silou, ktorá je schopná oživiť a posilniť nielen náš cirkevný život, život pravoslávnej cirkvi 21. storočia, ale aj život celého nášho ľudu. Tento čin znovu a znovu pomáha každému, kto je pripravený pochopiť a počuť, aby pochopil, že skutočná sloboda sa nachádza v pravde a odmietnutím pravdy nie je možné získať slobodu.
Tento rok si Dnepropetrovská diecéza 3. decembra v modlitbách uctila pamiatku jekaterinoslavského biskupa-mučeníka Macariusa (Karmazina). Pred 75 rokmi srdce spravodlivého muža prestalo biť: bol zastrelený. Ale dnes ho oslavujeme ako víťaza tej hroznej bitky. Hoci jeho mučitelia verili, že bol porazený; snažili sa vymazať spomienku naňho, ako všetci vyznavači Krista, zo stránok duší ľudí, ktorí ho poznali a mali radi a snažili sa pošpiniť jeho dobré meno falošnými správami o výsluchoch, výmyslami vyšetrovateľov, ktorí ho a jeho obvinili. súdruhovia z politických zločinov. Ale vieme, že pravoslávni spovedníci nepoložili svoje životy za politické presvedčenie, ale za Krista, za pravdu a za skutočnú slobodu.
Príklad spovedníkov pre vieru v Krista je mimoriadne dôležitý pre moderného človeka, ktorý je často obklopený falošnými predstavami o živote, pretože pomáha pochopiť zjavnú pravdu: bez ohľadu na to, aký cenný je pozemský život, vo všetkých prípadoch už nie je cennejšie ako večnosť. Spomienkou na celý zástup svätých nových mučeníkov si tak každý ctí pamiatku tých, ktorí zostali verní pravde a vďaka tomu zostali oslobodení od najstrašnejších a najzložitejších vonkajších okolností života.
Arcikňaz Viktor Gorbach, vedúci misijného oddelenia Južno-Sachalinskej a Kurilskej diecézy, rektor Chrámu svätého Inocenta, metropolitu Moskvy, v Južno-Sachalinsku:
Tragické udalosti 20. storočia nám opäť pripomínajú, že Kristova cirkev bola počas svojich dejín v stave prenasledovania. Musíme si to pamätať a neuspokojiť sa, ale byť pripravení kedykoľvek svedčiť o našej viere tým, že sa vzdáme pohodlia, stability a dokonca aj za cenu našich životov.
Keď upriamime svoju pozornosť na toto historické obdobie, mnohým sa zdá, že je jednoduchšie rozhodnúť sa v podmienkach prenasledovania, ale v skutočnosti to tak nie je. Prenasledovatelia totiž často ponúkali nejaký kompromis a pod vonkajším tlakom bol človek neustále nútený si vybrať. A teraz často prejavujeme zbabelosť a nie vždy dôsledne a nahlas bránime Cirkev pred útokmi, ale o čo ťažšie je to urobiť, keď sa blahobyt a život vašich blízkych kladie na jednu misku váh!
Ďalšou dôležitou lekciou je určenie priorít nášho života. Koniec koncov, hlavnou vecou, s ktorou ľudia žili pod prenasledovaním, bola príležitosť byť s Kristom. Chrámy boli zatvorené a niektorí ľudia si dokonca objednali pohrebné obrady, pretože si uvedomovali, že koniec ich pozemského života nebude sprevádzať modlitba v kostole. Každý z nás by si mal položiť otázku: Nakoľko si vážime možnosť ísť do kostola vyspovedať sa a prijať sväté prijímanie? Veď toto je skutočný zázrak, ktorý sa deje v našom živote – spoveď, prijímanie.
Hlavným príkladom, ktorý noví mučeníci zanechali pre naše a nasledujúce generácie, je nasledovanie Krista, aj keď k tomu neprispievajú žiadne vonkajšie podmienky.
Kňaz Alexander Nazarenko, rektor kostola Zvestovania v Rostove na Done:
Skúsenosti pravoslávnej cirkvi za dve tisícročia dosvedčujú: kvapky mučeníckej krvi kresťanov za ich vyznanie viery, ako semená pšenice hodené do bohatej pôdy, prinášajú bohatú úrodu. Tam, kde bolo prenasledovanie, Cirkev rástla a silnela na duchu. Prečo fyzická likvidácia kresťanov následne vedie k zvýšeniu ich počtu? Aký je dôvod tohto paradoxu?
Ľudský život bol vždy najvyššou hodnotou v živote spoločnosti. A za čo môže človek obetovať svoj život? Vôbec nie kvôli pohodliu, potešeniu, peniazom, moci, potešeniu tela. Práve naopak: život si najčastejšie vážia tí, ktorí spomínané veci v živote milujú. Ale keď zomrú, ich potomkovia si ich väčšinou nepamätajú... V pamäti ostávajú len tí, ktorí nežili pre seba, ale pre iných ľudí.
Evanjelium podľa Jána vyjadruje Kristove slová: „Nik nemá väčšiu lásku ako ten, kto položí svoj život za svojich priateľov“ (Ján 15:13). Tieto Kristove slová sme počuli mnohokrát. Dotýkajú sa duše, ale žijeme tak? Máme odhodlanie obetovať sladkosť života pre vyznanie viery? Ale ruskí noví mučeníci nasledovali Pána v jeho smrti na kríži za ľudské hriechy. Zdieľali kríž so Spasiteľom a boli Ním vzatí do neba. A toto je veľká kázeň pravoslávia. Život sa dá obetovať len pre to najcennejšie na svete – pre lásku. Z lásky k padlému človeku Kristus dobrovoľne prijal mučeníctvo z lásky k svojmu ľudu, noví mučeníci nezanevreli na vieru a odišli na Golgotu. Vidiac takýto čin, mnohí naši krajania sa vrátili k spásonosnej viere svojich otcov.
Verím, že aby sme sa stali hodnými obety, ktorú pre nás priniesli naši noví mučeníci, mali by sme sa zamyslieť nad tým, či žijeme podľa Kristových prikázaní, alebo sa len tvárime, že sme pravoslávni. Každý z nás pozná odpoveď v hĺbke svojho svedomia... Daj nám teda, Pane, činiť pokánie a stať sa pravými kresťanmi, ako boli naši bratia, ktorí nasledovali Krista, Boh nám daj silu denne zomierať, dávať lásku a radosť naši blížni, Boh nám daj, aby sme zomreli pre hriech, aby sme boli vzkriesení pre večný život.
Kňaz Ján Ignakhin, tajomník diecézneho oddelenia pre záležitosti mládeže Kalugskej diecézy, duchovný Petropavlovského kostola v Kaluge:
Po stáročia bolo pravoslávie morálnym základom ľudí, živým zákonom, ktorým sa riadili. Popieranie tohto morálneho základu existencie časťou spoločnosti malo za následok jej rozklad. Ľudia, zajatí pomyselnou vonkajšou obnovou, ktorú priniesla revolúcia, zabudli a vzdali sa Kristovho volania k skutočnej vnútornej obnove, bez ktorej nie je možné zdediť Kráľovstvo nebeské, snažiac sa žiť podľa žiadostí tela, pretože svoje vlastné potešenie, „ako všetci ostatní“. Tí, ktorí žili inak, ktorí zachovávali Božiu pravdu a zverovali jej svoj život, boli živou výčitkou pre väčšinu, ktorá uprednostňovala inú cestu. Preto boli odsúdené na fyzické zničenie. Okamžite si spomínam na otázku veľkého inkvizítora adresovanú väzňovi z románu „Bratia Karamazovovci“: „Prečo ste nás prišli vyrušiť?
Desiatky, stovky tisíc ľudí vrátane pravoslávnych biskupov, kňazov, mníchov a obyčajných veriacich prijali korunu mučeníka. Je pre nás dôležité a milé, že noví mučeníci sú pre nás modlitebnými knihami pred Pánom. Ale keďže sú našimi staršími súčasníkmi – mnohí z nich trpeli už v 50. – 60. rokoch minulého storočia – svojou kresťanskou odvahou učia nás, ľudí 21. storočia, veľkú lekciu pravej viery a zbožnosti, nastavujú určitú úroveň morálnej výšky, ktorá je dosiahnuteľná a v dnešnej dobe.
Spasiteľ v evanjeliu svojim učeníkom pripomína: „Vy ste soľ zeme. Ak soľ stratí svoju silu, čo potom použijete na to, aby bola slaná? Už nie je na nič dobré, len keď ho vyhodia, aby ho ľudia pošliapali“ (Matúš 5:13). Mučeníci a spovedníci, ktorí znášali utrpenie a išli na smrť, pamätali na tieto slová. Ich príklad nás dnes povzbudzuje, aby sme boli tou istou „soľou evanjelia“, aby sme sa nehanbili za svoju vieru v podmienkach, keď v spoločnosti dominujú úplne iné hodnoty; nech sa deje čokoľvek, hlásajte Krista celým svojím životom.
IKONA SV. TIKHONA PATRIARCHA VŠETKÝCH RUSKOV
.jpg)
IKONA SVÄTÝCH NOVÝCH MUČENÍKOV A VYSVEDZOVATEĽOV RUSKY
IKONA KATEDRÁLY KEMEROVSKÝCH SVÄTÝCH
ÚČINOK NOVÝCH RUSKÝCH MUčeníkov a vierozvestcov A JEHO VÝZNAM PRE CIRKEV. Na konci druhého kresťanského tisícročia prináša Ruská pravoslávna cirkev Kristovi ovocie svojho kalvárskeho utrpenia – veľký zástup svätých ruských mučeníkov a vyznávačov 20. storočia. Pred tisíc rokmi prijalo staroveké Rusko Kristovo učenie. Odvtedy ruská pravoslávna cirkev žiari skutkami svojich svätých, svätých a spravodlivých ľudí. V mnohých obdobiach svojej histórie Cirkev znáša úplne otvorené trápenia a prenasledovania a mučeníctvo svojich najlepších služobníkov. Pán posilnil svojich učeníkov a uistil ich, že ak ich ľudia budú prenasledovať a dokonca aj zabíjať, nikdy nebudú môcť ublížiť ich dušiam (Matúš 10:28). A viera starovekej Cirkvi v tieto Pánove slová bola veľmi silná. To pomohlo kresťanom odvážne čeliť mukám. Títo neporaziteľní bojovníci viery tvrdili, že pred smrťou nepociťujú zúfalstvo. Naopak, vítali ju pokojne, s nevýslovnou vnútornou radosťou a nádejou. Žijúc v mene Krista, s neotrasiteľnou vierou v neporušiteľnosť a večnosť, chceli celou svojou dušou prijať smrť pre Krista. Celá história Cirkvi bola postavená na skutkoch. Mučeníctvo malo veľký význam pre vznik Kristovej cirkvi vo svete. 20. storočie bolo pre Rusko obdobím mučeníkov a vyznávačov. Ruská cirkev zažila bezprecedentné prenasledovanie zo strany ateistov proti viere Krista. Mnoho tisíc hierarchov, duchovných, mníchov a laikov oslavovalo Pána svojím mučeníctvom, rezignovaným znášaním utrpenia a ťažkostí v táboroch, väzniciach a vyhnanstve. Zomreli s vierou, s modlitbou, s pokáním na perách a v srdci. Boli zabití ako symbol pravoslávnej Rusi. Hlavou zástupu ruských mučeníkov a vyznávačov viery v Krista bol svätý patriarcha Tikhon, ktorý charakterizujúc túto éru napísal, že Svätá pravoslávna cirkev Kristova v ruskej krajine teraz prechádza ťažkým obdobím: prenasledovanie privedení proti Kristovej pravde zjavnými a tajnými nepriateľmi tejto pravdy a usilujú sa o to, aby zničili Kristovu vec... A ak bude potrebné trpieť pre Kristovu vec, voláme vás, milované deti Cirkvi, k tomuto utrpeniu vás pozývame spolu s nami slovami svätého apoštola: „Kto nás odlúči od Božej lásky: smútok, alebo úzkosť, alebo prenasledovanie, alebo hlad, alebo nahota, alebo nebezpečenstvo, alebo meč?" (Rim 8:35). Mnohí z tých, ktorí v 20. storočí trpeli pre svoju vieru, horlili za zbožnosť, chceli žiť v dobe, keď vernosť Kristovi bola spečatená mučeníctvom. Svätý patriarcha-vyznávač Tikhon napísal: „. ..Ak nám Pán pošle skúšku prenasledovania, pút, múk a dokonca aj smrti, trpezlivo znesieme všetko, veriac, že nie bez vôle Božej sa nám to stane a náš čin nezostane bezvýsledný, tak ako utrpenie kresťanských mučeníkov dobyl svet Kristovmu učeniu“ Ašpirácie vyznávača viery svätého Tichona sa naplnili - Ruská pravoslávna cirkev sa teraz znovu rodí na krvi mučeníkov. Svätá Cirkev, ktorá od začiatku vložila svoju dôveru do modlitbového príhovoru Jeho svätých pred Trónom Pána Slávy, vydáva svedectvo o tom, že sa vo svojich hĺbkach objavil veľký zástup nových mučeníkov a vyznavačov Ruska, ktorí trpel v 20. storočí. Boha milujúca plnosť Ruskej pravoslávnej cirkvi s úctou uchováva svätú spomienku na život, skutky vyznania svätej viery a mučeníctvo hierarchov, duchovných, mníchov a laikov, ktorí spolu s kráľovskou rodinou svedčili počas prenasledovania ich vieru, nádej a lásku ku Kristovi a Jeho svätej Cirkvi až na smrť a ktorí zanechali svedectvo budúcim generáciám kresťanov, že či žijeme, žijeme pre Pána, alebo či umierame, umierame pre Pána (Rim 14 :8). Aj keď prežívali veľké trápenia, zachovali si vo svojich srdciach Kristov pokoj a stali sa lampami viery pre ľudí, ktorí s nimi prišli do kontaktu. Svojimi činmi oslavovali Pána. Tým, že Ho a Jeho spasiteľné prikázania milovali celým svojím srdcom, všetkými svojimi myšlienkami, celou svojou silou, boli piliermi viery Svätej Cirkvi. Úkon mučeníkov a vyznávačov posilnil Cirkev a stal sa jej pevným základom. Oheň represie nielenže nedokázal zničiť pravoslávie, ale naopak, stal sa téglikom, v ktorom bola ruská cirkev očistená od hriešnej laxnosti, srdcia jej verných detí boli zmiernené a ich nádej v jediného Boha, ktorý porazil smrti a dal každému nádej na vzkriesenie, stal sa neotrasiteľným a pevným. Činnosť nových mučeníkov a spovedníkov dnes dáva každému príležitosť vidieť, že existuje duchovný svet a že duchovný svet je dôležitejší ako materiálny. Že duša je cennejšia ako celý svet. Samotný fakt mučeníctva akoby dvíha oponu všetkých udalostí a odhaľuje podstatu: pripomína, že skúšky prichádzajú, keď človek nemôže žiť podľa svedomia a pravdy, nemôže byť jednoducho čestným občanom, bojovníkom, verným svojmu prísaha, nemôže si pomôcť, ale byť zradcom každého - ak nie je kresťan. Životy nových ruských mučeníkov svedčia o tom, že musíme dôverovať Bohu a vedieť, že On neopustí svojich. Že sa už nemáme pripravovať na mučenie, nie na hlad ani nič podobné, ale musíme sa pripraviť duchovne a morálne – ako udržať svoju dušu a svoju tvár (Boží obraz v človeku) nezakalenú. Ruská pravoslávna cirkev oslavuje výkon nových mučeníkov a verí v ich príhovor pred Bohom. A teraz, v odhalených dejinách ruskej cirkvi 20. storočia, je navždy vtlačený čin svätých kráľovských mučeníkov, nových mučeníkov a vyznávačov, ktorý nás učí prísnej viere a slúži nám ako spásonosná lekcia.
V dejinách Ruska bolo 20. storočie poznačené brutálnym prenasledovaním pravoslávnej cirkvi sovietskymi úradmi. Mnoho duchovných a obyčajných veriacich bolo prenasledovaných až do smrti ateistickým štátom pre ich náboženské presvedčenie. Čin nových mučeníkov a vyznavačov Ruska je najjasnejším príkladom vernosti Kristovi a Jeho Cirkvi. Ich príklad si však stále vyžaduje plnú úvahu. Príspevkom k tomuto procesu je článok predsedu Ruskej pravoslávnej cirkvi.
Raz sa náš Pán Ježiš Kristus obrátil k svojim učeníkom a povedal: „Choďte, učte všetky národy a krstite ich v mene Otca i Syna i Ducha Svätého...“ (Matúš 28:19). Cirkev, poslúchajúc volanie Spasiteľa, vykonáva svoju apoštolskú službu už dvetisíc rokov, no nie vždy a všade ľudia prijali učenie o pravom Bohu. Pre spoločnosť zasiahnutú vášňami a neresťami sa blahoslavenstvá a učenie o láske k Bohu a blížnemu stali vážnymi dráždidlami a vyvolali rozhorčenie a hnev, pretože odhalili nespravodlivý spôsob života, ktorým táto spoločnosť žila. Keď sa nás pýtajú: „Kto sú mučeníci?“, dávame jasnú odpoveď: „To sú tí, ktorí pre vieru v Krista prijali utrpenie a dokonca aj smrť.“ Ako príklad uvádzame prvého mučeníka arcidiakona Štefana, betlehemské nemluvňatá, tých, ktorí v prvých storočiach nášho letopočtu, na úsvite kresťanstva, trpeli pre Krista a, samozrejme, nových mučeníkov a vyznavačov Ruska v 20. storočí. Takmer tisíc rokov po krste Ruska „vodou“ za rovnoprávneho apoštola princa Vladimíra bola naša vlasť znovu pokrstená „krvou“. Aký význam má ich výkon pre nás dnes? Áno, v našej Cirkvi je takmer o dvetisíc ďalších svätých, ale je to všetko? Na zodpovedanie tejto otázky je potrebné lepšie pochopiť, čo je mučeníctvo.
Nepochybne, mučeníctvo bolo vždy Cirkvou uznávané ako zvláštny druh svätosti. V staroveku ani v modernej dobe nebol každý schopný „dokonca do smrti“ svedčiť o svojej viere v Boha. Dejiny Cirkvi zachovali mnoho dôkazov o tom, že aj medzi duchovenstvom boli jednotlivci, ktorí sa zo strachu zo smrti a niekedy aj jednoducho z väzenia zriekli Krista. Existujú tiež autentické dôkazy o tom, že už od prvých storočí kresťanstva veriaci zaobchádzali s pozostatkami mučeníkov a ich pohrebiskami s osobitnou úctou. Na takýchto miestach sa často stavali kaplnky a chrámy, kde sa prinášala nekrvavá obeť a oslavoval sa čin tu pochovaných bojovníkov Krista. Postupne sa to stalo tradíciou av roku 787 sa na VII. ekumenickom koncile (II. Nicaea) prijalo ako všeobecne záväzné pravidlo, že chrám musí byť vysvätený na relikvie mučeníka. Jeden z prvých učiteľov Cirkvi, Tertullianus, napísal toto: „Krv mučeníkov je semenom kresťanstva. Táto pozoruhodná a prekvapivo presná definícia nás vedie k záveru, že pravá Kristova Cirkev je založená na krvi mučeníkov, čo sa obrazne odráža v 7. pravidle VII. ekumenického koncilu. Preto, keď si spomíname na čin nových ruských mučeníkov, musíme si uvedomiť, že práve oni boli plodným semenom, vďaka ktorému dnes žije a prekvitá Ruská pravoslávna cirkev.
Keď už hovoríme o vyznávaní Kristovho mena, nemožno ignorovať jednu zaujímavú otázku: boli noví mučeníci nútení zriecť sa Krista, na rozdiel od mučeníkov z prvých storočí? Ak sa totiž pozrieme do histórie tých rokov, zistíme, že nikto nežiadal priame zrieknutie sa Krista pod bolesťou smrti. Ojedinelé výnimočné prípady to môžu len potvrdiť. Prečo potom trpeli a boli kanonizovaní za svätých? Pri pohľade trochu dopredu si všimneme, že výkon nových ruských mučeníkov sa líšil od výkonu prvých mučeníkov.
V januári 1918 sovietska vláda vyhlásila „slobodu svedomia“, čo formálne naznačilo lojálny postoj k náboženstvu. Rovnaký postoj oficiálne zaznel aj v medzinárodnom spoločenstve: sovietska vláda nebojuje len proti kontrarevolúcii, ale aj proti náboženstvu. Pod touto zámienkou sa viedol boj proti Ruskej pravoslávnej cirkvi av 30. rokoch boli milióny ľudí zatknuté, zadržané alebo zastrelené podľa článku 58 Trestného zákona RSFSR, ktorý znel: „Akákoľvek akcia zameraná na zvrhnutie, podkopanie alebo oslabenie moci Robotníckych a roľníckych rád sa považuje za kontrarevolučnú... aj taká akcia, ktorá síce nie je priamo zameraná na dosiahnutie vyššie uvedených cieľov, je však známa osobe, ktorá to spáchala, obsahuje „pokus o hlavné politické alebo ekonomické úspechy proletárskej revolúcie“. Najlepší výsledok trestného stíhania podľa tohto článku pre odsúdeného a všetkých členov jeho rodiny bol „sto prvý kilometer“ a najhorší bol výsledok smrti, keďže trestom smrti bola poprava. V tých rokoch bola posledná možnosť mnohokrát lepšia ako prvá. V tejto súvislosti sa niektorí vedci domnievajú, že všetci veriaci, ktorí boli v ZSSR trestne stíhaní, netrpeli za svoje náboženské presvedčenie, ale za protisovietske politické názory. Pozrime sa, či je to skutočne pravda.
Nie je žiadnym tajomstvom, že veriaci v tých rokoch necítili súcit so sovietskou vládou, pretože zaujala ateistický, bezbožný postoj. Ale byť zle naladený je jedna vec a kontrarevolučná činnosť je celkom iná.
Tu sú len niektoré fakty. V tom čase sa stal populárnym výraz Karla Marxa - „Náboženstvo je ópium ľudí“, ktoré si požičal od anglikánskeho kňaza Charlesa Kingsleyho. Nájde druhý život vďaka novinovému článku V.I. Lenin, úryvok z ktorého tu uvádzame:
„Náboženstvo je ópium ľudí,“ tento Marxov výrok je základným kameňom celého svetonázoru marxizmu v otázke náboženstva. Marxizmus vždy považuje všetky moderné náboženstvá a cirkvi, všetky a akékoľvek náboženské organizácie za orgány buržoáznej reakcie, slúžiace na obranu vykorisťovania a omračovania robotníckej triedy... Človek musí byť schopný bojovať proti náboženstvu... Tento boj treba zaviesť spojenie s konkrétnou praxou triedneho hnutia, zamerané na odstránenie sociálnych koreňov náboženstva... Musíme bojovať proti náboženstvu. Toto je ABC všetkého materializmu, a teda aj marxizmu..
Je pozoruhodné, že tento článok bol prvýkrát publikovaný v roku 1909, keď už nebolo ani stopy po sovietskej moci, ale boj proti Cirkvi už bol vyhlásený. Oficiálnymi heslami Sovietskeho zväzu sa stali výrazy ako: „Náboženstvo je ópiom ľudu“, „Skrze bezbožnosť – ku komunizmu“, „Náboženstvo je jed“, „Boj proti náboženstvu je boj za socializmus“ atď. vláda. Sú vyvesené na transparentoch na verejných miestach, vo vzdelávacích a vládnych inštitúciách, aby podnecovali nepriateľstvo voči Cirkvi medzi obyvateľstvom. 9. februára 1918 vyšiel prvý sovietsky satirický časopis „Červený diabol“, na stránkach ktorého bolo karikované, ako diabol kope, napichuje, zabíja atď. duchovní a rehoľní občania.
Jednou z charakteristických čŕt trpiacej cesty nových mučeníkov bola úplná prázdnota informácií, ktoré často sprevádzali ich výkon. Keď človeka uprostred noci odviedol „čierny lievik“, nikto nevedel, kam ho vzal, čo sa s ním stane a či vôbec žije. „Starí aj mladí“ to v tých rokoch pochopili, takže nikto ani nedúfal, že sa niekto niekedy dozvie o jeho tragickom osude. Zrejme z tohto dôvodu bolo v tých rokoch medzi veriacimi zvykom navzájom sa pred spaním prosiť o odpustenie: „Odpusť mi, pre Krista!“, pretože každá noc mohla byť posledná.
V prvých storočiach bolo všetko inak. Spoločnosť bola svojou povahou náboženská a prenasledovanie kresťanov na rozdiel od sovietskych úradov sledovalo iný cieľ – nezničiť vieru ľudí v Boha, ale zmeniť ju na tú „správnu“. Súd s mučeníkom bol spravidla verejný. Bol mučený, zvádzaný, nabádaný, čím sa snažil dosiahnuť jeden jediný cieľ – aby sa mučeník zriekol Krista a konvertoval na inú vieru: pohanstvo, islam atď. Ak bol cieľ dosiahnutý, prestali všetky prenasledovania zo strany úradov. „Odpadnutý“ alebo „odpadnutý“ a práve za toho sa považoval človek, ktorý sa zriekol svojej viery, bol spoločnosťou prijatý, ale Cirkvou odmietnutý. Často, najmä keď prenasledovanie skončilo, mnohí z tých, ktorí odpadli, oľutovali svoju zbabelosť a zrieknutie sa Krista, boli prijatí do lona Matky Cirkvi. Ale ani v tomto bode v Cirkvi dlho nepanoval jednotný názor – či je možné prijať odpadnutých a ako, ako to dobre dokazuje novátiánska schizma v polovici 3. storočia. Z prvých 9 pravidiel Ancyrského koncilu je jasne vidieť, ako prísne boli potrestaní tí, ktorí odpadli od správnej viery.
Keď sa vrátime k výkonu nových mučeníkov, stojí za zmienku, že sa od nich spravidla nevyžadovalo, aby sa zriekli Krista, pretože cieľ sovietskej vlády bol úplne iný - nie zmeniť náboženský svetonázor jednotlivca, ale zničiť náboženstvo spolu s jednotlivcom. Samozrejme, v počiatočnom štádiu bol aj ideologický boj, najmä medzi mladými ľuďmi, ktorí sa už od útleho veku učili, že Boh neexistuje a všetko, čo s ním súvisí, sú rozprávky „starej mamy“, ktoré bránia sovietskemu ľudu na ceste. do svetlej budúcnosti. Ak človek zostal verný svojmu náboženskému presvedčeniu, potom bol pod politickým článkom izolovaný od spoločnosti. Sovietska vláda navyše nehľadela na vek, pohlavie ani sociálne postavenie veriaceho. Napríklad v SLON boli zastrelení dvaja veľmi mladí chatári, 12 a 14-roční, za vyznanie viery v Boha. Podobných príkladov je možné uviesť veľa a súdne procesy a popravy maloletých sa viedli striktne v rámci zákona, ktorý umožňoval strieľať deti už vo veku 12 rokov! Na potvrdenie našich myšlienok citujeme výzvu V.I. Lenin v liste označenom ako „prísne tajný“ členom politbyra počas umelo vytvoreného hladomoru v regióne Volga z 19. marca 1922:
„Žiadame vás, aby ste za žiadnych okolností nerobili kópie, ale aby si každý člen politbyra (aj súdruh Kalinin) urobil poznámky k samotnému dokumentu...
Práve teraz a len teraz, keď sa v hladomorných oblastiach žerú ľudia a na cestách sa povaľujú stovky, ak nie tisíce mŕtvol, môžeme (a teda musíme!) vykonať konfiškáciu cirkevných cenností tým najzúrivejším a nemilosrdná energia a bez zastavenia pri potláčaní akéhokoľvek odporu... Čím viac predstaviteľov reakčného kléru a reakčnej buržoázie bude možné pri tejto príležitosti zastreliť, tým lepšie.
Pre dohliadanie na najrýchlejšiu a najúspešnejšiu realizáciu týchto opatrení vymenujte ihneď na kongrese, t.j. na svojom tajnom zasadnutí osobitná komisia s povinnou účasťou súdruha Trockého a súdruha Kalinina, bez akéhokoľvek zverejnenia o tejto komisii a tak, aby podriadenie všetkých operácií jej bolo zabezpečené a vykonávané nie v mene komisie, ale v r. celosovietsky a celostranícky spôsob“.
Ale to vieme "Nie je nič tajné, čo by sa nestalo zjavným, ani skryté, čo by sa nestalo známym a nebolo by odhalené"(Lukáš 8:17), preto dnes, keď máme k dispozícii spoľahlivé údaje, môžeme usúdiť, že prenasledovanie zo strany sovietskych úradov nebolo vedené proti kontrarevolučnému kléru, ale proti Cirkvi všeobecne. Výrečným dôkazom toho môžu byť mnohé fakty – od firmy po otváranie relikvií, vytvorenie proticirkevnej komisie a verejnej organizácie „Zväz militantných ateistov“ a končiac popravami duchovných, ktorí už boli v starobe, až po popravu duchovných. a niekedy dokonca aj zdravotne postihnutí ľudia, ktorí nemohli chodiť. Na popravu ich niesli na nosidlách. Napríklad hieromučeník Seraphim Chichagov mal 82 rokov. 30. novembra 1937 bol vážne chorý zatknutý v dedine Udelnaja, vynesený z domu na nosidlách, sanitkou prevezený do väznice Taganskaja a 11. decembra zastrelený.
Prečo je dnes dôležité pripomínať si čin nových mučeníkov a vyznavačov Ruska? Pretože v našej dobe sme všetci svedkami začiatku ďalšieho prenasledovania Cirkvi. Tak ako na začiatku 20. storočia, tak aj teraz je toto všetko opäť prekryté klamstvami, za ktorými stojí nepriateľ ľudskej rasy, "lebo je klamár a otec lži"(Ján 8:44). Znesväcovanie a znesvätenie svätýň je prezentované ako akt politického boja, či dokonca ako umenie; masová diskreditácia významných osobností Ruskej pravoslávnej cirkvi, ktorá sa objavila v médiách a na internete a ktorej cieľom je vytvoriť negatívny obraz celej cirkvi ako celku v mysliach našich krajanov, sa nazýva občianska kritika a dokonca boj za čistota pravoslávnej doktríny; a tie strašné karikatúry smerom k Cirkvi, ktoré dnes doslova zaplavujú internet, bolestne pripomínajú tie sovietske. Nesmieme zostať ľahostajnými svedkami tohto boja, ktorý diabol vedie proti ľudstvu už tisícročia. Boj o dušu človeka, o dušu každého z nás. Na príklade skutku nových mučeníkov musíme každému z našich krajanov sprostredkovať svetlo Kristovej pravdy, ktorá sa formuje v jednotlivých duchovných a morálnych zásadách a základoch, bez ktorých nie je možné oživiť mocný a slávny ruský štát. .
V tejto súvislosti bola vo Vydavateľskej rade Ruskej pravoslávnej cirkvi vytvorená samostatná pracovná skupina, ktorá sa zaoberá problematikou šírenia úcty k novým mučeníkom a vyznavačom Ruska.
Na ďalšom stretnutí pracovnej skupiny bol prijatý nasledujúci plán aktivít zameraných na šírenie úcty k novým mučeníkom a vyznavačom Ruska:
1. Vydanie tematickej série kníh o nových mučeníkoch, vyznávačoch a nositeľoch vášní:
- kráľovskí mučeníci a členovia kráľovskej rodiny;
— primasovia, svätí mučeníci a svätí spovedníci Ruskej pravoslávnej cirkvi;
- laici (ženy, vojaci, teológovia, lekári atď.);
- noví mučeníci a spovedníci, ktorí trpeli v niektorých diecézach, kláštoroch a farnostiach.
2. Vydávanie diel, denníkov a listov nových mučeníkov a vierozvestov (s komentármi a fotografiami).
3. Zostavovanie bohoslužieb pre nových mučeníkov a vierozvestov.
4. Vydávanie životopisov askétov viery a zbožnosti, ktorí trpeli pre Krista, problematika kanonizácie ktorých je predmetom skúmania.
5. Vydávanie beletristických diel o nových mučeníkoch a vyznávačoch zameraných na masového čitateľa.
6. Vydanie cyklu pre deti a mládež o nových mučeníkoch a vyznávačoch, ktorí trpeli v mladom veku (pracovný názov „Hrdinovia ducha“).
7. Vydávanie časopisu alebo almanachu (pracovný názov „Feat of Faith“), ako aj špecializovaného internetového portálu.
8. Tvorba televíznych a rozhlasových programov, ako aj série televíznych a rozhlasových programov o nových mučeníkoch a spovedníkoch.
9. Vytvorenie jednotnej databázy nových mučeníkov a vierozvestcov na základe už existujúcej databázy Ortodoxnej humanitnej univerzity sv. Tichona.
10. Vytvorenie celocirkevného múzea nových mučeníkov.
11. Vytvorenie štúdie o moderných dejinách cirkvi v Rusku, v ktorej by sa to či ono obdobie prenasledovania posudzovalo cez prizmu života nových mučeníkov a vyznávačov.
12. Uskutočnenie celocirkevnej súťaže pre deti a mládež v napísaní príbehu o nových mučeníkoch a spovedníkoch. Uverejňujte najlepšie práce v časopise.
13. Vydávanie ročného špecializovaného kalendára.
Ako je jasne vidieť z plánu, je potrebné vykonať obrovské a rozmanité množstvo práce. Niektoré projekty sa už úspešne realizujú, no mnohé z nich ešte len čakajú.
Uctievanie nových mučeníkov by sa malo stať silou, ktorá pomôže oživiť vlasť.
Príloha č.1
SPOLOČNÉ ROZHODNUTIE ČEC A SNK ZSSR
O opatreniach na boj proti kriminalite mladistvých
S cieľom rýchlo odstrániť kriminalitu medzi maloletými Ústredný výkonný výbor a Rada ľudových komisárov ZSSR rozhodujú:
1) Maloletí od 12 rokov, ktorí sú odsúdení za spáchanie krádeže, spôsobenia násilia, ublíženia na zdraví, zmrzačenia, vraždy alebo pokusu o vraždu, by mali byť postavení pred trestný súd s uplatnením všetkých trestných sankcií.
2) Osoby odsúdené za podnecovanie alebo navádzanie maloletých na účasť na rôznych trestných činoch, ako aj za nútenie maloletých k špekuláciám, prostitúcii, žobraniu a pod., potrestá sa odňatím slobody najmenej na 5 rokov.
3) Zrušiť čl. 8 „Základné princípy trestného zákonodarstva ZSSR a zväzových republík“.
4) Navrhnúť vládam zväzových republík uviesť trestné zákonodarstvo republík do súladu s týmto uznesením.
Predch. Ústredný výkonný výbor ZSSR M. KALININ
Predch. Rada ľudových komisárov ZSSR V. MOLOTOV
tajomník Ústredného výkonného výboru ZSSR I. AKULOV
Moskovský Kremeľ
Príloha č.2
Obežník prokuratúry ZSSR a Najvyššieho súdu ZSSR prokurátorom a predsedom súdov o postupe pri uplatňovaní trestu smrti na maloletých
Uložte spolu so šifrou
№ 1/001537 — 30/002517
Všetkým prokurátorom zväzových republík, krajským, krajským, vojenským, dopravným, železničným prokurátorom, prokurátorom povodí; prokurátori špeciálnych grémií, prokurátor Moskvy. Všetkým predsedom najvyšších súdov, krajských, krajských súdov, vojenských tribunálov, lineárnych súdov; súdy povodí, predsedovia osobitných rád regionálnych, krajských a najvyšších súdov, predseda moskovského mestského súdu.
Vzhľadom na prichádzajúce žiadosti v súvislosti s uznesením Ústredného výkonného výboru a Rady ľudových komisárov ZSSR zo 7. apríla tohto roku. „O opatreniach na boj proti kriminalite mladistvých“ vysvetľujeme:
1. Medzi trestné sankcie ustanovené v čl. 1 uvedeného uznesenia sa vzťahuje aj na trest smrti (popravu).
2. V súlade s tým sa označenie v poznámke k čl. 13 „Základné zásady trestného zákonodarstva ZSSR a zväzových republík a zodpovedajúce články trestných zákonníkov zväzových republík (článok 22 Trestného zákona RSFSR a zodpovedajúce články Trestného zákona ostatných zväzových republík) , podľa ktorého sa exekúcia nevzťahuje na osoby mladšie ako 18 rokov.
3. Vzhľadom na skutočnosť, že k použitiu trestu smrti (popravy) môže dôjsť len vo výnimočných prípadoch a že použitie tohto opatrenia vo vzťahu k maloletým osobám musí byť pod zvlášť dôslednou kontrolou, vyzývame všetky orgány prokuratúry a justície, aby vopred informovať prokurátora Únie a predsedu Najvyššieho súdu ZSSR o všetkých prípadoch postavenia mladistvých páchateľov na trestný súd, na ktorých môže byť uložený trest smrti.
4. Keď sú maloletí postavení pred trestný súd podľa článkov zákona, ktoré upravujú uplatnenie trestu smrti (popravy), ich prípady sa vo všeobecnosti posudzujú na krajských (krajských) súdoch.
Prokurátor ZSSR Vyshinsky
Predseda Najvyššieho súdu ZSSR Vinokurov
Poznámky:
„Z tohto dôvodu, ak sú nejaké poctivé kostoly vysvätené bez svätých relikvií mučeníkov, určujeme: nech sa relikvie uložia do nich s obvyklou modlitbou. Ak sa odteraz objaví istý biskup, ktorý posväcuje chrám bez svätých relikvií: nech je zosadený, ako keby prestúpil cirkevné tradície“ (7. pr. VII. ekumenického koncilu).
Ospravedlňovateľ 50 ch.
Článok 58 Trestného zákona RSFSR v znení neskorších predpisov z roku 1926 (dátum prijatia: 22. november 1926).
„101. kilometer“ je neoficiálny pojem, ktorý označuje obmedzenia práv určitých kategórií občanov. Obmedzenie spočívalo v zákaze usadzovania a bývania v 100-kilometrovej zóne okolo Moskvy, Leningradu, Kyjeva, Minska a mnohých ďalších veľkých alebo „uzavretých“ miest.
„Sie ist das Opium des Volks“ (Karl Marx: Einleitung zur Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie; in: Deutsch-Französische Jahrbücher 1844, S. 71f, zitiert nach MEW, Bd. 1, S. 37978-3).
O postoji robotníckej strany k náboženstvu (13. (26. máj 1909) // Lenin V.I. Úplné zloženie spisov. — 5. vyd. - M.: Vydavateľstvo politickej literatúry, 1964-1981. - T. 17. - S. 416-418.
"Black Funnel" - vozidlo na prepravu väzňov tých rokov. Toto obľúbené auto NKVD počas masových represií bolo natreté iba čiernou farbou, a preto dostalo medzi ľuďmi takú prezývku.
Novatianizmus je schizmatické hnutie 3. – 7. storočia. Novacián, zakladateľ tejto schizmy, odsúdil prax rímskeho biskupa Kornélia prijímať do Cirkvi tých, ktorí od nej predtým odpadli, a žiadal, aby boli navždy odmietnutí. Zdôvodnil to nasledovne. Ak je Cirkev spoločenstvom svätých, potom všetci tí, ktorí sa dopustili smrteľných hriechov alebo sa zriekli viery, musia byť z nej navždy vyhnaní, inak sa Cirkev stane nečistou a prestane byť svätou. Často sa nazývali Kafari (z καθαροί - čistý). Je pozoruhodné, že Prvý ekumenický koncil uznal legitimitu novaciánskej hierarchie, aj keď schizmatickú.
SLON - skratka pre "Solovecký tábor špeciálneho určenia"
Pozri prílohu č.1
Pozri prílohu č.2
RCKHIDNI. F. 2. Op. 1. D. 22947
GARF. F. 9401. Op. 12. D. 103. L. 35. Typografická kópia. Prvýkrát oficiálne uverejnené v Izvestiách Ústredného výkonného výboru ZSSR a Všeruského ústredného výkonného výboru, číslo 81 z 8. apríla 1935.
GARF. F. R-8131. Op. 38. L. 6 S. 47a
Postavený na cvičisku Butovo, ktoré získalo strašnú slávu v 30. rokoch 20. storočia, je známe po celom Rusku. Toto miesto extrémneho utrpenia – zastrelenie tisícok nevinných ľudí – sa dnes stalo miestom modlitby a spomienok. Trpela tu celá plejáda mučeníkov pre Krista: biskupi, duchovní, mnísi i obyčajní veriaci laici. Tu sa uchováva spomienka na nich; v dňoch popráv - a to je viac ako sto dní v roku - sa konajú spomienkové bohoslužby a funguje vedecké a vzdelávacie centrum, ktoré študuje historické materiály s nimi súvisiace. Náš korešpondent sa rozprával s veľkňazom Kirillom Kaledom, rektorom kostola Nových mučeníkov a vyznávačov Ruska v Butove, o dôležitosti uctievania Nových mučeníkov a o tom, ako farnosť kostola pracuje na uchovávaní historickej pamäti.
Státisíce ľudí svedčili o svojej viere, napriek hrozným podmienkam, hrozbe represií až na smrť – nebáli sa povedať, že veria v Krista.
O výkone nových mučeníkov a vyznavačov a o kolosálnej tragédii, ktorá sa stala v Rusku, sa musí hovoriť všade.
- Rastie alebo klesá v týchto dňoch úcta k novým mučeníkom?
Určite rastie. Svedčí o tom množstvo ľudí, ktorí sem chodia a prejavujú záujem. Je potešujúce, že zloženie týchto ľudí sa mení. Keď sme tu začali slúžiť, okrem tých, ktorí sa prišli len modliť, ako do farského kostola, sem prichádzali väčšinou príbuzní obetí, ktorí si ich pamätali osobne: deti, niekedy aj vnúčatá. Raz prišla manželka zavraždeného, inokedy jeho mladší brat. Teraz prichádzajú pravnúčatá - nielen ľudí oslavovaných ako svätí, ale aj tých, ktorí boli jednoducho zavraždení, ktorí sa dozvedeli, že jeden z ich predkov bol zastrelený. Často majú veľmi kusé informácie – ľudia sa napokon báli rozprávať o svojich utláčaných príbuzných.
Tak k nám prišlo niekoľko ľudí okolo štyridsiatky a povedali, že ich prastrýko bol mních a trpel. Keď pomenovali meno, ukázalo sa, že ide o hieromučeníka Nikolaja (Dobronravova), arcibiskupa Vladimíra a Suzdalu, pomerne známeho teológa, člena koncilu z roku 1917. Diskutovalo sa o jeho kandidatúre na post rektora Moskovskej teologickej akadémie. Teda skutočne významná osoba – no v rodine sa nezachovala informácia, len to, že bol mníchom a kamsi zmizol... A tento prípad nie je ojedinelý. Niekedy ľudia, keď sa dozvedeli, že jeden z ich príbuzných trpel nevinne, začnú o nich hľadať nejaké materiály, idú do archívov, pýtajú sa svojich starých rodičov; niektorí sa dokonca vďaka tejto práci stanú cirkevnými. Z môjho pohľadu je to veľmi dôležité.
Venujú sa pamiatke nových mučeníkov na úrovni farnosti – nemám na mysli váš kostol, ale farnosti, kde možno slúžil niekto z tých, ktorí neskôr trpeli pre svoju vieru?
Ak najprv len niekoľko farností v Moskve a Moskovskej oblasti prejavilo záujem o čin nových mučeníkov, teraz k nám prichádzajú z mnohých kostolov, hovoria: „Náš kňaz trpel...“ - slúžia spomienkovému obradu resp. modlitebnú službu, požiadať o materiály, niekedy zdieľať informácie, ktoré sa im podarilo nájsť na mieste.
- To znamená, že čin nových mučeníkov je dnes dôstojne uctievaný?
To, žiaľ, nemôžeme povedať. Vo všeobecnosti si samozrejme ani naša cirkevná, ani sekulárna spoločnosť neuvedomuje, čo sa stalo v Rusku v 20. storočí. Z môjho pohľadu je to dosť smutné.
A stala sa úžasná vec, na svetské pomery, hrdinské, ale na cirkevné – zázračné postavenie viery, keď nie jeden, nie dvaja, nie desať či sto, ale státisíce ľudí – možno by sme mali hovoriť o miliónoch - svedčili o svojej viere, napriek hrozným podmienkam, hrozbe represií až po smrť. Nebáli sa povedať, že veria v Krista. Samozrejme, treba hovoriť o výkone nových mučeníkov a vyznavačov a o kolosálnej tragédii, ku ktorej došlo v Rusku, keď sa naši ľudia nechali zviesť myšlienkou vybudovať Kráľovstvo Božie na zemi a zaplatili za to strašnú cenu. všade. A nemôžem vylúčiť, že straty, ktoré naši ľudia utrpeli v 20. storočí, môžu viesť k národnej deštrukcii, ak si stále neuvedomujeme, čo sa stalo.
Ale zdá sa, že cirkevní ľudia si všetko uvedomili; Na sviatky Nových mučeníkov ruskej zeme a Nových mučeníkov z Butova sa tu schádzajú celé zástupy veriacich...
Na patriarchálnej bohoslužbe na pamiatku butovských nových mučeníkov je prítomných 3 až 4 000 ľudí a v tejto krajine je - len podľa dokumentov - 21 tis. Na pohrebe, ktorý vo všedný deň slúžime na pamiatku jednej z popráv, je prítomných prinajlepšom desať babičiek A kedy sa konala bohoslužba na pamiatku jedného z nových mučeníkov vo vašom farskom kostole? Spomína sa na nich aspoň počas sviatkov v pamätné dni?
- Čo možno urobiť, aby si náš ľud hlbšie uvedomil význam činu nových mučeníkov?- Spočiatku si naša komunita dala za úlohu neštudovať životy a činy nových mučeníkov, ale zachovať toto miesto. Naša farnosť a s ňou vytvorené vedecké a vzdelávacie centrum vykonávali určitú vedeckú prácu. Bez preháňania poviem, že neviem, kde inde sa takéto štúdium pamätnej kultúry Ruska uskutočnilo. Máme viac ako päťsto úložných jednotiek na rôzne veci - od jedinečných liturgických predmetov až po veľmi malé poznámky atď.
Komunikujeme s príbuznými obetí a farnosťami, kde slúžili. Máme zamestnancov, ktorí robia prehliadky pre návštevníkov a naopak zaznamenávajú informácie poskytnuté hosťami. Žiaľ, zatiaľ nemáme možnosť zhrnúť prijaté materiály tak, ako to robí Univerzita sv. databázu prepojenú s mapou, kde budú odzrkadlené miesta služby butovských nových mučeníkov, aby farnosti, miestni historici, pútnické služby vedeli, kde sa uberala životná cesta toho či onoho svätca.
- Trpeli vaši predkovia počas rokov prenasledovania?
Áno, môj starý otec trpel tu v Butove.
Pochádzate z mimoriadnej rodiny: váš otec bol tajným kňazom, takmer všetci vaši bratia a sestry sa stali služobníkmi Cirkvi. Ako sa to stalo?
Pravdepodobne cez modlitby mojich starých rodičov. Snívali o tom, že budú mať dvanásť detí a všetky sa stanú kazateľmi Božieho slova. Môj starý otec mal nezvyčajný osud. Jeho otec bol čistokrvný Armén a jeho matka bola Nemka z Povolžia. Napodiv, luteránstvo bolo medzi arménskou inteligenciou na začiatku storočia dosť rozšírené. Prastarý otec získal vzdelanie vo Švajčiarsku. Keď mu zomrela prvá manželka a zostalo niekoľko detí – a on vtedy žil v Saratove – obrátil sa na luteránsku komunitu a požiadal o pomoc pri ich výchove. Vtedy o svadbe neuvažoval. Prababka zareagovala z kresťanských dôvodov – a neskôr jej pradedo navrhol sobáš. Z tohto manželstva sa narodil starý otec. Bol vychovaný luteránsky.
V mladosti konvertoval na krst. Bol jedným z vodcov a v dvadsiatych rokoch hlavou ruského študentského kresťanského hnutia, ktoré združovalo tak protestantov rôzneho presvedčenia, ako aj pravoslávnych kresťanov. A moja stará mama pochádzala zo starodávnej ruskej, moskovskej rodiny Aleksejevovcov – jej príbuzným bol napríklad Nikolaj Aleksandrovič Aleksejev, prvý šéf Moskovskej mestskej dumy. Stalo sa, že moja stará mama vo svojom živote nestretla žiadneho dostatočne jasného pravoslávneho kňaza a prestúpila na krst. Zomrela pomerne skoro, keďže bola, žiaľ, baptistka. A môj starý otec po jej smrti prijal pravoslávie. Stal sa kňazom, bol trikrát zatknutý a napokon zastrelený. Toto je hieromučeník Vladimír Ambariumov - otec mojej matky. Starý otec získal vysokoškolské vzdelanie v rokoch, keď nemal možnosť slúžiť, pracoval vo viacerých vedeckých organizáciách a má veľa autorských certifikátov. A môj otec bol jeho duchovný syn... Otec pochádzal z veriacej rodiny a vždy bol hlboko veriacim človekom. Väčšinu života pracoval ako geológ.
V roku 1972 tajne prijal kňazskú vysviacku a osemnásť rokov sa u nás každú nedeľu, každý veľký sviatok slávila božská liturgia a vysluhovali sa iné sviatosti.
Otec sa teda v našom dome oženil s architektom Michailom Jurijevičom Keslerom - tým istým, ktorý neskôr vypracoval návrh nášho chrámu. Aj ja, moji bratia a sestry máme skúsenosti v rôznych oblastiach: dvaja sme geológovia, ostatní lekári. Bolo nás šesť, môj starší brat Sergej zomrel pri autonehode. Aktívne sa podieľal na rozvoji cvičiska Butovo a na výstavbe dreveného kostola. Druhý najstarší brat, John, je rektorom kostola Najsvätejšej Trojice v Gryazech, na Pokrovke. Mladšia sestra pracovala desať rokov ako sestra na jednotke intenzívnej starostlivosti vo Filatovskej nemocnici, teraz je abatyšou kláštora Koncepcie, abatyšou Julianou, vlastne jeho renovátorkou. Ďalšia sestra Alexandra bola vydatá za dnes už zosnulého otca Alexandra Zajceva, duchovného z Petrohradskej diecézy. Teraz žije v kláštore Koncepcie. A mladší brat Vasilij je lekár, psychiater, profesor na Univerzite St. Tikhon.
Rozhovor s Alinou Sergeychukovou
Zdroj materiálu: časopis „Kostolná sakristia“ č. 40 (jeseň 2013) vydavateľstva „Rusizdat“.
