Krikščionių bažnyčia niekada nebuvo vieninga. Tai labai svarbu atsiminti, kad nepapultume į kraštutinumus, kurie taip dažnai pasitaikydavo šios religijos istorijoje. Iš Naujojo Testamento aišku, kad Jėzaus Kristaus mokiniai dar jo gyvenimo metu ginčijosi, kuris iš jų yra svarbesnis ir svarbesnis besikuriančioje bendruomenėje. Du iš jų – Jonas ir Jokūbas – net prašė sostų dešinėje ir kairėje Kristaus rankose ateinančioje karalystėje. Po įkūrėjo mirties pirmiausia krikščionys pradėjo skirstytis į įvairias priešingas grupes. Apaštalų darbų knygoje rašoma apie daugybę netikrų apaštalų, apie eretikus, apie tuos, kurie iškilo iš pirmųjų krikščionių ir įkūrė savo bendruomenę. Žinoma, į Naujojo Testamento tekstų autorius ir jų bendruomenes jie žiūrėjo taip pat – kaip į eretikus ir schizmatiškas bendruomenes. Kodėl taip atsitiko ir kokia buvo pagrindinė bažnyčių padalijimo priežastis?
Ante-Nicene bažnyčios laikotarpis
Mes labai mažai žinome apie tai, kokia buvo krikščionybė iki 325 m. Žinome tik tai, kad tai yra mesijinis judaizmo judėjimas, kurį inicijavo keliaujantis pamokslininkas, vardu Jėzus. Jo mokymą atmetė dauguma žydų, o pats Jėzus buvo nukryžiuotas. Tačiau keli pasekėjai teigė, kad jis prisikėlė iš numirusių, ir paskelbė, kad jis yra Tanacho pranašų pažadėtas mesijas, kuris atėjo išgelbėti pasaulio. Susidūrę su visišku savo tautiečių atstūmimu, jie išplatino savo pamokslą tarp pagonių, tarp kurių rado daug pasekėjų.
Pirmieji susiskaldymai tarp krikščionių
Šios misijos metu įvyko pirmoji krikščionių bažnyčios schizma. Išeidami pamokslauti apaštalai neturėjo kodifikuotos rašytinės doktrinos ir bendrųjų pamokslavimo principų. Todėl jie skelbė skirtingus Kristus, skirtingas išganymo teorijas ir sampratas, o atsivertėliams primetė skirtingus etinius ir religinius įsipareigojimus. Kai kurie iš jų privertė krikščionis pagonis būti apipjaustyti, laikytis kašruto taisyklių, laikytis šabo ir vykdyti kitas Mozės įstatymo nuostatas. Kiti, priešingai, panaikino visus Senojo Testamento reikalavimus ne tik atsivertusiems pagonims, bet ir jiems patiems. Be to, vieni Kristų laikė mesiju, pranašu, bet kartu ir žmogumi, o kiti ėmė jį teikti dieviškomis savybėmis. Netrukus atsirado abejotinų legendų klodas, pavyzdžiui, pasakojimai apie įvykius iš vaikystės ir kiti dalykai. Be to, gelbstintis Kristaus vaidmuo buvo vertinamas skirtingai. Visa tai sukėlė didelių prieštaravimų ir konfliktų pirmųjų krikščionių viduje ir inicijavo krikščionių bažnyčios skilimą.
Panašūs požiūrių skirtumai (iki abipusio vienas kito atmetimo) tarp apaštalų Petro, Jokūbo ir Pauliaus aiškiai matomi. Šiuolaikiniai mokslininkai, tyrinėjantys bažnyčių padalijimą, šiame etape išskiria keturias pagrindines krikščionybės šakas. Be minėtų trijų lyderių, jie prideda Jono šaką – taip pat atskirą ir nepriklausomą vietos bendruomenių aljansą. Visa tai natūralu, turint omenyje, kad Kristus nepaliko nei vietininko, nei įpėdinio ir apskritai nedavė jokių praktinių nurodymų, kaip organizuoti tikinčiųjų bažnyčią. Naujosios bendruomenės buvo visiškai nepriklausomos, pavaldžios tik jas įkūrusio pamokslininko autoritetui ir savo viduje išrinktiems lyderiams. Teologija, praktika ir liturgija kiekvienoje bendruomenėje vystėsi savarankiškai. Todėl susiskaldymo epizodai krikščioniškoje aplinkoje buvo nuo pat pradžių ir dažniausiai buvo doktrininio pobūdžio.
Po Nikėjos laikotarpis
Po to, kai jis įteisino krikščionybę, ypač po 325 m., kai pirmasis įvyko Nikėjos mieste, jo palaiminta stačiatikių partija iš tikrųjų absorbavo daugumą kitų ankstyvosios krikščionybės tendencijų. Tie, kurie liko, buvo paskelbti eretikais ir buvo uždrausti. Krikščionių lyderiai, atstovaujami vyskupų, gavo vyriausybės pareigūnų statusą su visomis teisinėmis jų naujos pareigos pasekmėmis. Dėl to labai rimtai iškilo Bažnyčios administracinės struktūros ir valdymo klausimas. Jei ankstesniu laikotarpiu bažnyčių padalijimo priežastys buvo doktrininio ir etinio pobūdžio, tai po Nikėjos krikščionybėje buvo pridėtas dar vienas svarbus motyvas – politinis. Taigi ortodoksas katalikas, atsisakęs paklusti savo vyskupui, arba pats vyskupas, nepripažinęs sau teisinės valdžios, pavyzdžiui, kaimyninis metropolitas, galėjo atsidurti už bažnyčios tvoros.
PoNicėjos laikotarpio dalybos
Jau išsiaiškinome, kokia buvo pagrindinė bažnyčių susiskaldymo šiuo laikotarpiu priežastis. Tačiau dvasininkai dažnai stengdavosi politinius motyvus nuspalvinti doktrininiais tonais. Todėl šis laikotarpis pateikia keleto labai sudėtingų schizmų gamtoje pavyzdžius – arijonas (pavadintas jo vado, kunigo Arijaus vardu), nestorianas (pavadintas įkūrėjo, patriarcho Nestorijaus vardu), monofizitas (pavadintas pagal doktriną apie vienos prigimties Kristuje). ir daugelis kitų.
Didžioji schizma
Didžiausia schizma krikščionybės istorijoje įvyko pirmojo ir antrojo tūkstantmečių sandūroje. Iki šiol vieninga stačiatikių bažnyčia 1054 m. buvo padalinta į dvi savarankiškas dalis – rytinę, dabar vadinamą Stačiatikių bažnyčia, ir vakarinę, vadinamą Romos katalikų bažnyčia.
1054 m. schizmos priežastys
Trumpai tariant, pagrindinė 1054 m. bažnyčios padalijimo priežastis buvo politinė. Faktas yra tas, kad tuo metu Romos imperija susidėjo iš dviejų nepriklausomų dalių. Rytinę imperijos dalį – Bizantiją – valdė Cezaris, kurio sostas ir administracinis centras buvo Konstantinopolyje. Imperatorius taip pat buvo Vakarų imperija, kurią faktiškai valdė Romos vyskupas, sutelkęs savo rankose pasaulietinę ir dvasinę valdžią, be to, pretendavęs į valdžią Bizantijos bažnyčiose. Tuo remiantis, žinoma, netrukus kilo ginčai ir konfliktai, išreikšti daugybe bažnytinių pretenzijų vieni kitiems. Iš esmės smulkmenos buvo rimtos konfrontacijos priežastis.
Galiausiai 1053 m. Konstantinopolyje patriarcho Mykolo Cerularijaus įsakymu buvo uždarytos visos lotynų apeigų bažnyčios. Reaguodamas į tai, popiežius Leonas IX išsiuntė į Bizantijos sostinę ambasadą, vadovaujamą kardinolo Humberto, kuris ekskomunikavo Mykolą iš bažnyčios. Atsakydamas į tai, patriarchas subūrė tarybą ir bendrus popiežiaus legatus. Iš karto į tai nebuvo kreipiamas dėmesys, o tarpbažnytiniai santykiai tęsėsi kaip įprasta. Tačiau po dvidešimties metų iš pradžių nedidelis konfliktas buvo pradėtas pripažinti esminiu krikščionių bažnyčios padalijimu.
Reformacija
Kitas svarbus krikščionybės skilimas yra protestantizmo atsiradimas. Tai atsitiko XVI amžiaus 30-aisiais, kai vienas Augustinų ordino vokiečių vienuolis sukilo prieš Romos vyskupo valdžią ir išdrįso sukritikuoti daugybę dogmatinių, drausminių, etinių ir kitų Katalikų bažnyčios nuostatų. Kas šiuo metu buvo pagrindinė bažnyčių pasidalijimo priežastis, vienareikšmiškai atsakyti sunku. Liuteris buvo įsitikinęs krikščionis, o pagrindinis jo motyvas buvo kova už tikėjimo grynumą.
Žinoma, jo judėjimas tapo ir politine jėga Vokietijos bažnyčių išvadavimui iš popiežiaus valdžios. O tai savo ruožtu išlaisvino rankas pasaulietinei valdžiai, nebevaržytai Romos reikalavimų. Dėl tų pačių priežasčių protestantai ir toliau skyrėsi tarpusavyje. Labai greitai daugelis Europos valstybių pradėjo pasirodyti kaip savo protestantizmo ideologai. Katalikų bažnyčia ėmė sproginėti – daugelis šalių iškrito iš Romos įtakos orbitos, kitos atsidūrė ant jos ribos. Tuo pačiu metu patys protestantai neturėjo nei vienos dvasinės valdžios, nei vieno administracinio centro, ir tai iš dalies priminė ankstyvosios krikščionybės organizacinį chaosą. Panaši situacija tarp jų stebima ir šiandien.
Šiuolaikinės schizmos
Sužinojome, kokia buvo pagrindinė ankstesnių epochų bažnyčių padalijimo priežastis. Kas šiuo metu vyksta su krikščionybe šiuo klausimu? Pirmiausia reikia pasakyti, kad reikšmingų schizmų nuo Reformacijos neatsirado. Esamos bažnyčios ir toliau dalijasi į panašias mažas grupes. Tarp stačiatikių buvo sentikių, senųjų kalendorių ir katakombų schizmų, kurios taip pat atsiskyrė nuo Katalikų bažnyčios, o protestantai nenuilstamai skaldo nuo pat jų atsiradimo. Šiandien protestantų konfesijų skaičius yra daugiau nei dvidešimt tūkstančių. Tačiau nieko iš esmės naujo neatsirado, išskyrus kelias pusiau krikščioniškas organizacijas, tokias kaip Mormonų bažnyčia ir Jehovos liudytojai.
Svarbu pažymėti, kad, pirma, šiandien dauguma bažnyčių nėra susijusios su politiniu režimu ir yra atskirtos nuo valstybės. Antra, yra ekumeninis judėjimas, kuris siekia suburti, jei ne suvienyti, įvairias bažnyčias. Tokiomis sąlygomis pagrindinė bažnyčių susiskaldymo priežastis yra ideologinė. Šiandien mažai kas rimtai persvarsto dogmatiką, tačiau judėjimai už moterų įšventinimą, tos pačios lyties asmenų santuokos ir pan. sulaukia milžiniško atgarsio. Reaguodama į tai, kiekviena grupė atsiskiria nuo kitų, laikosi savo principinės pozicijos, iš esmės išsaugodama dogminį krikščionybės turinį.
Krikščionių bažnyčios schizma (1054 m.)
Krikščionių bažnyčios schizma 1054 m, Taip pat Didžioji schizma- bažnytinė schizma, po kurios galiausiai įvyko susiskaldymas Bažnyčiosįjungta Romos katalikų bažnyčiaįjungta Vakarai Ir stačiatikių- įjungta Rytai centre ties Konstantinopolis.
SCHIPTO ISTORIJA
Tiesą sakant, nesutarimai tarp popiežius Ir Konstantinopolio patriarchas prasidėjo gerokai anksčiau 1054 tačiau jis yra 1054 Romanas Popiežius Leonas IX siunčiami į Konstantinopolis vadovaujami legatai Kardinolas Humbertas išspręsti konfliktą, kuris prasidėjo uždarius 1053 Lotynų bažnyčiose Konstantinopolis pagal užsakymą Patriarchas Mykolas Kirularijus, kurioje ji Konstantino saceliariumas išmestas iš tabernakulių Šventasis Sakramentas, paruošta pagal vakarietišką paprotį nuo neraugintos duonos, ir trypė juos po kojomis
[ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Michailas Kirularijus (anglų k.)] ].
Tačiau nepavyko rasti kelio į susitaikymą, ir 1054 m. liepos 16 d katedroje Hagia Sophia paskelbė popiežiaus legatai dėl Kirulariaus nusodinimo ir jį ekskomunika. Atsakant į tai liepos 20 d patriarchas išdavė anthema legatams. Skilimas dar neįveiktas, nors į 1965 abipusiai keiksmai buvo panaikinti.
PRIEŽASTYS NEJOMS
Atsiskyrimas turėjo daug priežasčių:
ritualiniai, dogmatiniai, etiniai skirtumai tarp vakarietiškas Ir Rytų bažnyčios, ginčai dėl nuosavybės, popiežiaus ir Konstantinopolio patriarcho kova dėl čempionatas tarp krikščionių patriarchų, skirtingomis garbinimo kalbomis
(lotynų kalba Vakarų bažnyčioje ir Graikų in rytų).
VAKARŲ (KATALIKŲ) BAŽNYČIOS POŽIŪRIS
Ekskomunikos raštas buvo įteiktas 1054 m. liepos 16 d. Konstantinopolyje V Sofijos bažnyčia ant šventojo altoriaus popiežiaus legato tarnybos metu Kardinolas Humbertas.
Ekskomunikos raštas esančių toliau nurodytus mokesčiusį rytų bažnyčia:
SCHIPT SUVOKIMAS Rusijoje
Išėjus Konstantinopolis, popiežiaus legatai nuvyko į Romažiedine tvarka pranešti apie ekskomuniką Michailas Kirularia kiti rytų hierarchai. Tarp kitų miestų jie aplankė Kijevas, Kur Su su derama pagyrimu buvo priimti didysis kunigaikštis ir rusų dvasininkai .
Vėlesniais metais rusų bažnyčia neužėmė aiškios pozicijos, palaikančios nei vieną konflikto šalį, nors išliko stačiatikių. Jeigu graikų kilmės hierarchas buvo linkę antilotyniška polemika, tada iš tikrųjų Rusijos kunigai ir valdovai joje ne tik nedalyvavo, bet ir nesuprato graikų dogmatinių ir ritualinių pretenzijų prieš Romą esmės.
Taigi, Rusija palaikė ryšius tiek su Roma, tiek su Konstantinopoliu, priimdamas tam tikrus sprendimus priklausomai nuo politinio būtinumo.
Po dvidešimties metų "bažnyčių padalijimas" įvyko reikšmingas konversijos atvejis Kijevo didysis kunigaikštis (Izyaslav-Dimitri Yaroslavich ) valdžiai popiežius šv. Grigalius VII. Jo nesantaika su jaunesniaisiais broliais baigėsi Kijevo sostas Izjaslavas, teisėtas princas, buvo priverstas bėgioti į užsienį(V Lenkija ir tada į Vokietija), iš kur gindamas savo teises kreipėsi į abu viduramžių vadovus "krikščioniška respublika" - Į pas imperatorių(Henrikas IV) ir tėtis.
Kunigaikščio ambasada V Roma jam vadovavo sūnus Jaropolkas -Petras kurie turėjo užduotį „Visą Rusijos žemę atiduoti saugoti Šv. Petra" . Tėtis tikrai įsikišo į situaciją Rus'. Pabaigoje, Izjaslavas grįžo į Kijevas(1077 ).
Aš pats Izjaslavas ir jį sūnus Jaropolkas paskelbtas šventuoju Rusijos stačiatikių bažnyčia .
Netoliese 1089 V KijevasĮ Metropolitas Jonas ambasada atvyko Antipopiežius Guibertas (Klemensas III), matyt, norėdamas sustiprinti savo pozicijas sąskaita jo prisipažinimai Rusijoje. Jonas būdamas gimimu graikų, atsakė žinute, nors ir sukomponuota pagarbiausiais žodžiais, bet vis tiek nukreipta prieš "klaidingos nuomonės" lotynai(tai pirmas kartas neapokrifinisšventraštį „prieš lotynus“, sudaryta Rus', bet ne rusų autoriaus). Tačiau įpėdinis Jonas a, Metropolitas Efraimas (rusų pagal kilmę) pats išsiųstas į Roma patikimas asmuo, tikriausiai turintis tikslą asmeniškai patikrinti reikalų būklę vietoje;
V 1091 grįžo šis pasiuntinys Kijevas Ir „Atnešk daug šventųjų relikvijų“ . Tada, pasak rusų kronikų, ambasadoriai iš tėčiai atėjo į 1169 . IN Kijevas ten buvo Lotynų vienuolynai(įskaitant dominikonų- Su 1228 ), žemėse, kurioms taikoma Rusijos kunigaikščiai, veikė jiems leidus Lotynų kalbos misionieriai(taigi, viduje 1181 Polocko kunigaikščiai leidžiama Augustinų vienuoliai iš Brėmenas pakrikštyti tuos, kuriuos jie kontroliuoja latviai Ir Livs Vakarų Dvinoje).
Įtraukta ir aukštesnė klasė (nelabai graikai) gausus mišrios santuokos. Didelė Vakarų įtaka pastebima kai kuriose bažnyčios gyvenimo srityse. Panašus situacija liko iki totorių-mongolų invazijos.
Savpusių ANATEMŲ PAŠALINIMAS
IN 1964 metų Jeruzalėjeįvyko susitikimas Ekumeninis patriarchas Atenagoras, galva Konstantinopolio stačiatikių bažnyčia Ir popiežius Paulius VI, ko pasekoje abipusis anatemos buvo nufilmuoti 1965 buvo pasirašyta metų Bendra deklaracija
[ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html Deklaracija dėl anatemų panaikinimo] ].
Tačiau šis formalus „geros valios gestas“ neturėjo praktinės ar kanoninės reikšmės.
SU katalikų požiūriai galioja ir negali būti atšaukti anatemos Pirmasis Vatikano Susirinkimas prieš visus, kurie neigia doktriną apie popiežiaus pirmenybę ir jo sprendimų tikėjimo ir moralės klausimais neklystamumą, paskelbė "buvusi katedra"(tai yra, kada Tėtis veikia kaip visų krikščionių žemiškoji galva ir mentorius), taip pat nemažai kitų dogmatinių dekretų.
Jonas Paulius II sugebėjo peržengti slenkstį Vladimiro katedra V Kijevas lydimas vadovybės neatpažintas kiti stačiatikių bažnyčios Kijevo patriarchato Ukrainos ortodoksų bažnyčia .
A 2005 m. balandžio 8 d pirmą kartą istorijoje Stačiatikių bažnyčia in Vladimiro katedra praėjo laidojimo paslauga padarė atstovai Kijevo patriarchato Ukrainos ortodoksų bažnyčia Romos katalikų bažnyčios galva .
Literatūra
[http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Lebedevas A.P. 9, 10 ir 11 amžių bažnyčių padalijimo istorija. SPb. 1999 ISBN 5-89329-042-9],
[http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Taube M. A. Roma ir Rusija ikimongoliniu laikotarpiu] .
Taip pat žiūrėkite kituose žodynuose:
Šv. kankinys, kentėjo apie 304 in Ponte. Regiono valdovas, po bergždžių įsitikinimų išsižadėti Kristaus, užsakyta Charitinai nukirpo plaukus, apliejo karštomis anglimis ant galvos ir viso kūno ir galiausiai pasmerkė tvirkinimui. Bet Charitina meldžiausi Viešpatie Ir…
1) šventasis kankinys, sužeistas metu Imperatorius Diokletianas. Pasak legendos, ji pirmą kartą buvo nuvežta paleistuvės namai, bet niekas nedrįso jos liesti;
2) didysis kankinys,...
4. Didžioji Vakarų bažnyčios schizma - (schizma; 1378 1417) parengė šie įvykiai.
Ilgas popiežių buvimas Avinjone labai pakirto jų moralinį ir politinį prestižą. Jau popiežius Jonas XXII, bijodamas pagaliau prarasti savo nuosavybę Italijoje, ketino...
V a. pradžioje prasidėję nesutarimai tarp popiežiaus (Vakarų bažnyčios) ir Konstantinopolio patriarcho (ir dar keturių patriarchatų – Rytų Bažnyčios) lėmė tai, kad 1054 m. popiežiui buvo atsisakyta reikalauti jį pripažinti. kaip visos Bažnyčios galva. Prielaidos tokiam reikalavimui buvo normanų invazijos grėsmė ir dėl to karinės bei politinės pagalbos poreikis. Dėl atsisakymo kitas popiežius per savo legatus informavo Konstantinopolio patriarchą apie jo nusodinimą ir ekskomuniką. Į ką jis atsakė supykimu prieš legatus ir popiežių.
Neigti senovės Vakarų įsipareigojimą arogancijai ir troškimą būti aukščiau už visus kitus – beprasmiška. Būtent dėl šių savybių Vakarų šalys tapo dominuojančia galia visame pasaulyje. Todėl galime drąsiai teigti, kad schizma įvyko dėl Vakarų bažnyčios arogancijos ir Rytų išdidumo. Arogancija, nes vietoj standartinių diplomatinių metodų, kaip įgyti sąjungininkų (to reikalavo popiežius), buvo naudojama jėgos ir pranašumo pozicija. Puikybė, nes užuot laikęsi bažnytinių kanonų apie atleidimą, meilę artimui ir pan., į pagalbos prašymą (nors ir gana gerai užmaskuotą) buvo atsakyta išdidžiai. Vadinasi, skilimo priežastis buvo įprasti žmogiškieji veiksniai.
Skilimo pasekmės
Skilimas buvo neišvengiamas, nes be kultūrinių skirtumų ir tikėjimo bei ritualų aiškinimo skirtumų buvo toks svarbus veiksnys kaip savivertės jausmas ir nesutaikymas su tuo, kad kažkas yra pranašesnis. Būtent šis veiksnys daug kartų vaidino pagrindinį vaidmenį istorijoje, tiek pasaulio istorijoje apskritai, tiek bažnyčios istorijoje. Tokių bažnyčių kaip protestantų atskyrimas (daug vėliau) įvyko būtent pagal tą patį principą. Tačiau kad ir kiek ruoštumėtės, kad ir kiek prognozuotumėte, bet koks pasidalijimas tikrai sukels nusistovėjusių tradicijų ir principų pažeidimą bei galimų perspektyvų griovimą. Būtent:
- Schizma įvedė nesantaiką ir disonansą į krikščionių tikėjimą, tapo priešpaskutiniu Romos imperijos padalijimo ir sunaikinimo tašku ir prisidėjo prie paskutiniojo – Bizantijos žlugimo – artėjimo.
- Stiprėjant musulmonų judėjimams suvienyti Artimuosius Rytus po vienos spalvos vėliavomis ir didėjant tiesioginių krikščionybės priešininkų karinei galiai, blogiausia, ką galima įsivaizduoti, yra susiskaldymas. Jei bendromis pastangomis buvo įmanoma sutramdyti musulmonų minias net Konstantinopolio pakraščiuose, tai faktas, kad vakarai ir rytai (bažnyčios) nusisuko vienas nuo kito, prisidėjo prie to, kad paskutinė romėnų tvirtovė pateko į žemę. turkų puolimo, o paskui jis pats atsidūrė realioje Romos grėsmėje.
- „Brolių krikščionių“ savo rankomis inicijuota ir dviejų pagrindinių dvasininkų patvirtinta schizma tapo vienu baisiausių krikščionybės reiškinių. Mat jei palygintume krikščionybės įtaką prieš ir po, pamatytume, kad „prieš“ krikščionių religija augo ir vystėsi praktiškai savaime, į žmonių protus įkrito pačios Biblijos propaguojamos idėjos, o islamo grėsmė buvo neigiama. labai nemaloni, bet išsprendžiama problema. „Po“ - krikščionybės įtakos plėtra pamažu išnyko, o jau didėjanti islamo aprėpties sritis ėmė šuoliais augti.
Tada atsirado daug žmonių, kurie protestavo prieš katalikybę, ir taip atsirado protestantai, vadovaujami Augustinų vienuolio Martyno Liuterio XV amžiuje. Protestantizmas yra trečioji krikščionybės šaka, kuri yra gana plačiai paplitusi.
O dabar schizma Ukrainos bažnyčioje sukelia tokią sumaištį tikinčiųjų gretose, kad darosi baisu, prie ko visa tai prives?!
Andrejus Gdešinskis
2014 m. liepos 16 d. sukanka 960 metų nuo krikščionių bažnyčios padalijimo į katalikų ir stačiatikių
Pernai „praėjau“ šią temą, nors manau, kad daugeliui ji labai labai įdomi.Žinoma, man irgi įdomu, bet anksčiau nesigilinau į smulkmenas, net nebandžiau, bet visada, taip sakant, „užkliūdavau“ šia problema, nes ji liečia ne tik religiją, bet ir visa pasaulio istorija.
Skirtinguose šaltiniuose, skirtingų žmonių, problema, kaip įprasta, interpretuojama taip, kad būtų naudinga „jų pusei“. „Mail“ tinklaraščiuose rašiau apie savo kritišką požiūrį į kai kuriuos šiandienos religijos ugdytojus, kurie religines dogmas primeta kaip įstatymą pasaulietinei valstybei... Tačiau visada gerbiau bet kokios konfesijos tikinčiuosius ir dariau skirtumą tarp tarnų, tikrų tikinčiųjų ir tų, kurie grovel už tikėjimą. Na, krikščionybės atšaka yra stačiatikybė... dviem žodžiais - esu pakrikštytas stačiatikių bažnyčioje. Mano tikėjimas susideda ne iš lankymosi šventyklose, šventykla yra manyje nuo gimimo, nėra aiškaus apibrėžimo ir, mano nuomone, neturėtų būti...
Tikiuosi, kad kada nors išsipildys svajonė ir gyvenimo tikslas, kurį norėjau pamatyti visų pasaulio religijų suvienijimas, - „Nėra religijos, aukštesnės už tiesą“ . Aš esu šios nuomonės šalininkas. Yra daug man nesvetimų dalykų, kurių krikščionybė ar ypač stačiatikybė nepriima. Jei yra Dievas, tai jis yra vienas (Vienas) visiems.
Internete radau straipsnį su katalikų ir stačiatikių bažnyčių nuomone apie Didžioji schizma. Į dienoraštį visą tekstą nukopijuoju, labai įdomu...
Krikščionių bažnyčios schizma (1054 m.)
Didžioji 1054 m. schizma- bažnytinė schizma, po kurios ji pagaliau įvyko Bažnyčios padalijimas į Katalikų Bažnyčią Vakaruose ir Ortodoksų Bažnyčią Rytuose.
SCHIPTO ISTORIJA
Tiesą sakant, nesutarimai tarp popiežiaus ir Konstantinopolio patriarcho prasidėjo dar gerokai prieš 1054 m., tačiau būtent 1054 m. popiežius Leonas IX išsiuntė legatus į Konstantinopolį, vadovaujamą kardinolo Humberto, kad išspręstų konfliktą, kuris prasidėjo uždarius 1053 lotyniškas bažnyčias Konstantinopolyje. patriarcho Mykolo Kirularijaus įsakymu, kurio metu jo sacelialas Konstantinas išmetė iš palapinių šventąsias dovanas, pagal vakarietiškus papročius paruoštas iš neraugintos duonos, ir trypė jas po kojomis.
Michailas Kirularijus (anglų k.) .
Tačiau nepavyko rasti kelio į susitaikymą, ir 1054 m. liepos 16 d Sofijos sobore popiežiaus legatai paskelbė apie Kirularijaus nusodinimą ir jo pašalinimą iš Bažnyčios. Atsakydamas į tai, liepos 20 d. patriarchas paliko legatus.
Skilimas dar neįveiktas, nors 1965 metais abipusiai keiksmai buvo panaikinti.
PRIEŽASTYS NEJOMS
Atsiskyrimas turėjo daug priežasčių:
ritualiniai, dogmatiniai, etiniai skirtumai tarp Vakarų ir Rytų bažnyčių, ginčai dėl nuosavybės, popiežiaus ir Konstantinopolio patriarcho kova dėl pirmumo tarp krikščionių patriarchų, skirtingos garbinimo kalbos (Lotynų kalba Vakarų bažnyčioje ir graikų kalba rytuose)
.
VAKARŲ (KATALIKŲ) BAŽNYČIOS POŽIŪRIS
Ekskomunikos raštas buvo įteiktas 1054 m. liepos 16 d. Konstantinopolyje Šv. Sofijos bažnyčioje ant šventojo altoriaus per popiežiaus legato kardinolo Humberto pamaldas.
Ekskomunikacijos laiške buvo pateikti tokie kaltinimai Rytų bažnyčiai:
1. Konstantinopolio bažnyčia nepripažįsta Šventosios Romos bažnyčios pirmuoju apaštalų sostu, kuri, kaip galva, rūpinasi visomis Bažnyčiomis;
2. Mykolas neteisingai vadinamas patriarchu;
3.Kaip Simonai, jie parduoda Dievo dovaną;
4. Kaip ir valeziečiai, jie kastruoja atvykėlius ir daro juos ne tik dvasininkais, bet ir vyskupais;
5. Kaip ir arijonai, jie perkrikštija pakrikštytuosius Šventosios Trejybės vardu, ypač lotynus;
6. Kaip ir donatistai, jie teigia, kad visame pasaulyje, išskyrus graikų bažnyčią, Kristaus bažnyčia ir tikroji Eucharistija, o krikštas pražuvo;
7.Kaip ir nikolaitai, jie leidžia tuoktis aukuro tarnautojams;
8. Kaip ir šiauriečiai, jie šmeižia Mozės įstatymą;
9. Kaip ir Doukhoborai, jie atkirto Šventosios Dvasios procesiją nuo Sūnaus (filioque) tikėjimo simboliu;
10. Kaip ir manichėjai, jie mano, kad raugas yra gyvas;
11. Kaip ir nazariečiai, žydai laikosi kūno apsivalymo, kol po gimimo motinos nepagerbia komunijos, o jei jos yra pagonys, jiems atsisakoma pakrikštyti.
Ekskomunikos laiško tekstas
RYTŲ (STAČIATIKIŲ) BAŽNYČIOS POŽIŪRIS
„Matydamas tokį popiežiaus legatų poelgį, viešai įžeidinėdamas Rytų Bažnyčią, Konstantinopolio bažnyčia, gindamasi savo ruožtu, taip pat paskelbė pasmerkimą Romos bažnyčiai arba, geriau sakant, popiežiui. legatai, vadovaujami Romos pontifiko. Tų pačių metų liepos 20 d. patriarchas Mykolas sušaukė tarybą, kurioje bažnytinės nesantaikos kurstytojai sulaukė deramo atpildo. Šios tarybos apibrėžime buvo nurodyta:
„Kai kurie nedorėliai iš Vakarų tamsybių atėjo į pamaldumo karalystę ir į šį Dievo saugomą miestą, iš kurio lyg šaltinio į žemės pakraščius teka tyro mokymo vandenys. Jie atėjo į šį miestą kaip perkūnas, audra, badas, o dar geriau – kaip šernai, kad nuverstų tiesą.
Tuo pat metu Susirinkimo rezoliucija skelbia anatemą Romos legatams ir su jais bendraujantiems asmenims.
A. P. Lebedevas. Iš knygos: Bažnyčių padalijimo istorija IX, X ir XI a.
Tekstas pilnas šios tarybos apibrėžimas rusiškai vis dar nežinomas
Su ortodoksų apologetiniu mokymu apie katalikybės problemas galite susipažinti Stačiatikių bažnyčios lyginamosios teologijos programoje: nuoroda
SKIPTO SUVOKIMAS RUSIJOJE
Palikę Konstantinopolį, popiežiaus legatai žiediniu keliu nuvyko į Romą, kad praneštų kitiems rytų hierarchams apie Mykolo Kirularijaus ekskomuniką. Be kitų miestų, jie lankėsi Kijeve, kur juos su derama pagyrimu priėmė didysis kunigaikštis ir Rusijos dvasininkai.
Vėlesniais metais Rusijos bažnyčia neužėmė aiškios pozicijos, palaikydama vieną iš konflikto šalių, nors išliko stačiatikė. Jei graikų kilmės hierarchai buvo linkę į antilotynišką polemiką, tai patys rusų kunigai ir valdovai joje ne tik nedalyvavo, bet ir nesuprato graikų dogmatinių bei ritualinių pretenzijų prieš Romą esmės.
Taigi Rusija palaikė ryšius tiek su Roma, tiek su Konstantinopoliu, priimdama tam tikrus sprendimus priklausomai nuo politinės būtinybės.
Praėjus 20 metų po „bažnyčių padalijimo“, buvo reikšmingas atvejis, kai Kijevo didysis kunigaikštis (Izyaslav-Dimitri Yaroslavich) kreipėsi į popiežiaus Šv. Grigalius VII. Gindamasis su jaunesniaisiais broliais dėl Kijevo sosto, teisėtas kunigaikštis Izyaslavas buvo priverstas bėgti į užsienį (į Lenkiją, o paskui į Vokietiją), iš kur gindamas savo teises kreipėsi į abu viduramžių „krikščioniškos respublikos“ vadovus. “ – imperatoriui (Henriui IV) ir tėčiui.
Kunigaikščio ambasadai Romoje vadovavo jo sūnus Jaropolkas-Petras, gavęs nurodymus „duoti visą Rusijos žemę saugoti Šv. Petra." Popiežius tikrai įsikišo į situaciją Rusijoje. Galiausiai Izyaslav grįžo į Kijevą (1077).
Pats Izyaslavas ir jo sūnus Jaropolkas buvo paskelbti Rusijos stačiatikių bažnyčios šventaisiais.
Apie 1089 m. į Kijevą atvyko antipopiežiaus Giberto (Klemento III) ambasada pas metropolitą Joną, matyt, norėdama sustiprinti savo pozicijas per pripažinimą Rusijoje. Jonas, gimęs graikas, atsakė žinute, nors ir surašyta pagarbiausiais žodžiais, bet vis tiek nukreipta prieš lotynų „klaidas“ (tai pirmasis neapokrifinis raštas „prieš lotynus“, sudarytas rusų k. “, nors ir ne rusų autoriaus). Tačiau Jono įpėdinis metropolitas Efraimas (gimęs rusas) pats išsiuntė patikimą atstovą į Romą, tikriausiai turėdamas tikslą asmeniškai patikrinti reikalų būklę vietoje;
1091 m. šis pasiuntinys grįžo į Kijevą ir „atvežė daug šventųjų relikvijų“. Tada, anot rusų kronikų, 1169 m. atvyko popiežiaus ambasadoriai. Kijeve buvo lotynų vienuolynai (įskaitant dominikonų – nuo 1228 m.), Rusijos kunigaikščiams pavaldžiose žemėse veikė lotynų misionieriai su jų leidimu (pvz., 1181 m. Polocko kunigaikščiai leido vienuoliams – Augustinams iš Brėmeno Vakarų Dvinoje krikštyti jiems pavaldžius latvius ir lyvus).
Aukštesniosios klasės tarpe (graikų nepasitenkinimui) buvo daug mišrių santuokų. Didelė Vakarų įtaka pastebima kai kuriose bažnyčios gyvenimo srityse. Tokia padėtis išliko iki totorių-mongolų invazijos.
Savpusių ANATEMŲ PAŠALINIMAS
1964 metais Jeruzalėje įvyko Konstantinopolio stačiatikių bažnyčios vadovo ekumeninio patriarcho Atenagoro ir popiežiaus Pauliaus VI susitikimas, dėl kurio buvo panaikintos abipusės anatemos ir 1965 metais buvo pasirašyta Bendra deklaracija.
Deklaracija dėl anatemų pakėlimo
Tačiau šis formalus „geros valios gestas“ neturėjo praktinės ar kanoninės reikšmės.
Katalikų požiūriu, Vatikano I Susirinkimo anatemos prieš visus, kurie neigia doktriną apie popiežiaus pirmenybę ir jo sprendimų neklystamumą tikėjimo ir moralės klausimais, buvo paskelbti „ex cathedra“ (tai yra, kai popiežius veikia kaip žemiškas visų krikščionių vadovas ir mentorius), taip pat nemažai kitų dogmatinių dekretų.
Jonas Paulius II sugebėjo peržengti Kijevo Vladimiro katedros slenkstį, lydimas kitų stačiatikių bažnyčių nepripažintos Kijevo patriarchato Ukrainos ortodoksų bažnyčios pirmenybės.
O 2005 m. balandžio 8 d., pirmą kartą stačiatikių bažnyčios istorijoje, Vladimiro katedroje vyko laidotuvės, kurias atliko Kijevo patriarchato Ukrainos stačiatikių bažnyčios atstovai, vadovaujami Romos katalikų bažnyčios.
Ne paslaptis, kad katalikai ir stačiatikiai priklauso tai pačiai religijai – krikščionybei. Bet kada ir, svarbiausia, kodėl krikščionybė suskilo į šiuos du pagrindinius judėjimus? Pasirodo, kaltos žmogiškosios ydos, kaip visada šiuo atveju bažnyčios vadovai – popiežius ir Konstantinopolio patriarchas – nesugebėjo nustatyti, kuris iš jų svarbesnis ir kas kam turi paklusti.
395 metais Romos imperija buvo padalinta į Rytų ir Vakarų, o jei Rytų šalis kelis šimtmečius buvo viena valstybė, tai vakarietiška netrukus subyrėjo ir tapo įvairių Vokietijos kunigaikštysčių sąjunga. Imperijos padalijimas paveikė ir padėtį krikščionių bažnyčioje. Pamažu skirtumai tarp rytuose ir vakaruose esančių bažnyčių daugėjo, o laikui bėgant santykiai pradėjo įtempti.
1054 m. popiežius Leonas IX išsiuntė į Konstantinopolį legatus, vadovaujamus kardinolo Humberto, kad išspręstų konfliktą, prasidėjusį 1053 m. patriarcho Mykolo Kerularijaus įsakymu uždarius Konstantinopolio lotyniškas bažnyčias, per kurias jo sakramentas Konstantinas išmetė paruoštus šventuosius sakramentus. pagal vakarietiškus papročius iš neraugintos duonos, ir trypė juos po kojomis. Tačiau kelio į susitaikymą rasti nepavyko ir 1054 m. liepos 16 d. Sofijos sobore popiežiaus legatai paskelbė apie Cerularijaus nusodinimą ir jo pašalinimą iš Bažnyčios. Atsakydamas į tai, liepos 20 d. patriarchas paliko legatus. Tai yra, bažnyčios vadovai jį paėmė ir vieni kitus nuo jo ekskomunikavo. Nuo tos akimirkos vieninga bažnyčia nustojo egzistavusi, o būsimos katalikų ir stačiatikių bažnyčios, viena kitos prakeiktos, santykius nutraukė daugiau nei 900 metų.
Ir tik 1964 metais Jeruzalėje įvyko Konstantinopolio stačiatikių bažnyčios primato ekumeninio patriarcho Atenagoro ir popiežiaus Pauliaus VI susitikimas, dėl kurio 1965 metų gruodį buvo panaikintos abipusės anatemos ir pasirašyta Bendra deklaracija. Tačiau „teisingumo ir abipusio atleidimo gestas“ (Bendra deklaracija, 5) neturėjo praktinės ar kanoninės reikšmės.
Katalikų požiūriu, Vatikano I Susirinkimo anatemos prieš visus, kurie neigia doktriną apie popiežiaus pirmenybę ir jo sprendimų neklystamumą tikėjimo ir moralės klausimais, paskelbtus ex cathedra (tai yra, kai popiežius veikia kaip „žemiškoji galva“) lieka galioti ir negali būti panaikinta ir visų krikščionių patarėja“), taip pat daugelis kitų dogmatinių dekretų.
Terminas „stačiatikybė“ arba, kas yra tas pats, „stačiatikybė“ egzistavo dar gerokai prieš bažnyčių padalijimą: Klemensas Aleksandrietis II amžiuje reiškė tikrąjį visos bažnyčios tikėjimą ir vieningumą, o ne nesutarimą. „Ortodoksų“ pavadinimą Rytų Bažnyčia sustiprino po 1054 m. bažnytinės schizmos, kai Vakarų bažnyčia pasisavino „katalikų“ pavadinimą, t.y. "Universalus".
Šis terminas (katalikybė) senoviniuose tikėjimo išpažiniuose buvo vartojamas kaip visos krikščionių bažnyčios pavadinimas. Ignacas Antiochietis pirmasis bažnyčią pavadino „katalikiška“. Po bažnyčių padalijimo 1054 m. jos abi išlaikė katalikų pavadinimą. Istorinės raidos procese žodis „katalikas“ pradėjo reikšti tik Romos bažnyčią. Kaip katalikas („visuotinis“) viduramžiais priešinosi Rytų Graikijos bažnyčiai, o po reformacijos – protestantų bažnyčioms. Tačiau beveik visi krikščionybės judėjimai tvirtino ir tebeteisia „katalikybės“.
