kněz Anthony Kovalenko,
rektor kostela Kazaňské ikony Matky Boží
S. Teolog
Zkušenost duchovního života se získává, když člověk roste a překonává obtíže, předává se z generace na generaci. A my, moderní lidé, jsme o tuto kontinuitu téměř ochuzeni.
Spojení mezi generacemi bylo přerušeno, zbylo jen málo rodin, které po téměř staletích pronásledování v Rusku přežily, zachovaly a předaly svým dětem pravoslavnou víru. Dnešní rodiny musí začínat téměř vše od nuly. Většina rodičů přišla k pravoslaví v dospělosti.
Nemáme žádnou dětskou zkušenost s vírou, stěží můžeme tušit, co se děje v duších našich dětí vyrůstajících v Církvi od dětství. Proto je pro ně duchovní pomoc a vedení často neobratné nebo dokonce chybné.
Jak může moderní rodina přežít v moderním světě?
Různé „školy přežití“ jsou nyní velmi populární. Život nám skutečně nabízí překvapení za překvapením. Ale bez Boha nemůžeme vyřešit naše problémy! Tím, že se skrýváme před svědomím, před Bohem, se připravujeme o Zdroj síly, moudrosti, lásky a ochrany. Svět se mění k horšímu, ale Bůh je neměnný a stále blízký srdcím těch, kdo ho vzývají.
Pravoslavná víra dokázala, že je tou nejlepší školou přežití! Kristus zvítězil nad samotnou smrtí! A Kristova církev podle Krista zůstane na zemi až do konce světa. Máme zdroj zkušeností a spolehlivý přístav, kde najdeme ochranu během každé bouře. Musíte být schopni připojit se k této zkušenosti, plnosti církevního života, jejích svátostí, a najdete ochranu a útěchu v Bohu. A pokud si tyto dovednosti sami osvojíme, můžeme je předat našim dětem a vnoučatům. A pokud neusilujeme o osobní získávání duchovní zkušenosti, nenaučíme-li se nacházet radost ve společenství s Kristem, v liturgickém životě, v nesení kříže, pak budeme učit děti vedeny pouze znalostmi knih a budeme dělat strašný omyl izraelských zákoníků a farizeů.
V církevním kalendáři najdeme jen velmi málo lidí oslavovaných konkrétně jako rodinné svaté. Světci, jejichž rodinné období života bylo církví zvláště zaznamenáno, jsou Eustathius Placis, mučedníci Věra, Naděžda, Láska a jejich matka Sofie, princ Petr a princezna Fevronia z Muromu, svatí královští nositelé muk Ruska (císař Mikuláš II. a jeho rodina).
Jsou taková dobrá slova: „Pokud je rodina školou života, pak je klášter univerzitou. Pokud nemáte dokončenou školu, nepůjdete na univerzitu. Zkušenost světců, kteří nám zanechali ručně psaná díla, je zkušeností celého jejich života, rodinného i klášterního. Když čteme jejich knihy, musíme v nich vidět něco, co nám pomůže správně vyřešit naše rodinné problémy. A oni následujíce Krista učili nést kříž, trpělivost a lásku.
Ano, potřebujeme tyto knihy. Pomohou manželům správně budovat vzájemné vztahy v manželství - pochopit například rozdíl mezi zamilovaností a láskou, odpovědnost manželů v rodinném životě. Zamilovat se je horké, ale má hříšné nečistoty, to není ukřižování.
Láska nevěsty a ženicha by se měla postupem času, jak nesou kříž rodinného života, vyvinout ve vzájemnou lásku v Kristu. Potom se rodina skutečně stane malou církví, nevyčerpatelným zdrojem živé vody, schopnou nasytit všechny žíznivé.
Díla svatých pomohou rodičům naučit se křesťansky milovat své děti, nerozmazlovat je, nezlobit se, nenechat se dráždit, netrestat, ale s láskou. Chápeš ten rozdíl? Rozmazlování je platba od dítěte za jeho nepozornost. Hněv a podrážděnost s ním smíšená pouze demonstrují slabost rodičů, která vede k banální hádce. „Trest“ a „pokyn“ jsou stejná kořenová slova. Trest není trest, ale pokyn, pro dítě poněkud nepříjemný a obtížný, ale odpovídající jeho provinění. Trest má dítě naučit, tzn. vzdělávat.
Podívejte se blíže na svůj život a přesvědčíte se, že Pán s námi vždy jedná jako milující Otec: nekazí, nerozčiluje se, trestá bez trestu. Pokusíme-li se o totéž se svými dětmi, pomůžeme jim vidět Boha v jejich životech, naučíme je být Jeho dětmi. To je hlavním cílem vzdělávání.
Naléhavě se musíme naučit sami sebe a naučit naše děti přistupovat k informacím opatrně a selektivně. Naštěstí je dnes možné zakoupit knihy, audio a videokazety, které duši očistí, nebo alespoň neposkvrňují. Jsou zajímavé a vzrušující pro moderní teenagery.
Čtení dobrých knih bylo v pravoslavných rodinách v Rusku vždy tradiční. A pro výchovu dětí jsou neocenitelné chvíle, kdy jim maminka nebo tatínek před spaním čte evangelium, Životy svatých nebo dobrou pohádku.
Výchova dětí ve víře se neomezuje pouze na duchovní pokyny. Dítě by nemělo být ochuzeno o plnost dětského života. Potřebuje sport, hudbu a ruční práce.
Ortodoxní rodina má zpravidla mnoho dětí. V takové rodině se starší děti učí hrát, krmit a ukládat miminka do postele a připravují se na mateřství a otcovství. Prostředí velké rodiny je pro výchovu dětí nesrovnatelně užitečnější než školka. Ve velké rodině si děti musí zvykat na práci už od útlého věku.
Ortodoxní rodina je nemožná bez společné modlitby. Zkušenost osobní, intimní modlitby přichází k někomu dříve, k jinému později. Záleží na smýšlení duše, na životní zkušenosti. Ale rodinná ranní a večerní modlitba, i když krátká (aby neodváděla pozornost těch nejmenších), je nezbytná. Tím se rodina sbližuje, děti si zvykají, že bez rozhovoru s Bohem nelze žít.
Nezbytné jsou i společné poutní výlety, byť jen vycházky do přírody, ale vždy s celou rodinou. Rodiče by zároveň měli být se svými dětmi a neizolovat se ve skupině dospělých (pokud se akce účastní větší počet lidí). Pak budou mít děti světlé vzpomínky, ale dojmy z dětství jsou velmi silné, vydrží na celý život.
Na závěr bych rád poznamenal, že rodiče by měli být svým dětem příkladem po celý život až do jejich smrti. Jejich odpovědnost je velká a dokonce strašná, ale odměna od Boha za jejich pozemskou životní cestu je také velká, pokud touto cestou byla dispensace malé církve Kristovy - pravoslavné rodiny.
Obecní rozpočtová vzdělávací instituce
střední škola s. Penza
Městský úřad "Tomarinsky City District" Sachalinské oblasti
ZPRÁVA
Ortodoxní tradice v rodině
Připravil: Kimpel Alevtina Anatolevna,
učitelka ruského jazyka a literatury
S. Penza
2014
Úvod
Lid je živý organismus, jehož buňkami jsou rodiny. Pokud je narušena rodinná struktura lidí, pak společnost začíná vážně onemocnět. Právě v rodině dochází k předávání zkušeností z jedné generace na druhou. My jako lid slábneme, protože síla lidu je v síle rodiny a ruská rodina je prakticky zničena. Láska k něčemu (k vlasti, k celému světu, k náhodnému člověku) začíná láskou v rodině, protože rodina je jediným místem, kde člověk prochází školou lásky.
Státní i veřejné organizace se dnes snaží nabídnout východiska z rodinné krize – bez vyřešení problémů manželství ztrácejí všechny dlouhodobé rozvojové programy pro zemi smysl.
Aktivně se podílet na hledání takových cest je Ruská pravoslavná církev , který mluví nejen o rodině jako základu duchovně zdravé společnosti, ale o manželství jako svátosti, která manželům otevírá cestu k Bohu.
Veškeré úsilí církve, státu a společnosti však bude marné, pokud každý z nás nepochopí, že slabost moderní rodiny je především důsledkem naší vlastní nepřipravenosti na manželství, stereotypů a iluzí, které určují, co očekáváme. z moderního života. Mnohé přijímané představy v moderní kultuře týkající se lidských vztahů, sexu a manželství jsou nejen zcela falešné, ale také odsuzují ty, kdo je následují, k nevyhnutelnému neštěstí. Nejdůležitější a nejškodlivější iluzí moderního člověka je víra, že člověk se může stát šťastným uspokojováním svých sobeckých tužeb a potřeb. („Vezmi si ze života všechno“, „Musíš zkusit a vybrat“ - tato hesla mladší generace lze pověsit před vchod do supermarketu). Vzniká postoj k manželství jako k něčemu pokusnému a k druhému člověku jako k věci: hodí se nebo nehodí, tlačí nebo netlačí. Kultura povolnosti, hlásající otevřené vztahy, vnímá rodinu jako novou zábavu. Tajemství manželství, které ve věčnosti spojuje dva lidi tváří v tvář Pánu, je nahrazeno fantaziemi a pomíjivými emocemi, sebeobětováním a láskou – touhou získat co největší užitek nebo potěšení z transakce manželství překvapivé, že hra na rodinu netrvá dlouho. A štěstí je možné jen tam, kde se člověk dává, obětuje se pro ty, které miluje. Jen obětavá láska dělá lidi šťastnými.
O historii rodinné krize.
Nejsilnější ránu ruské rodině zasadilo 20. století – v žádné křesťanské zemi dlouho nebyli u moci lidé, kteří věřili, že by rodina měla zaniknout. Ale přesně z této pozice mluvili bolševici v prvních letech své vlády. Civilní sňatek, který zavedli, byl v podstatě oficiálně zaznamenaný postup pro příležitostné a dočasné soužití. Od konce 20. a počátku 30. let se postupně vyvíjela doktrína jakéhosi nového socialistického manželství, ale obyvatelstvo, které okusilo plody možnosti snadného sňatku a rozloučení, dostalo se mu státní sankce za smilstvo, již začíná být zatížen manželskými svazky. Zde je třeba říci o významném „příspěvku“ kolektivizace, který znamenal odstranění poslední sociální vrstvy, která zachovala dosud existující tradice patriarchální ruské rodiny.
V poválečných letech vznikaly rodiny převážně bez jakýchkoli referenčních bodů k nějakým křesťanským hodnotám. Země se ocitla v situaci, kdy si většina obyvatel (už ve 40. a 50. letech) křesťanské manželství pro sebe ani nepředstavovala, prostě nebylo v jejich povědomí. Navíc jsme během války ztratili obrovské množství nejen mužů, ale nejschopnější a zodpovědné populace. Nyní naše ženy musely převzít ty veřejné, profesní, společenské, včetně rodinných povinností, které by měli vykonávat muži. Chlapci od útlého věku spadají do rukou ženy. Jesle, školky, kliniky a situaci komplikuje absence či neschopnost otců, kteří se nevnímají jako muži – otcové. Od samého počátku je vychováván závislý, člověk, který svou budoucí manželku vnímá zároveň jako matku, která ponese hlavní tíhu společného života, a jako hospodyňku, která si vydělává na živobytí.
Chceme-li v naší zemi vytvořit křesťanskou rodinu, musíme se zaměřit na hluboké teologické kanonické tradice církve, kterými jsou:
1. Ve vysokém rodinném stavu. Pokud rodina nezaujímá jedno z nejdůležitějších míst v životě člověka, nikdy nebude schopen vytvořit silnou rodinu. Hodnotový systém ortodoxního moderního rodinného muže je následující: Bůh – rodina – veřejná služba (nebo služba lidem) – osobní zájmy.
2. Ve správné rodinné struktuře. Pán stvořil vše v tomto světě a v duchovním světě hierarchicky. A v rodině je to prostě nutné. Každý člen rodiny by měl mít v této hierarchii své vlastní místo.
Bůh – otec – matka – dědeček – babička – starší děti – mladší.
3. Propojení mezi generacemi. Výchova dospělého vyžaduje pevné spojení mezi generacemi. Dítě musí již od útlého věku nasávat tvrdou práci svých rodičů.
Jak můžeme moderním mladým lidem pomoci najít správnou cestu ke šťastnému manželství?
Za prvé, bít na poplach a neúnavně bojovat proti obtěžování dětí prostřednictvím médií. Bylo by žádoucí, aby se do školních osnov vrátil předmět „Etika a psychologie rodinného života“, naplněný ortodoxním obsahem.
Zdůvodnění potřeby sociálně-pedagogické a duchovní podpory moderní ruské rodiny
Jedním z důvodů krize v duchovní a mravní sféře moderní společnosti je zničení tradičních základů rodiny. Krizové jevy v rodinném životě jsou různé:
Morální představy o manželství a rodině byly zničeny:
Manželství v moderním světě přestalo být výrazem obětavé lásky a duchovní jednoty;
Myšlenka potřeby celoživotní věrnosti manželů a nerozlučitelnosti manželství se téměř úplně ztratila ( Počet rozvodů v Rusku stále rychle roste);
Manželství a výchova dětí začala být vnímána jako těžké a nechtěné břemeno.
2. Základy rodiny jsou poškozeny:
Ve skutečnosti byla hierarchie rodinných vztahů zcela zničena;
Tradiční způsob rodinného života se ztratil;
Kmenové a rodinné vazby mezi generacemi jsou narušeny;
- tradiční vztahy poslušnosti, úcty a respektu ke starším jsou vytlačeny z moderního života a nahrazeny aktivním odporem vůči autoritě dospělých, ignorováním názorů rodičů a učitelů.
3. Tradiční vnímání rodičovství a dětství se ztratilo:
- kult úspěchu v životě, materiální blaho, profesní a sociální růst vedl ke katastrofálnímu poklesu společenské prestiže mateřství a otcovství;
Porodnost stále klesá: rodiče stále více začali vnímat děti jako zbytečnou zátěž, překážku k dosažení úspěchu v životě ( za posledních 10 let úmrtnost v Rusku výrazně překročila porodnost, počet obyvatel se každoročně snižuje o 750 tisíc lidí; Podle expertů povede demografická katastrofa ke snížení počtu Rusů v příštích 15 letech o dalších 22 milionů lidí);
Počet potratů, které nejsou uznány za těžké hříchy, roste ( z 10 dětí počatých v dnešním Rusku se narodí pouze tři);
- roste počet nechtěných dětí, sirotků s žijícími rodiči a dětí ulice.
4. Deformace zasáhla i oblast rodinné výchovy:
- vytratilo se tradiční chápání rodinné výchovy jako dobrovolného „přechodu“, obětavé rodičovské lásky, práce a úsilí směřujícího k vytvoření duchovního společenství s dětmi;
- většina rodičů, kteří nemají dovednosti sdílet události rodinného života s dítětem, se snaží „vykoupit“ osobní komunikaci s dítětem drahými dárky, počítači a dalším vybavením, čímž děti zbavují živé účasti a podpory;
Kontinuita pedagogické tradice v rodině byla přerušena, rodiče vykazují úžasnou negramotnost v otázkách rozvoje a priorit výchovy v různých obdobích dětství a nemají ponětí o vzorcích formování duchovního a mravního světa dítěte;
- ztráta tradičních mravních zásad ze strany rodičů vede k tomu, že rodina nedokáže mladé od neřesti udržet, ale často je provokuje k hříchu;
Zástupci starší generace, kteří vychovávali své děti v jeslích, školkách a pionýrských táborech, nejsou připraveni plnit sociální role prarodičů: neznají tradiční techniky výchovy malých dětí, vyhýbají se aktivní účasti na výchově starších vnoučat a nejsou schopni pomoci dětem a vnoučatům moudrým vedením a srdečnou účastí.
5. Důsledkem rodinné krize jsou četné dětské problémy:
- procento dětí s odchylkami od normy ve zdraví, emočně volním vývoji a chování je extrémně vysoké, většina problémů je vyvolána porušením vnitrorodinných vztahů mezi rodiči a rodiči;
Procesy utváření mravní sféry jsou narušeny: malé děti zažívají výrazné poruchy v asimilaci systému mravních norem, děti školního věku nemají dovednosti koordinovat své chování s určitým systémem morálních pravidel a pokynů, mezi mladými lidmi vládne kult brutální síly a neomezená nadvláda materiálních hodnot nad duchovními hodnotami;
Duchovní a morální zaostalost, nedostatek jasných představ o neřesti a ctnosti tlačí dospívající na cestu alkoholismu, drogové závislosti, prostituce a zločinu;
Mladší generace ruských dětí si nevyvinula smysl pro odpovědnost vůči rodině, společnosti, národu nebo státu;
- vzhledem k duchovní a psychické prázdnotě rodinných vztahů jsou děti a dospívající zatíženi pobytem v rodičovském domě, nahrazujícím rodinu „setkáním“ ve společnosti svých vrstevníků.
6. Systém veřejného vzdělávání a odborné přípravy nemůže situaci změnit a pozitivně přispět k obnově tradičních hodnot rodiny:
Téma cudnosti, lásky, věrnosti se v obsahu vzdělávacích programů téměř vůbec nezmiňuje;
Školní vzdělávací program neobsahuje předměty „Duchovní a mravní základy rodiny“, „Základy morálky“;
Pokusy o zavedení cynismem naplněných programů sexuální výchovy a valeologické výchovy pro děti a mládež do vzdělávacího systému nebyly dosud zcela zastaveny.
7. Moderní společnost ztratila myšlenku čistoty a cudnosti:
- v sociokulturním prostoru a médiích jsou rodinná a výchovná témata nastolována extrémně zřídka, nesystematicky a utápí se v proudu druhotných informací, vulgárnosti a neřesti;
Masová kultura a média se staly nástroji mravní korupce, propagují násilí, cynismus v oblasti rodinných vztahů, vychvalují hříšné vášně „volné lásky“, sexuální promiskuitu a všechny druhy perverzí.
Nemorální ideologie moderní společnosti, která hájí liberální hodnoty západní kultury ( sobectví, povolnost, sebepotvrzení za každou cenu), zaměřené na konečné podkopání rodinných základů, dovršení kolapsu rodiny: kult rozkoší a smilstva, umělá bezstarostnost, psychologie Disneylandu s neustálou zábavou a únikem ze skutečného života do světa iluzí – to vše zuřivě útočí křehké duše.
Je zřejmé, že upřednostnění pozemských zájmů před duchovními a mravními hodnotami, destrukce rodiny, ztráta jejích výchovných funkcí vede ke vstupu do samostatného života infantilní, morálně a duchovně defektní mládeže, což nepochybně podkopává kořeny blahobyt a stabilita ruské společnosti.
Pro Rusko s jeho staletou ortodoxní kulturou je to všechno nepřirozené a katastrofální. Jak poznamenal Jeho Svatost patriarcha moskevský a All Rus' Kirill: „Jsme zakořeněni ve východní kultuře s její oddaností tradičním hodnotám, určitému způsobu života, prvotním představám o hodnotě rodiny, nedotknutelnosti morálních pravidel a síle. a význam vlasteneckého cítění“.
Ze současné krizové situace existuje pouze jedna cesta: pomoci posílit rodinu prostřednictvím:
1. Obnovení tradiční hodnoty manželství, rodiny a prestiže mateřství a otcovství v povědomí veřejnosti.
2. Oživování domácích kulturních, historických a náboženských tradic.
3. Tvořivá rekreace v moderních podmínkách tradičního způsobu života společnosti a rodiny.
4. Formování ve stavu systému sociální, pedagogické, duchovní a mravní podpory rodinné výchovy.
10.08.2015
1. Historie tématu, historie problému
Téma legend a náboženských tradic v moderním Rusku obsahuje problém. Tento problém má silný dopad na vývoj vztahů mezi různými větvemi Církve Kristovy. Ale problém není v tradici nebo tradici, ale mezi svatou tradicí (tradicí) a Písmem svatým. Zní to takto: co je autoritou pro křesťana - jen Písmo svaté nebo celá církevní tradice, tedy svatá tradice.
Téma je aktuální pro vývoj vztahů mezi pravoslavnými a protestanty v Rusku, ale vzniklo velmi dávno, prakticky bylo začleněno do ruského křesťanství, když se objevilo v Rusku, protože křesťanství přišlo, doprovázeno písemným pramenem v Ruský jazyk. Písemným pramenem byl cyrilometodějský překlad evangelií, Skutky apoštolů, žalmy, kniha Přísloví a zažitá praxe duchovního života byla tradice Byzance.
Rusové, kteří z rozhodnutí knížete Vladimíra přijali nové náboženství, museli zvládnout jak systém duchovní kultury Byzance, tak i způsob myšlení křesťanství. Obraz myšlenek je nejlépe zaznamenán v textech. Ruská knížata neměla v úmyslu být vazaly Byzance, proto sami četli původní zdroj a podporovali ruské teologické myšlení.
Pozoruhodný je v tomto ohledu výrok metropolity Hilariona v jeho „Kázání o právu a milosti“: „Víra je od Boha, ne od Řeků! Své myšlení začíná od myšlenek psaného textu, což je při osvojování nové duchovní kultury přirozené. Ale samozřejmě obecně ruská spiritualita šla cestou zvládnutí byzantského modelu.
Další složitý vývoj ruské spirituality vedl k ustavení především rituální víry, která byla pro Rus přirozená, která byla ve své vnitřní podstatě „duchovní“. Když křesťanství, ve své podstatě duchovní, přišlo na duchovní půdu Ruska, přijala Rus v křesťanství to, na co byla připravena – svou duchovní stránku.
Proces „dospívání“ do ducha Kristova evangelia začal, ale pokračoval způsobem, který byl pro kulturu ruské společnosti přirozený – postupným prožíváním komunikace s Bohem po cestách vlastní duchovní volby a nerovnoměrně. Jestliže jihovýchodní část Rusi, která byla pod tatarským jhem, byla založena na asketickém rozjímání mnichů, pak na severozápadě, kde nebyli Tataři, pokračoval přirozený vývoj založený na asimilaci knižního učení Kritika vyvstala na strukturu ruského náboženského života a v takových směrech, jako je popření církevní hierarchie, rituální víry a ziskovosti.
Tyto myšlenky bylo možné získat jednoduchým a přirozeným způsobem – čtením evangelia a Skutků apoštolů. Hnutí knižních pravoslavných křesťanů 14. století („Strigolniki“) bylo tedy fyzicky zničeno, ale nadále ovlivňovalo ducha pravoslavných křesťanů v severozápadní Rusi, protože ideje lze překonat pouze vyšší spiritualitou, nikoli zákazem.
Z tohoto důvodu v 15. století „vzkřísili“ v hnutí „judaizérů“ během připojení Novgorodu k moskevskému státu Ivana Třetího. Základem byla stejná „knihovnost“ víry Novgorodů a Pskovců, předávaná ze století na století.
Překvapivě hlavní linií kritiky ze strany oficiální církve proti těmto „kacířům“ bylo to, že používali Starý zákon. Vlastně to věděli, protože překlady ve staroslověnštině již existovaly.
Arcibiskup Gennadij rozhodl věc podle podstaty! Začal shromažďovat biblické překlady z celého Ruska, které pak vyšly v Gennady Bible 1. A její hlubší studium začalo v rámci oficiální církve, i když samozřejmě vynucený charakter těchto akcí, tradice jiného způsobu církevního života způsobily u velkého počtu kněží pasivní postoj k Bibli. Pro ruský lid však bylo důležité, že texty z evangelií a ze Skutků apoštolů byly zařazeny do okruhu církevních čtení 2.
O něco později došlo v Moskvě ke střetu mezi pozicemi oficiálního pravoslaví a „knižního“ křesťanství, nyní přímo u dvora Ivana Třetího. Vůdcem této pseudohereze byl úředník-diplomat Fjodor Kuritsyn (záznam o jehož klanu byl zařazen do sametové knihy Vyššího klanu Ruska). Z úst Fjodora přišla kritika Tradice, ale založená na Písmu. Joseph Volotsky na koncilu v roce 1504 dosáhl odmítnutí pozice kacířů.
Je důležité poznamenat, že evangelikální hnutí v Rusku šlo svou vlastní cestou, ale cestou paralelní s koncilním hnutím v západní Evropě. Jak na Západě, tak v Rusku byly iniciativy reformovat církev zevnitř neúspěšné. Ale v tuto chvíli je důležité ukázat, že přístup evangelikálního hnutí, orientovaný na autoritu Písma svatého v protikladu ke svaté tradici, pro Rusko vznikl přirozeně a původně.
Evangelická tradice se nazývá evangelická, protože našla velmi důležitou myšlenku pro oživení křesťanského života, myšlenku, která o několik století později vytvořila základ reformace, totiž návrat k modelu 1. století, ke slovu Kristovu a apoštolů prostřednictvím textu Písma svatého.
Historie evangelikálního hnutí v Rusku později (dvě století po Strigolnících) zahrnovala vliv samotného protestantismu (luteránství, reformace a dokonce i anglikánství). Hlavním tématem teologické diskuse mezi evangelickým a pravoslavným křesťanstvím u nás však nadále zůstával odpor k lpění buď na totální církevní praxi (Tradice, Tradice), nebo výhradně k Písmu svatému.
Jak je patrné z uvedených příkladů, protiklad mezi Tradicí a Písmem má obecnou křesťanskou povahu. Zrodila se jako pokus vyřešit problém přiměřenosti praxe Církve Kristovy s učením jejího zakladatele Ježíše Krista.
Tato otázka zůstává aktuální i v 21. století, protože nebyla vyřešena. Pokračuje opozice mezi pravoslavným a evangelickým přístupem, což způsobuje vážné poškození plnění vůle Boží v naší zemi.
2. Aktuální stav problému
Kořen problému spočívá v tom, že historicky se vyvíjející paradigmata mají svůj základ v hnutích lidských srdcí (řečeno vědou - vášně), tedy v historických aspiracích citů. Tuto myšlenku poprvé vyslovil Eugen Rosenstock-Hüssy 3 . Vášně jsou někdy způsobeny jedinečnými kombinacemi faktorů, které ovlivnily světonázor lidí v určité době.
Jedno z diskutovaných paradigmat, pravoslavné (v podstatě „starokřesťanské“, mající svůj počátek v apoštolských dobách, ale plně odhalené, počínaje koncem 1. století), bylo založeno na myšlence života s Bohem, s Kristem, v Duchu svatém, vycházejícím z asimilace evangelia jako myšlenky, a ne jako dopisu („A nyní vás, bratři, svěřuji Bohu a Slovu jeho milosti, které může vzdělávat vás více a dát vám dědictví se všemi posvěcenými“ - Skutky 20:32). Novozákonní spisy apoštolů a Kristových učedníků pro ni byly jen stručnými, dílčími a často ad hoc záznamy o základních hodnotách nového života v Kristu.
Podstatu pohybu srdcí tímto směrem lze zarámovat takto: „Život, ne dopis“. Pro křesťany prvních století byly ale důležité i nahrávky (přečetli si je), což se stalo součástí tradice jejich nakládání – nahrávky zaznamenávaly běžný názor posluchačů na jejich duchovní zkušenost; oni by mohli být arbitrem sporu. Takový byl životní pocit v těch vzdálených časech a tomu samozřejmě odpovídal.
Jiné, evangelikální (často „protestantské“, jak jej mnozí vnímají), paradigma vzniklo v dobách kritiky historické církevní praxe. Praxe jako výsledek lidské tvořivosti zašla tak daleko od písemných pramenů, které samozřejmě jen omezeně zaznamenávaly realitu, ale zachovávaly relativně nezměněné myšlenky a hodnoty Nového zákona a doby apoštolské, že mimovolně vyvstala otázka: co praktikují moderní křesťané XIV-XVI století (nebo pozdější), je to vůbec křesťanství?
A psané Slovo řeklo: došlo k odklonu od původního ducha a litery evangelia. Nositeli těchto přesvědčení byli lidé, kteří uměli číst a myslet na základě toho, co četli. Pohybem jejich srdcí byla věrnost původnímu evangeliu. To je samozřejmě také vášeň, i když adekvátně odpovídala době, ale zase má hranice životního rozsahu.
Střetla se tedy dvě paradigmata: paradigma plnosti života v Bohu, Kristu, Duchu svatém, které obsáhlo veškerou křesťanskou existenci, a paradigma věrnosti Božímu slovu v protikladu k lidským zvykům. Protivníci navzájem viděli slabá místa a veřejně na ně upozorňovali. Starocírkevní teologové hovořili o omezeních spoléhání se pouze na Písmo jako o hlavní slabosti evangelického postoje; Evangeličtí teologové hovoří o zásadním defektu člověka v asimilaci a naplňování Boží vůle, což nevyhnutelně vede k deformacím až k obratu k „lidskosti“ v důsledku historického vývoje Tradice.
Modernost 21. století svědčí o vyostřeném konfliktu globálních ideologických systémů (ateismus, teismus, panteismus) a různých vír, které v těchto systémech vyrostly, ale velmi se upevnily a snaží se zvítězit, aby dominovaly i na globálním měřítko. Křesťanství, přitahované vládnoucí elitou světa, aby ospravedlňovalo své aktivity, bylo do značné míry redukováno na zájmy vládnoucí elity a v této formě své existence odhalilo významné nedostatky ve svém vidění světa, které vedly k přímému rozporu s vůlí Boží.
Ale podle podmínek Božího zjevení jsou křesťané silní pouze tehdy, když jsou věrní pravdě, která pochází od samotného Pána. Vnitřní církevní důvod pro potřebu prozkoumat povahu krize v praxi Kristovy církve je tedy doplněn vnějším. Kritici křesťanství uspějí, když „zasáhnou“ skutečné slabosti církve, která ve své praxi, zvycích a tradicích upevnila to, co bylo lidem v dávných dobách blízké, ale nyní je v nehorázném rozporu s evangeliem.
Problém Písmo-Tradice je velmi důležitý, jeho řešení buď ničí, nebo posiluje základy moderního křesťanského vidění světa. Musí být zkoumáno tak, aby nalezené řešení, stejně jako rozhodnutí Jeruzalémského koncilu z 1. století (Sk 15), uspokojilo touhy křesťanů, uklidnilo jejich svědomí v Pánu, odpovídalo vůli Boží, a tím zajistilo vítězství Božího království (přirozeně ne ve fyzickém, ale v duchovním smyslu vítězství pravdy nad lží).
3. Vědecké a teologické přístupy
Pojmy Tradice a Tradice jsou hluboce rozvinuty v pravoslavné teologii (kvůli nutnosti chránit teologické postavení pravoslavné církve) a v sociologických vědách/vědách, které zkoumají všechny oblasti předávání lidské zkušenosti novým generacím. Základem teologické přitažlivosti vědeckých dat je postoj, že vše, co lidé objeví, je určeno pro ně jménem samotného Boha. Toto je Jeho Všeobecné zjevení.
Křesťanská teologie bere zvláštní Boží zjevení jako metodologický základ pro přístup k objevům učiněným lidmi ohledně všeobecného Božího zjevení. Křesťané vstřebávají data z Všeobecného zjevení do holistického obrazu světa, který Bůh zamýšlí pro lidské poznání, který vytvářejí. Po poznání následuje proces vládnutí nad zemí (Gn 1,26: „A Bůh řekl: Učiňme člověka k obrazu našemu, podle naší podoby, a ať vládnou... nad celou zemí...“ ), což je přirozené jako přechod teorie do praxe.
Zapojení vědeckých dat s křesťanskou teologií nám umožňuje mít jakéhosi prostředníka, takže východisko lze nalézt v ostrém protikladu tradic teologického myšlení staré církve a evangelických hnutí. Všimněme si, že výraz „stará církev“ se zdá být pro diskusi užitečnější než výraz „pravoslavný“, protože výraz „pravoslavný“ obsahuje velké množství hodnocení, což v teologickém bádání nejen není užitečné, ale také škodlivé.
V tomto článku není třeba představovat staré církevní, evangelické a vědecké definice tradice a tradice. Na toto téma bylo napsáno mnoho článků a knih. Je však potřeba navrhnout nějaký jiný přístup, který by nám umožnil respektovat výdobytky pravoslavného myšlení o tradici a zároveň by otevřel cestu ze začarovaného kruhu uvažování pouze v paradigmatu pravoslaví (nebo starého církevnictví). Zdá se, že evangelikální objev a nezávislý přístup vědy lze plodně kombinovat s úspěchy pravoslavných teologů.
4. Návrhy na nový přístup k analýze křesťanských legend a tradic
4.1. O odhalení a objevu
Takže všechny důkazy protichůdných stran pocházejí z praxe aplikace dvou paradigmatických nastavení:
1. život, ne dopisy;
2. věrnost Písmu.
Jejich sblížení se v praxi ukázalo jako nemožné. Důvodem je nesprávný metodický postup. Strany využívají artefakty zavedených teologických kultur, které se zásadně „neslyší“. Ve skutečnosti nejde o hledání Boží pravdy, ale o nastolení dominance jedné z již vytvořených pozic. Ale Pán řekl ústy apoštola Pavla, že musíme „vědět, co je dobrá, přijatelná a dokonalá vůle Boží“ (Řím 12:2). Právě toto, Boží vůle, by se měla stát „společným jmenovatelem“ v dialogu.
Jak souvisí ta či ona kultura církevní praxe s vůlí Boží?
Zdá se, že je nutné objasnit pojem „vůle Boží“. Vůle Boží je Zjevením Božím (obecným a zvláštním), ale prošlo vnímáním člověka – Objev. Zjevení lidem nelze vyjádřit jinak než jejich vnímáním. Toto vnímání dává vzniknout Objevu o Zjevení tím, že na vnímaný jev (v tomto případě Zjevení) vkládá „rámec“ lidské hypotézy.
V tomto aktu se odhalují všechny slabosti lidské povahy. Boží zjevení je v lidském zjevení vždy překrouceno. Historický proces lidského vývoje se ale odehrává tak, že Objev, uplatněný v praxi, dostává souhlas, v němž se objasňuje Objev vztažený ke Zjevení. Lidské objevování je vždy dynamické, exponenciální.
Bůh také rozšiřuje Zjevení, ale zvláštním způsobem, když to On sám chce.
Existují dvě logiky lidského poznání Boží vůle:
1. Zjevení je konstantní po dlouhou, i když omezenou dobu. Za těchto podmínek Objev pouze objasňuje své vnímání (např. Mojžíšův zákon jako Objev, který zprostředkoval Zjevení, byl po dlouhou dobu (tj. před příchodem Ježíše Krista) pouze naučen a prožíván s pomocí Objevu). ;
2. Zjevení se rozšiřuje a Objev musí brát v úvahu jak tuto okolnost, tak nedokonalost lidské přirozenosti, která Zjevení poznává (člověk potřebuje překonat dvě těžkosti zároveň; příkladem je doba Nového zákona pro Izrael, kdy dochází k prudkému skoku v Božím zjevení, a to bylo třeba zvládnout poznáním a zkušeností v podobě Objevování).
Církev Kristova se v poapoštolském období opět ocitla v situaci neustálého Božího zjevení. Může objasnit jeho chápání a praktikovat jeho aplikaci, ale od dob posledního apoštola nebylo žádné nové Zjevení.
Můžeme tedy hovořit, srovnávat ideje Izraele a církve jako celku, jako rozdíly, které mají základ v revolučním rozšíření Zjevení (vytvořené Ježíšem Kristem), a rozdíly v myšlenkách církve jako mající povahu objasnění Zjevení týkající se neustálého Zjevení daného Mesiášem.
4.2. O objevování a kultuře
Objev je vždy krokem víry, ale víry v obecném psychologickém smyslu toho slova. Povaha lidského myšlení vyžaduje stanovení axiomů, základů, což jsou prostě pozorování, která jsou preferována po nějaké duševní práci a která se následně nemění. Objev ohledně Zjevení tvoří dogma (starořecké dogma - názor, učení, rozhodnutí) 4. Tato akce je podobná akci, kdy soudce vybírá nejvhodnější rozhodnutí pro danou situaci. Je to rozhodnutí víry v obecném psychologickém smyslu. Víra přijímá něco jako pravdu (tj. adekvátní odraz reality), ale rozdíl mezi vírou a pověrou je v tom, že pravá víra má dostatečné opodstatnění, zatímco pověra nikoli.
Pojem Dogma je užší než pojem Discovery, protože fixuje rozhodnutí konkrétních lidí v konkrétní situaci. Objev se objevuje ve formě Dogma. Pro lidskou praxi myslitelé vyvíjejí mnoho dogmat. Dogmata se objevují různými způsoby, například prostřednictvím reflexí nejnadanějších lidí, které jsou komunitou přijímány jako plně v souladu s praxí komunity. Dogmata jsou často spíše pohyby srdce (vášně) než argumenty mysli, ale začínají fungovat jako neměnné základy. Mnohokrát opakovaná praxe – zvyk – se může stát dogmatem. Rozhodnutí soudce nebo veřejného činitele atd. se zase stávají dogmaty.
Ve velkých centralizovaných systémech jsou zásady koordinovány.
Dogmata jsou pilíři kultury, jejím rámcem. Jednání lidí v komunitě je kulturní tvořivost (jednotlivci nebo dílčí komunity). Mnoho faktorů historické reality ovlivňuje lidi a oni, vedeni zvyklostmi, rozhodnutími soudců, vládců, zásadami víry a dalšími faktory této řady, žijí a činí mnohá rozhodnutí podružná vůči rámci kultury.
Přirozeně, že když v rámci kultury nastanou problematické situace, dochází k apelu na autority na dogmatické úrovni (v širokém slova smyslu, týkajícím se nejen náboženského života, ale celé praxe komunity).
Korelace argumentů z různých kultur s různými dogmatickými základy a zejména různými zkušenostmi však nemůže být produktivní. Přesně k tomuto procesu dochází v diskusi mezi pravoslavnými, katolíky a protestanty.
Věc je dále komplikována skutečností, že všechny tyto náboženské kultury jsou vedeny Boží vůlí, Zjevením, ale zároveň nejsou schopny uznat právo křesťanů z jiných kultur slyšet Boha svým původním způsobem, stejně jako právo jednat v souladu s učiněnými objevy.
4.3. Dynamika života církevních kultur a jejich proměny
Církevní kultury jsou ve většině případů svázány a součástí širších lidských kultur. Nemůže tomu být jinak, protože vztahy s Bohem jsou majetkem člověka jako bytosti.
Z tohoto důvodu je nutné brát v úvahu vliv na člověka všech faktorů životní reality, které se pak promítají do samotné náboženské praxe.
Kultury zemí (nebo skupin zemí), v nichž se vyvíjelo převážně pravoslaví, katolicismus a protestantismus, byly přirozeně významně ovlivněny těmito formami křesťanství. Smutným faktem však je, že vznikající církve si více cení své kulturní identity než obecného duchovního základu evangelia.
Důležité je, jak se formují kulturní formy křesťanství. Ve spojení s kulturou země je nutně ovlivňují všechny faktory ovlivňující vývoj národů - ekonomické, geografické, politické, sociální. Pokaždé historické situace poskytují nejen různé soubory faktorů a jejich přínosy pro kulturu historického okamžiku, ale také duchovní reakci na ně (nové vášně). Etablované národní kultury „cítí“ novou situaci v souladu s duchovním paradigmatem, které je základem duchovního genotypu lidí a pouze na jejím základě opravují myšlenku života (opravte Objev). Je však také možné, že vzniknou nové kultury, což jsou nejčastěji výhonky, výhonky ze starých, ale přijímající nové paradigma doby. Vzniká propast, nové základy pro objevování, nová dogmata, nová kulturní kreativita.
V lidstvu existují kultury, které sahají tisíce let zpět (například čínská, indická, židovská), a jsou kultury, které z nich nejsou jednoduše odvozeny, ale jsou vůči nim revoluční. Revoluce byly provedeny pod vlivem změn v geografii, typu ekonomické činnosti a ideologických aktualizací.
V křesťanství všechny tyto události ovlivnily národní církevní kultury. Jestliže v kulturách imperiálního typu, starých i moderních, měl na jednotě světového názoru a sociální kultury zájem samotný stát, pak se i křesťanské kultury snažily o sjednocení nauky a církevní praxe. Když v rámci politických aliancí docházelo k interakci již zavedených křesťanských kultur (například pravoslaví a katolicismu, vyjádřené ve výsledné podobě uniatismu; nebo katolicismu a protestantismu v USA), pak objevy a dogmata ohledně Božího vůle a Zjevení začaly zahrnovat nové vlivy z jiných Objevů a Dogmatova.
Připomeňme, že předmětem tohoto článku není ani tak studium unikátních historických praktik-kultur, ale otázka „Jaké jsou možnosti plodného soužití a vzájemného působení různých církevních zvyklostí, tradic a legend?“
Historickým faktem naší doby je rychle rostoucí rozmanitost ideologických reakcí na život. Všichni společně v té či oné míře usilují o správnou reakci na globální situaci. Za těchto podmínek se křesťané nemohou cítit lépe v rámci svého osobního, rodinného, komunitního, denominačního, konfesního, církevního (megakonfesního) vidění světa. Výzvy vůči křesťanství jsou výzvami pro alternativní světonázorové systémy, které v jiných případech obecně odmítají existenci Boha a v jiných odstraňují před Ním úkol odpovědnosti. Boj ideologických paradigmat doprovází boj kulturních komunit o dominanci. A pro oponenty není důležité ani tak vítězství pravdy, jako spíše politické sebepotvrzení.
Křesťanství se však uznává jako věrné Božímu záměru s lidstvem ve své historii, spěchající do budoucnosti, do Božího království. To není jen věrnost Bohu, je to věrnost projektu Velkého poslání Ježíše Krista (Mt 28:18-20), je to věrnost přípravě Církve nevěsty na nebeskou svatbu Beránka Kristova. .
Jinými slovy, Církev nemůže jednoduše sledovat boj národních nebo globálních elit, musí uznat Boží vůli osolit lidskou společnost a nasměrovat ji k provedení Božího příkazu Adamovi, vlastníkovi země. Lidstvo se musí Bohu zodpovídat za správu země v čase, který Bůh poskytl, a církev je vůdcem tohoto procesu, protože se skládá z lidí smířených s Bohem, naplněných Duchem svatým a odhodlaných naplňovat Boží záměr.
Jednota rozdílu je principem řešení moderního problému církve.
5. Moderní ruská duchovní křesťanská kultura v sobě a v kultuře společnosti (jaké jsou výzvy, jak hledat Boží zjevení pro moderní křesťanskou kulturu)
Moderní křesťanská kultura zahrnuje tři hlavní křesťanské církve – pravoslavnou, katolickou a protestantskou. Dominantní národní větev, která vznikla z byzantského impulsu, je Ruská pravoslavná církev. Jeho tradice je nejpříměji spojena s životem ruského státu, ruského lidu.
Tradice ruské pravoslavné církve absorbovala nejen byzantský přístup k Božímu zjevení, ale také přístup staré církve. Velký vliv přitom měl samotný slovanský původ, spojený s cyrilometodějskou biblí a pak činnost Moskevského státu a Ruské říše.
Tento příklad křesťanské kultury zažil své krize. Snad nejvážnější krizí bylo komunistické období, kdy došlo k masivnímu odklonu Rusů od křesťanství a náboženství obecně. Přiměřenost nové reality postsovětské éry, přiměřenost v souladu s Boží vůlí je velkou výzvou doby. Dá se předpokládat, že tradiční receptury z minulých století mohou pomoci jen částečně. Hledání ale musí být v první řadě iniciováno samotnou ruskou pravoslavnou církví, protože jinak bude i dobrá pomoc jiných křesťanských církví vnímána jako pokus o ovládnutí.
Katolická tradice v Rusku (zejména po zničení Sovětského svazu) je spíše o přítomnosti jednotlivých představitelů katolicismu na území jiného náboženství než o fungování skutečného ruského katolicismu. Po odchodu pobaltských států, Ukrajiny a Běloruska není v Ruské federaci aktivní účast katolicismu. Ruští katolíci však přirozeně musí rozvíjet paradigma národní ruské katolické církve, protože jinak je těžké očekávat v Rusku ani ne růst, ale pouze existenci katolického modelu křesťanství.
Protestantská tradice u nás by mohla být v pozici katolické, ale její povaha je složitější než katolická. Jak bylo uvedeno výše, katolicismus je vývojem stejného starého křesťanského paradigmatu jako pravoslaví a evangelikalismus je alternativou k tomuto paradigmatu.
Protestantismus vstoupil do evangelické tradice dvě století po svém vzniku v Rusku. V evangelikální tradici existuje odpověď na palčivou výzvu, která je adresována starokřesťanským církvím – protest proti odklonu církve od evangelia. Nejde o autoritu tradice (evangeličtí křesťané mají své vlastní zavedené a již zastaralé tradice), jde o to, že lidská praxe Objevování, proces dogmatizace a kultura musí být neustále ověřovány Zjevením. A Písmo svaté je Božímu zjevení (zejména zjevení novozákonního typu) blíže než všechny písemné prameny používané církví.
Ve Starém zákoně byl neustále slyšet hlas proroků, aby mohlo dojít k posouzení souladu izraelského života s Mojžíšovým zákonem. Existuje princip určitého nedostatku v autoritě lidské praxe a tento nedostatek je překonán zásahem Božího slova, jakmile je zafixováno v neměnné formě jako standard. Protestantismus je tedy nadále používán k zodpovězení základní otázky církve jako integrálního organismu: „Je věrná Zjevení Ježíše Krista? apelovat na Písmo svaté.
Ale, jak bylo uvedeno výše, ruská křesťanská církev se nemůže spokojit pouze s mírovým soužitím svých různých megakonfesních forem. Bůh zahrnul členy Církve do společnosti a Jeho vůle pro lidskou společnost nebyla zrušena. Adam byl povolán, aby měl na starosti celou zemi; Ruští křesťané musí být odpovědní za plnění Božího příkazu Adamovi na ruském území.
Výzvy naší doby spočívají v tom, že nemůže existovat více jednocírkevní země. Nemůže existovat mononáboženství. Církev Kristova je v konkurenčním vztahu s jinými náboženstvími a světonázory. Z tohoto důvodu by základní nastavení jeho církevního paradigmatu mělo zahrnovat jako objekt celý ruský lid (od ateisty a postmodernisty po šamanistu, buddhistu, muslima, Žida). Církev musí ukázat, jak člověk, stvořený k obrazu Božímu, plní na zemi vůli Páně, tu vůli, kterou nevědomky či vědomě plní celé obyvatelstvo Ruska.
Plnění Boží vůle ve styku s Bohem je vždy produktivnější než úsilím samotného člověka. Církev musí při poznávání Boha jít příkladem Božího postoje k člověku (svoboda konat dobro i zlo). V osobě křesťanů musí ukázat, že nejde o dravý postoj člověka-boha ke skutečnosti, kterou mu Bůh dal, ale o mistrovský, horlivý, starostlivý postoj bytosti, které Bůh svěřil odpovědnost za část svět, který stvořil.
Metody dominance (státní, ideologické) přežily svou užitečnost. Lidé postmoderní éry chtějí uznání jejich práva zvolit si vlastní cestu a jakoukoli jinou – pouze kvůli svobodnému přesvědčení, a ne násilí. Z tohoto důvodu je nutné zachovat a rozvíjet vše, co funguje v již zavedených tradicích, a vytvořit novou odpověď založenou především na Zjevení.
Boží příslib požehnání všem, kdo chtějí konat Boží vůli, je Jeho oporou („A to je ta smělost, kterou vůči Němu máme, že když o cokoli žádáme podle Jeho vůle, vyslechne nás. A když víme, že naslouchá nás ve všem, o co jsme ani neprosili, ale víme také, že od něho dostáváme, oč prosíme“ - 1 Jan 5:15).
Výzva konference v Lausanne z roku 1974 je spravedlivá – „Celá církev přináší celé evangelium celému světu“ 5 – což se může stát řešením pro moderní ruskou církev.
1 Gennadijská bible obsahuje cyrilometodějské překlady Pentateuchu, knihy králů, Joba, Sofoniáše, Aggea, Zachariáše, Malachiáše, Přísloví, Kazatele, Evangelia, Apoštola, Soudců, Jozue, Rút a Žaltáře. Některé knihy se nepodařilo najít (kroniky, knihy Ezdráše, Makabejské, Tóbit, Judita) a z latinské Vulgáty je přeložil chorvatský mnich Benjamin.
2 Pravoslavná liturgie obsahuje 98 citátů ze Starého zákona a 114 z Nového zákona.
3 Rosenstock-Hussy O. Velké revoluce. Autobiografie člověka ze Západu. BBI St. Apoštol Ondřej. M., 2002. P. 3.2
4 Dogma v ortodoxní teologii má specifický význam.
5 Lausannský manifest. Lausanne. 1974.
Alexandr Fedičkin
Trojice je jedním z nejvýznamnějších a nejuctívanějších svátků všech křesťanů. Tradičně připadá na léto, na měsíc červen. Slaví se v neděli, padesátý den od Velikonoc. Proto je jiný název pro svátek Svaté Letnice. Je doprovázena různými, velmi zajímavými rituály a tradicemi.
historie dovolené
Trinity má několik dalších jmen. Za prvé, toto jsou narozeniny Církve Kristovy. Říká se, že to nebylo stvořeno lidskou myslí, ale milostí samotného Pána. A protože Božská podstata je prezentována ve třech podobách – Otec, Syn a Duch – pak je tento svátek Trojice. Letnice jsou také známé tím, že v tento den sestoupil Duch svatý na apoštoly, Kristovy učedníky, a lidem byla zjevena veškerá svatost a vznešenost Božích plánů. A konečně třetí jméno: lidé odedávna považovali den za Zeleného svatého. Mimochodem, existuje ještě čtvrtá věc: panenské Vánoce.
Tradice a zvyky
Mnozí v Rusi (myšleno historické, staroslovanské Rusi) byli a jsou dnes oslavováni v ty dny, na které také připadají staré pohanské dny. Došlo tedy k překrytí dvou egregorů: mladého, spojeného s novým náboženstvím, a starého, již „vymodleného“. To bylo zvláště důležité v prvních stoletích křesťanství. A ani nyní neztratil svůj význam. Ozvěny pohanských rituálů jsou jasně viditelné v mnoha tradicích. Například v den Nejsvětější Trojice je obvyklé zdobit domy a kostely bylinami, březovými a šeříkovými větvemi. Dívky pletly věnce pro sebe a své snoubence a organizovaly hry. Rodiny se scházely na loukách a v lesích k jídlu. Jedním z povinných jídel byla míchaná vajíčka.
Starověké rituály
Den Trojice se vždy slavil venku. Za hlavní sváteční strom byla považována bříza. Dívky házely do řeky věnce z březových větví v naději, že se od nich dozví svůj budoucí osud. Od časného rána se vesničkami linul sladký duch čerstvých bochníků chleba, do kterých byli zváni přátelé a sousedé. Pak začala ta pravá zábava. Pod břízy se prostíraly ubrusy, pokládaly se na ně pamlsky a stejné ranní bochníky, které byly také ozdobeny polními květy. Dívky zpívaly, tančily, předváděly nové outfity, flirtovaly s kluky a hledaly někoho, koho by si vzaly. Stojí za zmínku, že chléb, věnce a ubrusy, které se používaly na tento svátek - na den Nejsvětější Trojice - měly zvláštní význam a hrály zvláštní roli v životě dívky. Bochník se usušil, a když se dívka vdala, jeho drobky se sypaly do svatebního chleba, což mělo mladým lidem zajistit přátelský, šťastný život v blahobytu a radosti. Podle rituálu byl ubrus Trojice rozprostřen na stůl, když rodiče budoucího ženicha přišli do domu nevěsty na prohlídku nevěsty. Magická energie Trinity Day měla zahalit dívku do neviditelného vkusu a představit ji v tom nejpříznivějším světle. A své milované dávali věnce na znamení věrnosti, potvrzující svatost jejich slibů. Bylinky nasbírané na Zelený svátek se sušily a krmily nemocné. Věřilo se, že mají zvláštní velké léčivé schopnosti.
Dívčí věštění
Trinity Day 2013 připadl na 23. června. Samozřejmě, nyní je 21. století, století nanotechnologií a obecné informatizace. A když před dvěma stoletími dívky uslyšely kukačku, zeptaly se, jak dlouho budou muset šlapat na prahu otcova domu. A počítali se zatajeným dechem, protože každé „pokouknutí“ znamenalo rok nesezdaného života. A házeli věnce do řeky, všimli si: plaval klidně, klidně - život by byl taky takový, bez otřesů a problémů. Vlny ho házejí ze strany na stranu, točí se víry – budoucnost neslibuje nic dobrého. A utopí-li se věnec, očekávejte potíže, že se dívka příštího Dne Trojice nedožije.
V tento den se stalo mnoho tajemných, neobvyklých, zajímavých věcí. Podle počasí si všímali, jaké bude léto a podzim. Uklidňovali a připomínali duchy zesnulých příbuzných. Chodili jsme do kostelů a bránili bohoslužby. Zvláštní jasná energie dovolené je cítit dodnes.
Ještě před rokem by mi téma „pravoslavné tradice ruské rodiny“ připadalo do jisté míry nové. Samozřejmě každý duchovní, zvláště každý biskup, který má nějaké zkušenosti s církevní činností, má představy o problémech rodiny, které se utvářely v praxi. Ne každý o nich ale umí mluvit znalecky a odborně. Nesnažím se znít jako profesionál, ale řeknu jen, že toto téma se mi za poslední rok stalo obzvlášť blízké.
Důvodem je skutečnost, že loni na podzim ve starobylém ruském městě Galič a v samotném regionálním centru - Kostromě, s požehnáním Jeho Svatosti moskevského patriarchy a Celoruského Alexeje II., provedlo synodální oddělení pro záležitosti mládeže rozsáhlý projekt - II. Všeruský filmový festival krátkých filmů "Rodina" se konal v Rusku". Soutěžního programu festivalu se zúčastnilo více než 200 krátkých filmů, které uvedli autoři ze 48 měst ve 28 regionech Ruska a sousedních zemí. Jak v přípravném procesu, tak samozřejmě i na festivalu samotném se vedly živé diskuse, zazněly různé představy o místě pravoslavné rodiny v moderním světě, o způsobech a perspektivách formování pravoslavných rodinných hodnot. diskutovalo se o mladé generaci. Také jsem se musel účastnit mnoha diskuzí. S velkou pozorností se účastníci festivalu seznámili s krásnými a v některých případech vysoce uměleckými filmy, které mají ve společnosti potvrdit tradiční pravoslavné rodinné hodnoty - radost z otcovství a mateřství, mravní krásu zbožného manželství a ideál silná velká rodina.
Z milosti Boží sloužím v kněžství více než dvacet let. Za ta léta jsem viděl mnoho rodin - šťastné i nešťastné, zbožné i ne tak zbožné, silné i zlomené. Asi se mnou mnozí budou souhlasit, že v dnešní době je velmi vzácné vidět ideální pravoslavnou rodinu, kde by vztah mezi manželi a dětmi nebyl ničím zastíněn. Tak jako je skutečná osobní svatost vzácným a vzácným Božím darem, tak je Božím darem i dokonalost rodinných vztahů. A stejně jako se osobní svatosti dosahuje neustálým duchovním bojem, tak rodinná ctnost přichází k manželům v průběhu času a díky jejich duchovní práci.
Tajemství křesťanského manželství je jednoduché. Křesťanské manželství je založeno na lásce. Nebylo to náhodou, že vždy nezapomenutelný báječný moskevský pastýř arcikněz Gleb Kaleda nazval křesťanskou rodinu skutečnou „školou lásky“. Ale o jaké lásce tady mluvíme?
Rodina je určitým základním znakem člověka, stejně jako rozum a religiozita. Svatý Filaret, metropolita moskevský, řekl: „Bůh, když stvořil první lidi, svěřil jim a jejich potomkům další produkci lidí do světa, svěřil jakoby pokračování svého stvořitelského počinu! “ Tento dar je podle světice spojen s darem přirozené vzájemné lásky, kterou mají rodiče i děti od přírody: „Potřebuje otec a matka nějaký výkon, aby milovali své dítě, musí se to dítě naučit? milovat svého otce a matku, jestliže se v této lásce děje vše bez úspěchu a téměř bez vědomí člověka: kde je důstojnost ctnosti, to je prostě přirozený cit, kterého si všímáme i u němých lidí? láska k rodičům nebo dětem je hluboce nízká neřest, když je povýšena sebezapřením a sebeobětováním, které je s tím spojené. A přesto velký učitel ruské církve věří, že samotná „přirozená“ láska k životu v rodině nestačí. „Citlivé a milující srdce musí být povýšeno z přirozené lásky na duchovní, aby ponořeno do rodinných pout zcela nezabředlo pouze do přirozené lásky přijmout a naději na dobro, po kterém toužíme, musíme povznést a osvětlit záležitosti přírody duchem milosti.“
Všichni známe díla světové literatury o „první lásce“. Samozřejmě, že první láska je silný cit. Zamilovaný člověk prožívá tento stav poprvé jako nejmimořádnější událost ve svém (ještě tak krátkém) životě. Ale, bohužel, my dospělí dobře víme: pocit první lásky netrvá celý život. A pokud se mladý muž a dívka v souladu se vzájemnou přitažlivostí rozhodli spojit své osudy v manželství, pak by to mělo být nahrazeno jiným, mnohem hlubším vztahem, než byly romantické pocity z prvních dnů. Pokud se tak nestane, vyberou si svou daň zákony padlé lidské přirozenosti. "Nemilujte svět ani to, co je ve světě... A svět a jeho žádosti pominou, ale kdo činí vůli Boží, zůstává navěky." (1. Jana 2:17). Manželství založené pouze na pozemských citech se časem snadno zničí.
Taková láska má i odvrácenou stránku: spalující zoufalství, které duši přemůže, pokud předmět lásky neopětuje. Připomeňme, že po vydání notoricky známého Goethova románu „Utrpení mladého Werthera“ otřásla Evropou vlna sebevražd.
Zde si také můžeme připomenout onu temnou lásku, která „... vyskočila před námi, jako když zabiják vyskočí ze země v uličce, a zasáhla nás oba jako blesk, jako finský nůž!“, ale uvažování na téma „Mistr a Margarita“ lidem v poslední době nakoplo zuby.
Ale vraťme se nyní k životu svatých pravoslavné církve. Mnozí znají život svatého Alexyho, muže Božího. Ještě v mládí asketa, který žil v Římě, opustil svůj rodný dům, utekl od své krásné nevěsty a po nějaké době se vrátil a žil v masce žebráka na prahu svého domu, před domem. svých rodičů, kterým se po něm stýskalo, ale nikdy ho nepoznali.
Moderní psycholog by mohl Alexejův útěk interpretovat jako typickou emancipační reakci na rodičovský styl definovaný jako „shovívavá hyperprotekce“. Představte si, jak by vypadal život, jak jej převyprávěli populární novináři Moskovskij Komsomolec: Jaká nehorázná událost! Jaký skandál! Jaká bezcitnost náboženského fanatismu vůči rodičům a snoubence! Říká se, že toto je temná stránka pravoslaví, východního kontemplativního náboženství, lhostejného k hodnotám civilizace.
V ruských pravoslavných rodinách byl přitom život sv. Alexije snad nejoblíbenější četbou, kterou poslouchali dospělí i děti. Proč? Ostatně autor životopisu otevřeně hlásá asketickou cestu, a to i v radikální formě bláznovství pro Krista. Ale svatý Alexij byl milován a uctíván ve velkých a přátelských pravoslavných rodinách z velmi prostého důvodu: členové těchto rodin se cítili dobře: jejich rodinu spojoval a spojoval stejný „duch milosti“, kterého nosil starověký asketa ve svém srdci, opouští svůj rodičovský dům a svou mladou nevěstu. Tento laskavý duch činí manželství pevným a nezničitelným. Křesťanská rodina se stává nádobou božské lásky, hromadí tuto lásku, šíří kolem sebe vůni atmosféry lásky a přitahuje další rodiny. Připomeňme, že svatý Serafim ze Sarova řekl: „Získejte pokojného ducha a tisíce lidí kolem vás budou zachráněny.“ Bylo by spravedlivé doplnit myšlenku velkého světce: „Získejte ve své rodině mírumilovného ducha a vedle vaší budou zachráněny tisíce rodin.
V první řadě se rodina stává zdrojem lásky k dětem. Rodinná atmosféra výrazně ovlivňuje utváření mentálního obrazu dítěte a určuje vývoj dětských citů a dětského myšlení. Tuto obecnou atmosféru lze nazvat „rodinnou mentalitou“. Děti, které vyrostly v atmosféře lásky, ji v sobě nesou a dále, vytvářejíce vlastní rodiny, naplňují zemi touto láskou. Láska je jediná tvořivá síla. Takže rodina byla vytvořena jako zdroj lásky a tvůrčí síly pro celé lidstvo. Láska neexistuje – a jakákoliv metodika výchovného procesu je odsouzena k neúspěchu.
Stát je právem obviňován z nedostatečné pozornosti k problémům mateřství a dětství. Navzdory nedávnému nárůstu zůstává mateřská dávka mizivá. Jako uvědomělí občané společnosti můžeme zavedení mateřských listů a také iniciativy místních úřadů směřující k podpoře porodnosti v regionech jen uvítat. V tomto ohledu nemohu nezmínit s nejvřelejším dojmem program schválený guvernérem Belgorodské oblasti Jevgenijem Savčenkem. Investovat peníze do sociální oblasti je možné a nutné. Samotné peníze ale problém nevyřeší. Peníze lásku nepřinesou. Peníze mohou uvolnit sociální napětí a usnadnit život, ale vytvořit šťastnou rodinu je nemožné. Myslím, že každý z vás zná pravoslavné rodiny, které vychovávají dvě, tři a někdy i čtyři děti v extrémně stísněných podmínkách moskevského jednopokojového bytu. A příkladů tragických rodinných konfliktů v elitních rublových sídlech je nespočet. Taková vlastnost, jako je ochota obětovat se každý den pro štěstí milovaného člověka, není přijata v procesu seznamování se základy rodinné psychologie, ale přichází jako dar Boží milosti. „Manželé, milujte své ženy, jako Kristus miloval církev a vydal sebe samého za ni, aby ji posvětil...“ (Ef., 25).
Většina filmů představených na zmíněném filmovém festivalu „Ruská rodina“ vypráví o skutečných silných pravoslavných rodinách, ve kterých vládne pravý duch lásky. Takových rodin je stále více. Obecně ale instituce manželství a rodiny zažívá akutní krizi. Je mylné se domnívat, že tato krize začala během perestrojky. Ruská rodina byla zničena komunistickou ideologií. Připomeňme, že klasici marxismu věřili: rodinu, založenou na soukromém vlastnictví, dědickém právu a domácím vzdělávání dětí, by měl vítězný proletariát zrušit. O tom se můžete dočíst v „Komunistickém manifestu“ Marxe a Engelse;
V prvních letech sovětské moci se snažili rodičům (především otci) vzít možnost vychovávat děti. Leon Trockij vnímal rodinu jako hlavní překážku revoluce. Byl to (jistě, ne bez Leninova souhlasu), kdo se v roce 1918 stal autorem revolučního výnosu o „socializaci žen“. Pod „socializací“ bolševici rozuměli znásilňování studentek a středoškoláků revolučními námořníky a vojáky Rudé armády a také ve sklepích Čeky. Tento cynický výnos rychle pronikl do samotných hlubin sovětského života. Hromadné znásilňování žen samozřejmě skončilo zbytečnými těhotenstvími. Proto byly naléhavě vyvinuty pokyny a pravidla pro provádění potratů, aby bylo možné rychle zakrýt stopy. Sovětské Rusko se stalo první zemí na světě, která legalizovala masové vraždění svých nenarozených občanů. Potraty se staly normou sovětského života. Kupodivu naše země tyto revoluční pokyny k potratům používá dodnes. Dodnes zůstává počet potratů u nás pro žádnou civilizovanou zemi neslýchaný.
V povědomí klasiků sovětské politické výchovy (jako byli A. Kollontai a A. Lunacharsky) měli být muž a žena v rodině především spojeni pouty lásky a kamarádství, stejně jako smysl pro kolektivní odpovědnost. Výchovná funkce rodiny byla přenesena na společnost. Rodina jako samostatný činitel při výchově dětí se nemohla zařadit do totalitního systému. Celá politika sovětské vlády měla za cíl snížit výchovnou roli otce na nulu a přesunout veškerou odpovědnost za výchovu na společnost. Společnost se však s tímto úkolem nedokázala vyrovnat a postupně, jak přesvědčivě ukazují moderní psychologové (například V.N. Druzhinin), celé břemeno odpovědnosti za rodinu a děti padlo na bedra matky. Snadné rozvodové řízení uvalilo na ženy další rodičovské povinnosti. Role žen ještě vzrostla kvůli masovému umírání mužů v období masových represí a Velké vlastenecké války. V dekretech Ústředního výkonného výboru a Rady lidových komisařů, ve výtvarném umění, v kině a architektuře, v masových propagandistických kampaních byla role žen všemi možnými způsoby vyzdvihována. 0 mužů mlčelo.
To vše vedlo k deformaci celého systému rodinných vztahů. Ostatně pravoslavné učení o rodině je zcela jednoznačné: „Manželova nadvláda nad manželkou je přirozená než žena stvořením, jeví se jako něco základního a manželka jako něco následného... Ale jako jakmile manželka hledá a skutečně dosáhne prvenství nad manželem, okamžitě vnese nepořádek do vlastního života i do celého domu,“ napsal na přelomu 19. 19. a 20. století.
V 60. a 70. letech pokračovala krize sovětské rodiny. Faktem je, že v tomto období docházelo k posilování ekonomické a ideologické nezávislosti rodiny na totalitním státě a zvyšovala se společensko-politická role mužů. Petrohradský psycholog V. Semenov provedl zajímavý výzkum. Recenzoval umělecké publikace v nejpopulárnějším časopise těch let, Yunost, za období od roku 1955 do roku 1984. Celkem bylo analyzováno 123 románů a příběhů s 236 konfliktními situacemi. Počet neřešitelných rodinných konfliktů vzrostl od 50.-60. do 70.-80. let 6 (!)krát. Existují jasné důkazy o rozpadu rodiny a rozpadu manželství.
Za poslední dekádu a půl se v ruské společnosti, již oproštěné od totalitních ideologií, instituce rodiny a manželství neustále měnila a tak rychle, že je někdy docela obtížné uchopit trendy těchto změn. Samotné pojmy „manželství“ a „rodina“ se nám zdají známé a srozumitelné jen na první pohled. Ve skutečnosti v reprezentacích různých sociálních skupin a zejména v reprezentacích moderní mládeže mají význam, který si často ani neuvědomujeme.
Jsou známy děsivé statistiky týkající se poklesu porodnosti, nárůstu počtu rozvodů a oficiálně registrovaných sňatků, nárůstu mimomanželských porodů, nárůstu počtu neúplných a tzv. problémových rodin, nárůstu počtu nemanželských dětí, nárůstu počtu nemanželských dětí, nárůstu porodnosti a nárůstu počtu dětí. a nárůst domácí kriminality.
Zde jsou postřehy, které popisují jeden z protichůdných trendů: Tradiční model rodiny a oficiálně registrované manželství jsou dnes nahrazovány novými formami manželství: manželství na zkoušku, manželství ne na celý život. Struktura rodiny se změnila všude. Jednou z hlavních charakteristických vlastností manželství a rodinných vztahů se v posledních desetiletích stala tzv. nuklearizace rodiny. (z latinského nucleos – jádro). Na rozdíl od patriarchální rodiny, kde se soužití po tři nebo čtyři generace považovalo za normu, se dnes takovou normou stala nukleární rodina, skládající se z jednoho jádra: rodičů a dětí. Na jedné straně nukleární rodina implikuje jednodušší strukturu vztahů. Ale na druhou stranu v takové rodině prudce narůstá domácnost a psychická zátěž dopadající na manžele: četné zodpovědnosti za domácnost, výchovu dětí, organizaci volného času atd. jsou prováděny pouze manželem a manželkou, což znamená jejich vzájemnou závislost a propojenost. A jako psychologický důsledek - zvýšení osobní odpovědnosti každého člena rodiny, rozmanitost rodinných rolí, často ne tradičních pro muže a ženy. Co se stane dál? Muž, jak víte, není příliš nakloněn sdílet domácí povinnosti se ženou. Například muži vykazují relativně malou aktivitu při velmi náročném úkolu – výchově svých dětí. Ještě méně jsou ochotni podílet se na domácích pracích. Pracovní zátěž u žen se tedy v průběhu let zvyšuje a u mužů klesá. Čím větší je rozdíl v pracovní zátěži mezi manželem a manželkou, tím méně jsou manželé v manželství spokojeni. Neochota muže vzít na sebe část svých každodenních starostí vede ke vzniku konfliktních situací a k rostoucí nespokojenosti ženy s jejím manželstvím. Rodina rychle směřuje k rozvodu.
Jeho Svatost patriarcha Alexy opakovaně poukázal na to, že „... středobodem veškeré výchovné práce by měla být církevní farnost Chlapcům a dívkám by měla být dána příležitost k zajímavým a užitečným aktivitám, sociální službě v církvi. Léta ukázala, že ve farnostech, kde rektoři nabízejí smysluplný program mimoliturgických aktivit; a také tam, kde se odehrává intenzivní duchovní život, tedy v blízkosti klášterů, vznikají pravoslavné komunity, včetně desítek silných mladých rodin.
Jedním z nejúspěšnějších příkladů zde byl petrohradský ortodoxní mládežnický klub „Čajka“, vytvořený v roce 1996 a sdružující mladé lidi, farníky kostela sv. Jana na petrohradské straně. "Sešli jsme se kvůli vzájemné pomoci, komunikaci, organizování společného trávení volného času, službě církvi a bližním. Jsme hlavně mladí lidé od 17 do 30 let. Jsme vděčni Bohu, že nám dal příležitost se scházet a spřátelit se a získat duchovní jednotu ve společném životě v Kristu Touha po jednotě a vzájemném porozumění je jedním z našich cílů, rádi bychom vám všem zprostředkovali kus naší společné radosti,“ říkají o sobě v „. Čajka“.
Je nemyslitelné mluvit o obrodě pravoslavné rodiny bez přípravy mladých lidí na manželství. Ta by měla spočívat ve výchově všech těch ctností, bez kterých si lze jen těžko představit prosperující rodinu: vzájemné porozumění, dobrá vůle, pozornost, účast, ochota pomáhat a v případě potřeby se obětovat. Aby mladí lidé mohli harmonicky budovat své vztahy v budoucím manželství, potřebují znát rysy psychologie komunikace a mezilidských vztahů v moderní rodině. O tom všem je třeba mladým lidem trpělivě a jasně říkat.
Všechny tyto osobní vlastnosti se formují během školních let. A především je třeba co nejdříve vštípit mladým lidem představy o hodnotě rodiny jako takové. Spolu se školským systémem přípravy mladých lidí na manželství je nutné pokračovat ve vzdělávací práci započaté se studenty v rámci vysokoškolských kurzů: „Psychologie rodiny a manželství“, „Sociální psychologie“, „Rodina v psychologické poradně“. A paralelně s tím by měly být hodnoty rodiny a manželství propagovány médii.
Nahradit mezery v rodinné výchově dětí školní výchovou a výchovou v církevní farnosti v mimoškolní době je velmi obtížné. Ve farním životě se setkáváme s následujícím fenoménem: je snazší vychovat celou rodinu než jednotlivé potomky. Letní tábory rodinného typu se již řadu let úspěšně osvědčují v činnosti Synodního oddělení pro záležitosti mládeže. Tyto tábory provozuje Bratrstvo ortodoxních pátračů během školních prázdnin. Děti a rodiče jsou zváni k účasti. Zde jsou jak děti, tak jejich matky a otcové církví a vychováváni v křesťanských ctnostech.
Lidé, kteří nemají pojem o rodině, nemají budoucnost. Je prostě odsouzen k zániku. Kultura zábavy a konzumní světonázor vnucený médii dělají své. Ty látky, které jej činily silným a odvážným, schopným obětních činů, jsou smyty z charakteru národa.
Děti a mládež potřebují ochranu ani ne tak před teroristickými útoky, ale před agresivním kázáním nemravnosti a životním stylem destruktivním pro duši i tělo. Je zaveden stereotyp: žít znamená užívat si: "Vezmi si ze života všechno." Pravoslavná církev důrazně vyjadřuje svůj silný nesouhlas s obrazem mladého muže žijícího podle standardů vnucených moderní popkulturou. Pro křesťanské srdce neexistuje smutnější podívaná než duchovní klonování mladých lidí se stejným výrazem v očích, kteří pijí stejnou Coca-Colu, tančí na stejné hudební rytmy, mluví stejně a cítí se stejně.
Bohužel jsme již ztratili mnoho dětí a teenagerů! Dnešním úkolem je neztratit pro zemi novou generaci. To znamená, že od dětství potřebují vštěpovat vysoké ideály, včetně rodinného života. Jeho Svatost patriarcha moskevský a All Rus' ALEXI II promluvil na Celocírkevním sjezdu pravoslavné mládeže v květnu 2001: „Nastal čas sjednotit úsilí těch, kteří pociťují akutní zájem o mladou generaci, pokud to neuděláme okamžitě ujmeme se usilovné práce mentorů a učitelů mládeže, ztratíme zemi."
http://www.pravmir.ru/article_1110.html
