04.07.2013 00:16

Hodnocení: / 8

Špatně Skvělý

V červenci 1975 dělal dopisovatel na volné noze Sandy Nixon rozhovor se Šrílou Prabhupádou v jeho rezidenci ve Středisku společnosti pro vědomí Krišny ve Filadelfii. Tato přednáška je vynikajícím úvodem do vědomí Krišny a pokrývá hlavní témata, jako je Hare Krišna mantra, vztah mezi duchovním mistrem a Bohem, rozdíl mezi pravým guruem a falešným guruem, role žen ve vědomí Krišny, Indický kastovní systém a vztah vědomí Krista s vědomím Krišny.

Slečna Nixonová: Moje první otázka je velmi zásadní. Co je vědomí Krišny?

Krišna znamená „Bůh“. Všichni jsme s Ním blízce spřízněni, protože je naším původním otcem. Ale na tento vztah jsme zapomněli. Když se zamyslíme nad otázkami: „Jaký je můj vztah k Bohu? Jaký je smysl života?” říkáme si vědomi si Krišny.

Slečna Nixonová: Jak se rozvíjí vědomí Krišny u toho, kdo jej praktikuje?

Každý už má v hloubi svého srdce vědomí Krišny. Ale protože žijeme materiální, podmíněný život, zapomněli jsme na to. Proces zpívání mahá-mantry – Hare Krišna, Hare Krišna, Krišna Krišna, Hare Hare / Hare Ráma, Hare Ráma, Ráma Ráma, Hare Hare – oživuje již v nás přítomné vědomí Krišny. Takže například před několika měsíci tito američtí a evropští chlapci a dívky nevěděli o Krišnovi a právě včera jsme je viděli zpívat Hare Krišna a tančit v extázi po celou Ratha Yatru [výroční festival organizovaný Hnutím pro vědomí Krišny v mnoho měst světa]. Myslíte, že to byla přetvářka? Ne. Nikdo nemůže falešně zpívat a tančit celé hodiny. Touto metodou ve skutečnosti probudili své vědomí Krišny. To je vysvětleno v Caitanya-caritamrta (Madhya 22.107):

nitya-siddha krsna-prema 'sadhya' kabhu naya
sravanadi-suddha-citte karaye udaya

Vědomí Krišny dřímá v srdci každého, a když se stýkáme s oddanými, probouzí se. Vědomí Krišny není něco vymyšleného. Když se chlapec stýká s mladou dívkou, probudí se jeho přirozená přitažlivost k ní, podobně, když člověk slyší o Krišnovi ve společnosti oddaných, probudí se jeho spící vědomí Krišny.

Slečna Nixonová: Jak se vědomí Krišny liší od vědomí Krista?

Vědomí Krista je také vědomím Krišny, ale protože lidé dnes nedodržují pravidla a předpisy křesťanství, nenásledují přikázání Ježíše Krista, nedosahují úrovně vědomí Boha.

Slečna Nixonová:Čím se vědomí Krišny liší od jiných náboženství?

Náboženství především znamená poznání Boha a lásku k Němu. To je podstata náboženství. V dnešní době se lidem nedostává potřebného vzdělání, a proto Boha nikdo nezná, natož ho miluje. Lidé jsou spokojeni, když chodí do kostela a modlí se: „Bože, dej nám chléb náš vezdejší. Ve Šrímad-Bhágavatamu se tomu říká falešné náboženství, protože jeho cílem není poznat a milovat Boha, ale získat pro sebe nějaký prospěch. Jinými slovy, pokud tvrdím, že jsem náboženství, ale nevím, kdo je Bůh nebo co znamená milovat Ho, praktikuji falešné náboženství. Pokud jde o křesťanské náboženství, poskytuje velké příležitosti k pochopení Boha, ale nikdo je nevyužívá. Takže například v Bibli je přikázání „Nezabiješ“ a křesťané postavili nejlepší jatka na světě... Jak mohou získat vědomí Boha, když neposlouchají přikázání Pána Ježíše Krista? ? A to se děje nejen v křesťanských, ale i ve všech ostatních náboženstvích. "Hindu", "muslim" nebo "křesťan" jsou jen nálepky. Nikdo z nich neví, kdo je Bůh nebo co znamená milovat Ho.

Slečna Nixonová: Jak lze rozlišit pravého duchovního učitele od falešného učitele?

Každý, kdo učí, jak poznávat a milovat Boha, je duchovní učitel. Někdy bezohlední darebáci uvádějí lidi v omyl. „Já jsem Bůh,“ prohlašují a lidé, kteří Boha neznají, jim věří. Abyste pochopili, kdo je Bůh a co to znamená milovat Ho, musíte tuto vědu brát velmi vážně. Jinak budete plýtvat časem. Rozdíl mezi námi a všemi ostatními je tedy v tom, že představujeme jediné hnutí, které může skutečně učit, jak poznat a milovat Boha. Představujeme vědu o tom, jak lze porozumět Krišnovi, Nejvyšší Osobnosti Božství, praktikováním učení Bhagavad-gíty a Šrímad-Bhágavatamu. Učí, že naší jedinou odpovědností je milovat Boha. Není třeba, abychom Boha prosili, aby uspokojil naše potřeby. Bůh vychází vstříc všem, i těm, kteří se nehlásí k žádnému náboženství. Například kočky a psi nemají žádné náboženství, přesto jim Kršna poskytuje vše potřebné pro život. Jaký má tedy smysl obtěžovat Krišnu žádostmi o jeho denní chléb? Stejně to dává. Pravé náboženství znamená naučit se ho milovat. Šrímad-Bhágavatam (1.2.6) říká:

sa wai poomsam paro dharmo
yato bhaktir adhokshaje
ahaituky apratihata
yayatma suprasidati

Dokonalé náboženství učí, jak milovat Boha, aniž bychom se snažili z toho profitovat. Pokud sloužím Bohu pro nějaký zisk, je to obchod, ne láska. Pravá láska k Bohu je ahaituky apratihata: žádné hmotné překážky jí nemohou překážet. Nezáleží na žádných vnějších okolnostech. Těm, kteří chtějí opravdu milovat Boha, nic nemůže zastavit. Ať jsi chudý nebo bohatý, mladý nebo starý, černý nebo bílý, můžeš Ho milovat.

Slečna Nixonová: Je pravda, že všechny cesty vedou ke stejnému cíli?

Ne. Existují čtyři třídy lidí: karmiové, džňáni, jogíni a bhaktové – všichni dosahují různých cílů. Karmiové pracují pro materiální zisk. Například ve městě mnoho lidí neúnavně pracuje dnem i nocí, aby si vydělali nějaké peníze. Jsou to karmiové, lidé, kteří pracují, aby si užili výsledky své práce. Džjani je ten, kdo si myslí: „Proč bych měl tak tvrdě pracovat? Ptáci, včely, sloni a další tvorové nechodí do práce, ale přesto také jedí. Jaký má smysl tvrdě pracovat? Není lepší přemýšlet o řešení problémů života: problémů zrození, smrti, stáří a nemoci? Džňáni se snaží stát nesmrtelnými. Myslí si, že splynutím s existencí Boha nepodléhají zrození, smrti, stáří a nemoci. Jogíni se v sobě snaží vyvinout mystické síly, aby ukázali zázraky. Například jogín se může stát velmi malým: když ho zavřete do místnosti, může se z ní dostat jakoukoliv malou dírkou. Když jogín předvede takové zázraky, je okamžitě považován za vynikajícího člověka. Pravda, moderní jogíni prostě předvádějí nějaká gymnastická cvičení, nemají žádné zvláštní schopnosti. Skutečný jogín má určitou sílu, ale ne duchovní, ale materiální. Takže jogíni chtějí mít mystické síly, džňána se chce zbavit utrpení, které je životu vlastní, a karmiové hledají materiální zisk. Ale bhakta – oddaný – pro sebe nic nechce. Chce sloužit Bohu jen z lásky k Němu, stejně jako matka slouží svému dítěti. Při službě svému dítěti matka nehledá žádný prospěch. Stará se o něj jen z náklonnosti a lásky k němu.

Když dosáhnete této fáze milování Boha, je to dokonalost. Ani karmiové, ani džňáni ani jogíni nemohou znát Boha – pouze bhaktové. Kršna říká v Bhagavad-gítě (18.55): bhaktya mam abhijanati: „Bůh lze realizovat pouze prostřednictvím bhakti“. Krišna nikdy neřekl, že Ho lze realizovat jinými metodami. Ne. Pouze s pomocí bhakti. Pokud máte zájem poznat a milovat Boha, musíte se vydat na cestu oddané služby. Žádná jiná metoda vám nepomůže.

Slečna Nixonová: Jakými změnami člověk na své cestě prochází...

Žádný. Vaše původní vědomí je vědomí Krišny. Nyní je vaše vědomí pokryto silnou vrstvou špíny. Musí se očistit a pak to bude vědomí Krišny. Naše vědomí je jako voda. Voda je přirozeně čistá a průzračná, ale někdy se zakalí. Pokud z vody odfiltrujete všechny nečistoty, bude opět čistá a průhledná.

Slečna Nixonová: Ten, kdo dospěl k vědomí Krišny, je schopen lépe plnit své povinnosti ve společnosti?

Ano, vidíte, že moji studenti nejsou opilci ani pojídači masa a z fyziologického hlediska jsou velmi čistotní: nikdy netrpí vážnými nemocemi. Ve skutečnosti nemá vzdání se masa nic společného s vědomím Krišny, je to znak civilizované lidské společnosti. Bůh dal člověku k jídlu spoustu věcí: úžasné ovoce, zeleninu, obilí a vynikající mléko. Z mléka lze připravit stovky výživných pokrmů, jen toto umění nikdo neovládl. Místo toho lidé provozují velká jatka a jedí maso. Nelze je ani nazvat civilizovanými. Necivilizovaný člověk zabíjí nešťastná zvířata a jí je.

Civilizovaní lidé zvládli umění připravovat výživné pokrmy z mléka. Například na naší farmě New Vrindaban v Západní Virginii vyrábíme stovky vynikajících mléčných jídel. Všichni hosté jsou překvapeni, jak lze z mléka připravit tak báječná jídla. Krev krávy je velmi užitečná, ale civilizovaný člověk ji konzumuje ve formě mléka. Mléko není nic jiného než upravená krev krávy. Z mléka lze vyrobit různé produkty, jako je jogurt, tvaroh, ghí (ghí) atd. a kombinací těchto mléčných výrobků s obilím, ovocem a zeleninou lze připravit stovky pokrmů. Tomu se říká civilizovaný život. Civilizovaný člověk by nikdy nezabil zvíře a pak by nesnědl jeho maso. Nevinná kráva prostě žere trávu danou Bohem a poskytuje nám mléko, na kterém můžeme žít. Opravdu si myslíte, že podřezání hrdla krávě a sežrání jejího masa je znakem civilizace?

Slečna Nixonová: Ne, naprosto s tebou souhlasím... Ale zajímá mě ještě jedna věc: je možné brát Védy nejen doslovně, ale i symbolicky?

Ne. Musí být vnímány takové, jaké jsou, a ne symbolicky. Proto jsme napsali Bhagavad-gítu takovou, jaká je.

Slečna Nixonová: Snažíte se oživit starověký indický kastovní systém na Západě? Ostatně Gita zmiňuje kastovní systém...

Kde je kastovní systém zmíněn v Bhagavadgítě? Krišna říká: catur-varnyam maya srishtam guna-karma-vibhagasah: „Podle kvalit lidí a jejich činností jsem rozdělil lidskou společnost do čtyř tříd“ (Bg. 4.13). Například víte, že spolu s inženýry jsou ve společnosti lékaři. Opravdu chcete říci, že patří k různým kastám: někteří jsou inženýři, jiní jsou lékaři? Ne, pokud je člověk vystudovaný na lékařské fakultě, uznáváte ho jako lékaře, a pokud má někdo inženýrský titul, uznáváte ho jako inženýra. Podobně Bhagavad-gíta definuje čtyři třídy lidí ve společnosti: inteligentní třídu, třídu manažerů, produktivní třídu a třídu obyčejných dělníků. To je přirozené rozdělení společnosti. Například jedna třída jsou lidé obdaření velkou inteligencí. Aby však skutečně splnili požadavky prvotřídních mužů, jak je uvedeno v Bhagavad-gítě, musí získat náležité vzdělání, stejně jako inteligentní mladý člověk musí vystudovat vysokou školu, aby se stal kvalifikovaným lékařem. Proto v hnutí pro vědomí Krišny učíme inteligentní lidi, jak ovládat mysl, jak ovládnout smysly, jak se stát pravdivými, jak si udržet vnější a vnitřní čistotu, jak se stát moudrým, jak prakticky aplikovat znalosti a jak se stát Bůh vědomý. Všichni tito mladí muži (ukazující na sedící studenty) mají prvotřídní inteligenci a my je teď učíme, jak ji správně používat.

Nezavádíme kastovní systém, ve kterém je jakýkoli darebák narozený v bráhmanské rodině považován za bráhmana. Může mít zvyky muže páté třídy, ale za prvotřídního je považován pouze proto, že pochází z bráhmanské rodiny. Nepřipouštíme si to. Za prvotřídního člověka považujeme toho, kdo získal vzdělání a výchovu brahmína. Nezáleží na tom, zda je Ind, Evropan nebo Američan, nízkého nebo vysokého původu - na tom nezáleží. Každý inteligentní člověk se může naučit návykům prvotřídního člověka. Chceme vyvrátit směšnou představu, že našim studentům vnucujeme indický kastovní systém. Jednoduše vybíráme lidi, kteří mají prvotřídní inteligenci a učíme je, jak se stát prvotřídními lidmi ve všech směrech.

Slečna Nixonová: Co si myslíte o ženské emancipaci?

Takzvaná rovnost žen znamená, že muži klamou ženy. Předpokládejme, že se muž a žena setkají, zamilují se do sebe, vstoupí do vztahu; žena otěhotní a muž odejde. Tato žena je nucena postarat se o své dítě a žádat o pomoc od vlády, nebo po potratu dítě zabít. Tady to je, nezávislost žen. V Indii je žena, i když je žebrá, pod opatrovnictvím svého manžela a ten je za ni zodpovědný. Když žena otěhotní, nemusí dítě zabíjet ani ho podporovat pomocí dávek. Co je tedy skutečná nezávislost – zůstat v péči manžela nebo být předmětem potěšení pro každého, koho potkáte?

Slečna Nixonová: A pokud jde o duchovní život, může žena dosáhnout úspěchu ve vědomí Krišny?

Nediskriminujeme na základě pohlaví. Dáváme vědomí Krišny stejně mužům i ženám. Zveme ženy, muže, chudé, bohaté - všechny. Krišna říká v Bhagavad-gítě (5.18):

vidya-vinaya-sampanne
brahmane gavi hastini
shuni chaiva shvapake cha
panditah samadarsinah

"Pokorní mudrci, mající opravdové vědění, hledí stejně na učeného a dobře vychovaného brahmanu, krávu, slona, ​​psa a pojídače psů."

Slečna Nixonová: Mohl byste prosím vysvětlit význam Hare Krišna mantry?

Je to velmi jednoduché. Hare znamená „Ó energie Pána“ a Krišna znamená „Ó Pane Krišno“. Stejně jako v hmotném světě existují muži a ženy, tak Bůh je původní muž (puruša) a Jeho energie (prakriti) je původní žena. Tímto způsobem, když zpíváme Hare Krišna, říkáme: "Ó Pane Krišno, energie Krišny, prosím, zaměstnej mě ve službě Tobě."

Slečna Nixonová:Řekněte nám prosím něco o svém životě a o tom, jak jste se dozvěděli, že jste duchovním mistrem Hnutí pro vědomí Krišny?

Můj život je jednoduchý. Byl jsem rodinný muž s manželkou a dětmi (nyní mám vnoučata), když mi můj duchovní mistr řekl, abych šel do západních zemí a kázal vědomí Krišny. Na příkaz svého duchovního mistra jsem se všeho vzdal a nyní se snažím splnit jeho příkaz a vůli Krišny.

Slečna Nixonová: Kolik ti bylo let, když ti řekl, abys šel na Západ?

Přikázal mi kázat vědomí Krišny na Západě, když jsme se poprvé setkali. Tehdy mi bylo pětadvacet let, měl jsem ženu a dvě děti. Snažil jsem se splnit jeho pokyny a v roce 1944, ještě jako rodinný příslušník, jsem začal vydávat časopis Back to Godhead. V roce 1959 jsem opustil rodinný život a začal jsem psát knihy a v roce 1965 jsem přišel do Spojených států.

Slečna Nixonová:Řekl jsi, že nejsi Bůh, a přesto se mi zvenčí zdá, že s tebou tvoji oddaní jednají jako s Bohem.

Ano, je to jejich povinnost. Duchovní mistr plní Boží příkazy, takže by měl být respektován na stejné úrovni jako Bůh, stejně jako vládní úředník, který plní příkazy vlády, by měl být považován za představitele vlády a měl by se mu dostávat stejné úcty. I když se k vám přiblíží obyčejný policista, musíte se k němu chovat s respektem, protože je představitelem autority. To ale neznamená, že je sám vládou. Saksad-dharitvena sasta-sastrair / uktas tatha bhavyata eva sadbhih — „Duchovní mistr by měl být uctíván jako rovný Nejvyššímu Pánu, protože je nejdůvěrnějším služebníkem Pána. To je přijímáno všemi zjevenými písmy a je následováno všemi autoritami.“

Slečna Nixonová: Chci se také zeptat na spoustu krásných hmotných věcí, které vám oddaní nabízejí. Řekněme, že jste jeli z letiště v nádherném, módním autě. To mě překvapuje, protože...

To učí učedníky považovat duchovního mistra za Boha. Pokud si vážíte představitele vlády stejně jako vládu samotnou, měli byste ho štědře přivítat. Pokud respektujete svého duchovního mistra jako rovnocenného Bohu, pak byste mu měli poskytnout veškeré pohodlí, které byste nabídli Bohu. Bůh jede ve zlatém kočáru. Pokud žák nabídne duchovnímu mistrovi obyčejné auto, nebude to stačit, protože s duchovním mistrem se musí zacházet jako s Bohem. Když Bůh přijde k vám domů, nabídnete mu obyčejné auto, nebo najdete zlaté?

Slečna Nixonová: Jedním z aspektů vědomí Krišny, který je pro cizince možná nejobtížnější pochopit, je, že Božstvo v chrámu představuje Krišnu. Mohl bys o tom trochu mluvit?

Ano. Protože nejsi vycvičený vidět Krišnu, nyní se před tebou milostivě zjevuje, abys Ho mohl vidět. Vidíte dřevo a kámen, ale nevidíte ducha. Řekněme, že váš otec je v nemocnici a umírá. Křičíš u jeho postele: "Ach, můj otec je pryč." Ale proč říkáš, že odešel? Co je pryč?

Slečna Nixonová: No, jeho duch je pryč.

Viděl jsi tohoto ducha?

Slečna Nixonová: Ne.

Nemůžete tedy vidět ducha a Bůh je Nejvyšší Duch. Ve skutečnosti je vším: duchem i hmotou. Ale nejste schopni vidět Jeho duchovní podobu. Proto se ze soucitu k vám zjevuje svou nekonečnou milostí v podobě dřevěného nebo kamenného Božstva, abyste Ho mohli vidět.

Slečna Nixonová: Děkuji mnohokrát.

Hare Krišna!

• < Назад
• Vpřed >

Mezinárodní hnutí pro vědomí Krišny je vrcholem všech náboženství, protože nejdůležitější a nejcennější věcí v životě, stejně jako to, co je jeho základem, je Láska, a vědomí Krišny není jen náboženstvím lásky, je to poznání. lásky. Vše je postaveno a založeno pouze na základech Lásky a Péče a kvůli jejich nedostatku vše vzniká. Více si o tom můžete přečíst v článku „“.

Členové mezinárodního hnutí pro vědomí Krišny zvou všechny k oživení kultury lásky a péče: Připojte se k nám a oživte svůj láskyplný vztah s Bohem – Zdrojem všech věcí. A nezáleží na tom, kdo jste: křesťan, buddhista, muslim, hinduista nebo někdo jiný.

Abyste oživili svůj věčný vztah s Bohem, naplněný Láskou a Péčí, je absolutně důležité změnit své náboženství, práci, životní styl a zvyky. Jen pusťte Boha do svého života a začněte oživovat svůj kdysi zapomenutý vztah s Všemohoucím, naplněný nektarem upřímné, čisté Lásky. A pak vám řekne, co je třeba ve vašem životě změnit, aby tento vztah byl jen silnější a silnější.

Jak oživit svůj vztah s Bohem?

Abychom se vypořádali s tímto problémem, je nutné pochopit rysy toku času v hmotném světě.

Metoda, jak oživit kdysi zapomenutý vztah s Bohem v moderní, je tedy velmi jednoduchá. Stačí zpívat Svaté jméno. Ano, Bůh jich má mnoho. A která poskytují nejdokonalejší znalosti, doporučují následující jména Boží v následujícím pořadí:

Moderní lidská kultura je taková, že žije v naprosté iluzi. Moderní člověk se snaží poroučet přírodě, aniž by si byl vědom, že je ve skutečnosti v zajetí jejích přísných zákonů. Moderní člověk se při využívání zdrojů hmotné přírody stále více zaplétá do spletitostí hmotného světa. Navzdory obrovskému úsilí mnoha generací moderního lidstva o dobytí přírody je na ní stále více závislá.

Tento iluzorní boj s přírodou lze jednou provždy zastavit oživením vašeho věčného Božského vědomí, vědomí Boha nebo vědomí Krišny. A zpívání Maha-mantry je transcendentální proces obnovy původního, čistého vědomí.

Zpíváním Mahá-mantry očišťujeme svá srdce od falešného konceptu: „Jsem pánem všeho, co vidím. Veškeré aktivity takového člověka začínají být budovány na božských principech, tzn. v souladu s přírodou. Ne s touhou ji nemilosrdně využít, ale začít s ní spolupracovat, vždyť i ona je kus Boha! A v tomto případě automaticky přichází pohoda a blahobyt. (bude pojednáno podrobněji v části „Duchovní ekonomika“) je zaměřena na prosperitu všech, a nikoli malé menšiny, která vykořisťuje většinu pouze pro svou bezmeznou žízeň po zisku.

Vědomí Krišny neboli vědomí Boha je původní, přirozené postavení živých bytostí, a proto, když slyšíme transcendentální vibrace jmen Krišny, naše původní vědomí se probouzí, když se začínáme spojovat s Božstvím. A s kým se zachováš, tím získáš.

A zajímavé je, že ze všech forem náboženské meditace je zpívání Božích jmen nejjednodušší a nejúčinnější. I na začátku můžeme zažít transcendentální extázi, přesahující hmotné pojetí života. Navíc, abyste mohli zpívat jména Boží, nemusíte měnit své náboženství, národnost nebo sociální postavení. Každý se může pustit do této praxe se správnou dávkou nadšení a znalostí, které lze snadno získat prostřednictvím spojení s oddanými a následováním jejich pokynů.

Se správným vedením si každý může vybudovat svůj život podle účinného principu šťastného a úspěšného života: „jednoduché žití, vysoké myšlení“. Toto je umění uspokojit své materiální potřeby, aniž byste se uchýlili k uměle nafouknutému, neekologickému průmyslu, daleko od složitosti umělého městského života, šetří čas a energii na nejdůležitější a nejcennější věci ve vašem životě: na vaše blízké (oni jsou dány Bohem do vašeho života z nějakého důvodu!) a vědomí vašeho věčného vztahu s Bohem. A pak, v okamžiku smrti, bude takový člověk schopen úspěšně složit nejtěžší životní zkoušku a vrátit se do Božího příbytku, do Duchovního světa.

Prosím, zpívejte tato Boží jména:

Hare Krišna Hare Krišna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Ráma Ráma Hare Zajíc

Co přesně je Společnost pro vědomí Krišny?

Před několika desítkami let vstoupil do životů Rusů tak kontroverzní fenomén jako kršnaismus. Zpočátku se stoupenci tohoto hnutí scházeli tajně u sebe doma v malých skupinách. Sovětský svaz ve skutečnosti náboženství obecně neupřednostňoval – ani tradiční pravoslavné, ani nově vzniklé indiány.

Ale postupně se počet Hare Krišna v Rusku výrazně zvýšil. A to natolik, že se nyní po celé zemi začaly stavět védské chrámy a na ulicích kteréhokoli města můžete najít lidi tančící a zpívající v jasných orientálních šatech s knihami a sladkostmi v rukou.

Jak to vysvětlit? Ohrožuje rozsah tohoto hnutí civilisty v Rusku? Jsou Hare Krishnas totalitní sektou nebo neškodným náboženstvím? Kdo je vlastně Krišna? A jak se ti zvaní Hare Krishnas liší od ostatních?

Většina lidí žijících v naší zemi je pevně a bezpodmínečně přesvědčena, že Krišnaismus je nebezpečný. Občané neznalí této problematiky předávají z úst do úst hororové příběhy o „sektariánech v indických šatech“: Hare Krišna nejedí maso, ryby a dokonce ani vejce, hlavy svých přívrženců plní podivnými cizími slovy, zombizují je nesrozumitelnými mantrami. , vypadají divně, usmívají se a z nějakého důvodu tančí po ulicích a samozřejmě si dávají drogy do jídla.

Zvenčí to možná všechno vypadá přesně takto. Opravdu, všude kolem jsou vážné, znepokojené tváře, a pak je tu najednou zvláštní nespoutaná zábava! Opravdu se to může stát? Lidé si tedy myslí, že tito lidé byli definitivně nalákáni do sekty a živeni drogami.

Ve skutečnosti každý, kdo nazývá Krišnaismus sektou, jednoduše nezná historii problému. To je jasné. Takoví lidé si ani neuvědomují, že mluví neuctivě o nejstarším vědění na Zemi – o védském učení.

Hnutí pro vědomí Krišny – nebo, abychom použili přesnější termín, Gaudiya vaishnavism – je větví hinduismu, jednoho ze světových náboženství. V podobě, v jaké tento proud pozorujeme nyní, jej na Západ přinesl A.Ch. Bhaktivedanta Prabhupada je zasvěcený kazatel indického původu. Byl to on, kdo zaregistroval Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny (ISKCON) ve Spojených státech amerických v polovině dvacátého století.

Lidé, kteří se staví proti Hare Krišnaismu, tvrdí, že jeho prvními stoupenci byli především asociální prvky americké společnosti – narkomani, hippies, alkoholici. To je pravda. Z nějakého důvodu se však nezmiňuje skutečnost, že tito lidé po setkání s Prabhupádou dramaticky změnili svůj životní styl a vzdali se špatných návyků. Navíc dodnes prosazují opuštění všech druhů intoxikace – alkoholických nápojů, kouření, kávy a dokonce i černého čaje. Nic by nemělo bránit lidské mysli v pochopení Boha.

Všichni Hare Krišna jsou pevně přesvědčeni, že Bůh je jeden a existuje mnoho cest k Němu. Z nějakých osobních důvodů přijali Boha v podobě Krišny, ale to neznamená, že stoupenci vaišnavismu Gaudiya jsou proti Buddhovi, Kristu nebo Alláhovi. Naopak představitelé tohoto náboženského hnutí jsou velmi přátelští k vyznavačům jiných vyznání.

Hare Krišna a sekta jsou neslučitelné pojmy. V tomto náboženství není ani náznak totality nebo destruktivity, protože Hare Krishnas obhajují nenásilí a chovají se i k našim menším bratrům s úctou. Z tohoto důvodu mimochodem nejedí produkty živočišného původu a snaží se nenosit výrobky z přírodní kůže a kožešiny.

Když tělo není zatěžováno těžkými toxickými potravinami, vědomí člověka se vyjasní. A je pro něj snazší navázat spojení s Všemohoucím. A to nevyžaduje žádné psychofarmaka. Proto se vegetariánští vaišnavové ve skutečnosti cítí spojeni s tím, koho nazývají Pán Kršna.

Celá védská kultura je postavena na službě Bohu a lidem. Stoupenci tohoto náboženství jsou přesvědčeni, že tak můžeme milovat všechny věci a přiblížit se svému Stvořiteli. Proto se snaží získané vědomosti uvádět do praxe – zdarma pomáhají druhým, rozdávají védské knihy, propagují vegetariánství jako životní normu civilizovaného člověka.

Ostatní jména: Hare Krishnas, ISKCON (ISKCON) je anglická verze zkratky ISKCON.

Charakteristický: totalitní kult východního směru, vyznačující se vštípáváním mezi vyznavače protivlasteneckých a protinárodních názorů a přezíravým postojem k nečlenům kultu.

Konkrétní cíle činnosti: Součástí tajné doktríny kultu je program budování jednotného státu (možná v globálním měřítku) založený na ideologických názorech ISKCONu.

Historie sekty: Kořeny tohoto hnutí sahají do 15. století, kdy Čaitanja Maraprahbu odvodil doktrínu Krišny z víry hinduistické sekty Višnua. Toto hnutí bylo dlouhou dobu bezvýznamné, až mu v 19. století Bhaktivinoda Tkakura vdechl druhý život. Ve stejné době se v Evropě začaly objevovat malé komunity Hare Krišna. Jeho syn Bhaktivinoda Tkakura Saraswati Goswami se stal učitelem Abhau Charan De Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977), který byl pověřen šířením tohoto učení na Západě. Členové ISKCONu nyní nazývají Prabhupádu "Jeho božská milost Abhau Charan Bhaktivedanta Swami Prabhupada." Předtím Prabhupáda studoval angličtinu, filozofii a ekonomii na Kalkatské univerzitě, poté sloužil v chemické společnosti a byl úspěšným obchodníkem. V roce 1954 ukončil podnikání, oddělil se od své rodiny a stal se mnichem a získal vysoký titul „Swami“. V roce 1965 Prabhupáda přišel do New Yorku, kde začal kázat učení sekty. V letech 1966-1967 založil ISKCON. a zůstal jejím vůdcem až do své smrti v roce 1977. ISKCON je nyní řízen dvěma různými skupinami: jeden z 11 lidí řídí duchovní záležitosti a správní rada se zabývá administrativními záležitostmi.

Hare Krishnas se objevil v SSSR v roce 1971 poté, co Bhaktivedanta navštívil zemi. V roce 1988 Komunity ISKCON byly oficiálně zaregistrovány. Přestože vůdci moskevské organizace Hare Krišna oficiálně popírají jakékoli spojení s ISKCONem, jednou na setkání u kulatého stolu v redakci deníku Tverskaja, 13, jejich souvěrce z Indie, který neuměl ruský jazyk, pozval Hare Krishnas, nevěděl o myšlenkách svých moskevských kolegů a prohlásil: English, že moskevští Hare Krishnas jsou pobočkou ISKCONu.

ISKCON má podle svých vlastních údajů 350 chrámů po celém světě (108 z nich bylo založeno Prabhupádou osobně). Na území bývalého SSSR je asi 100 chrámů a 150 kazatelských center ve všech větších městech, včetně gurukulů (ISKCON teologické školy), vegetariánských restaurací atd.

Podle odborníků však mají Hare Krišna tendenci své úspěchy v získávání následovníků značně přikrášlovat. V Rusku tvrdí, že mají v Indii miliony příznivců, v Indii tvrdí, že v Rusku mají miliony příznivců. Krišnaismus je ve skutečnosti velmi bezvýznamné hnutí hinduismu, které má zanedbatelný počet přívrženců v Indii, pouze několik tisíc přívrženců v Ruské federaci a několik desítek tisíc ve zbytku světa. Ale jeho malý počet ho nečiní o nic méně nebezpečným pro společnost kvůli jeho agresivní vnitřní doktríně a držení značných finančních zdrojů.

V Novosibirsku se centra ISKCON nacházejí v několika městských částech. Hare Krishnas aktivně navštěvují administrativní organizace se svými pamlsky a dárky. Je možné, že se při přípravě jídla na pamlsky používají slabé omamné látky. Není pochyb o tom, že se na těchto pokrmech při jejich přípravě provádí rituál „očištění“, tzn. jídlo se stává obětí modlám. Pravidelně se konají kurzy přednášek o studiu „védské kultury“ a další kulturní programy pro zástupce různých vrstev obyvatelstva. Nejčastěji se při propagaci takových akcí Hare Krišna „zapomenou“ představit. Jsou známy případy otevření míst veřejného stravování s nabídkou konkrétního směru Hare Krišna.

Doktrína: Amerikanizovaná verze hinduismu. Doktrína Hare Krišna vzešla z učení vaišnavismu. Vaišnavismus je víra ve Višnua jako Nejvyššího Boha, který se kdysi projevil v podobě Krišny. Čaitanja Maháprabhu učil opak: Krišna byl nejvyšší bůh, který se kdysi zjevil jako Višnu. Krišnaismus byl jedním z prvních pokusů představit filozofii hinduismu masám. V hinduismu je Bůh neosobní a nepoznatelný. Hare Krishnas personalizuje Boha a nakonec ho uctívá tím, že s ním komunikuje jako s osobou.

ISKCON neuznává Ježíše Krista jako věčného Boha, ale činí z něj jeden z polobožských projevů Krišny. Přívrženci ISKCONu věří, že Ježíš uctíval Krišnu.

ISKCON se drží tradičního monistického panteismu nalezeného v některých hinduistických sektách a říká, že všichni bohové a polobozi (kterých věří, že je mnoho) jsou formy Jediného Absolutního Boha, kterého nazývají Krišna. Všichni přívrženci ISKCONu věří, že Krišna je „život“ všech živých bytostí, „živá bytost, která je malou částí Nejvyššího Pána, je jeho kvalitativní součástí“ .- New-York: Bhaktivedanta Book Trust, 1970.- S.704.). Podle nauky je třeba si spasení zasloužit řadou skutků. Aby se člověk zbavil nevědomosti, musí pilně zpívat jméno Krišny a účastnit se rituálů a obřadů uctívání. Hare Krishnas se nikdy nerozdělí s náhrdelníkem se 108 korálky, které prstují při recitaci nebo zpívání manter (kouzla). Každý obyvatel ášramu musí mantru opakovat alespoň 1728krát denně (16 „kruhů“, kruh – 108 manter). Krišnova mantra je vzorec skládající se z 16 kombinací slov „Hare“, „Krišna“, „ráma“. Věří se, že jeho recitace osvobozuje člověka od hmotného světa a evokuje skutečnou přítomnost Krišny. Mnohohodinové opakování stejných slov uvádí člověka do zvláštního hypnotického stavu, ve kterém snadno podlehne vlivu „duchovního učitele“ a poslušně se účastní pečlivě navržených rituálů praktikovaných v komunitě. ISKCONská doktrína vyžaduje nezpochybnitelné podřízení přívrženců sekty vůdcům.

V kršnaismu je velmi jasně vyjádřeno rozdělení nauky o kultu na více částí, charakteristické pro totalitní organizace. Jedním z nich je „fasáda“, určená pro veřejné mínění a potenciální následovníky. Málo koresponduje se skutečným obsahem výuky a má hrát roli návnady. Druhý je pro lidi, kteří se již dokázali do té či oné míry „očistit“ během neustálých manter a rituálních akcí, a proto již ztratili schopnost kriticky hodnotit, co je dobro a co zlo z univerzálního lidského hlediska. , a ne z pohledu jeho "boha". A ještě jeden – pro lidi, kteří už přesně vědí, co a proč dělají, jakých cílů dosahují, pro ty, kteří drží nitky řízení organizace ve svých rukou. „Pokud se Krišna rozhodne oklamat člověka, pak ho nikdo nemůže překonat v klamu“ (Swami Prabhupada. „Bhagavadgíta taková, jaká je“).

Co lidi přitahuje do ášramů Hare Krišna (chrámy, setkání)? Za prvé, Prabhupáda kázal ideál „vyšší“ spirituality, hledání pravdy a čistoty. Hare Krishnas navíc nabádá nevyvolávat násilí, zachovávat manželskou věrnost, co nejméně se zlobit a kvůli lásce ke zvířatům jíst výhradně rostlinnou stravu. To vše vypadá velmi lákavě pro člověka trpícího nemorálností moderního „civilizovaného“ světa. Významnou roli hrají i exotické rituály a nesrozumitelná slova a termíny. Dokonce i Hare Krishnas se oblékají nějak neobvykle: muži nosí dhoti a ženy nosí sárí. Hlavním zákonem života, učil Prabhupáda, je duchovní zlepšení, seberealizace vlastního já, splynutí s čistým božským světem. K tomu však potřebujete získat „vědomí Krišny“ – ctít ho, pochopit nebeskou pravdu, aby se lidská duše spojila s božským světem.

Ale krédo hnutí Hare Krišna se lze naučit pouze vstupem do ášramu – „brány do duchovního nebe“, kde je kult Krišny jediným motivem a výsledkem chování a postoje člověka. Konverti se rozejdou se svými rodinami, opustí zavedené zvyky a životní styl a opustí svou práci. Dostávají nová, „duchovní“ jména. Muži si oholí hlavu a vzadu na hlavě nechávají cop. Na čelo je aplikována speciální značka tilak ve tvaru písmene „Y“. Žena v sektě je tvor druhé kategorie. Hare Krishnas věří, že ženské tělo je trestem za hříchy a chyby předchozí existence, a proto je jejím osudem uctívat muže. Prabhupáda říká: "Žena se nikdy nemůže rovnat muži, protože nese funkce plození dětí a má nesrovnatelně nižší mentalitu a spiritualitu." Proto jsou ženám přidělovány pouze vedlejší práce. Pokud jde o děti narozené v ášramu matkám oslabeným hladem a nedostatkem, jejich osud je ještě pochmurnější. Jsou známy případy, kdy byly ruské děti odváděny za účelem „výchovy“ do ášramů v Indii, kde byly nuceny žebrat ve prospěch hnutí a byly vystaveny všem druhům násilí, včetně sexuálního, ze strany dospělých mužů z ášramu. Problematika sexuálního násilí, včetně sexuálního násilí na dětech, v komunitách Hare Krišna uzavřených před zbytkem světa je tak naléhavá, že i někteří vůdci hnutí jsou „znepokojeni“ rozsahem tohoto fenoménu. Zákaz normálního manželského života pro dospělé vyznavače kultu je k takovým činům nutí a někdy nabývají podoby rituálu, což je činí ještě nespoutanějšími. K rituálním účelům se často používají omamné látky různé síly, které „rozšiřují vědomí“ a v podstatě odstraňují pocit studu, který člověka omezuje a přispívají k projevu nejzákladnějších pocitů lidské povahy.

Mezi členy ISKCONu jsou obzvláště oblíbené dvě knihy: „Bhagavadgíta taková, jaká je“ A "Šrímad Bhágavatam". Bhagavadgíta je součástí Mahábháraty (starověkého indického poetického eposu) a je kompilací znalostí z pozdních a raných védských textů. Tvrzení, že Bhagavadgíta je jedním z nejstarších písem, které lze často slyšet od zástupců ISKCONu, nejsou pravdivá, protože podle orientálních vědců se doba konečného sepsání a návrhu (literární fixace) Mahábháraty datuje zpět do 3-4 století našeho letopočtu Bhagavadgíta nikdy nebyla pro hinduisty tak nespornou autoritou v otázkách nauky jako samotná védská písma. Dá se říci, že Bhagavad-gíta je ve vztahu k hlavním védským textům spíše vedlejší knihou. Sám Prabhupáda o tom nemá příliš vysoké mínění: „Ve velkém historickém eposu Mahábhárata, dílo speciálně určené pro nepříliš inteligentní lidi: ženy, dělníky a nehodné potomky bráhmanů...“.

„Bhagavadgíta jak je“ kromě textů samotné „Bhagavadgíty“ obsahuje jejich komentáře Prabhupády, které jsou zvláště zajímavé. Zároveň bychom měli pamatovat na neomylnost a neomylnost těchto knih hlásaných Hare Krišnami: „...bezvadná pověst Šrímad Bhágavatamu, prostý jakýchkoli chyb, iluzí, podvodů a nedokonalostí“ (dále se používá zkratka v textu: kap. 3-24, který je podobný : Kapitola 3, komentář k textu 24); „Měli bychom přijmout Šrímad Bhágavatam jako přímý projev Pána Krišny“ (Kap. 3-43); "Nejdůležitější věc, kterou Šríla Prabhupáda vytvořil, jsou jeho knihy..." (str. 498); „Bhagavad-Gíta“ je průvodcem pro všechny lidi“ (Kap. 10-22).

Prabhupáda je navíc pokračovatelem nepřerušeného řetězce studentské tradice („parampara“), která se podle Hare Krišna vrací až ke Krišnovi samotnému, což z jeho výroků automaticky dělá programové teze celého hnutí Hare Krišna, tzv. zákon pro všechny jeho následovníky. Uvedené citáty nejsou uvedeny mimo souvislost s obecným kontextem, navíc jsou uvedeny pouze některé z četných výroků, které se navzájem významově opakují a doplňují, jak lze vidět odkazem na naznačená díla Prabhupády.

Na rozdíl od mnoha prohlášení o lásce ke všem lidem je ve skutečnosti jediným normálním základem pro mezilidské vztahy podle Hare Krishnas kastovní systém. Nečlenové ISKCONu, a zvláště ti, kteří kritizují ISKCON, jsou šudrové (šudra je nejnižší třída odpovídající hinduistické kategorii nevědomosti), nazývají se démony a jsou plně hodni všech druhů ponížení a dokonce ničení: „ Většina lidí, zvláště v tomto věku Kali, se rodí jako šúdrové“ (Kap. 9-49); „Ve věku Kali má populace celého světa vlastnosti šúdrů nebo ještě nižší... V moderních demokratických státech všichni lidé klesli na úroveň šúdrů nebo ještě níže a vládne jim člověk jako ti, kteří nemají ponětí o požadavcích, které jsou svaté předkládány vládci. Proto je celá atmosféra otrávena vlastnostmi šúdrů, projevujícími se chtíčem a chamtivostí“ (Kap. 12-13, 18); „Moderní vzdělávací systém připravuje pouze šúdry, největší inženýr nebo konstruktér je jen velký šúdra... Ve věku Kálí se každý rodí šúdry“ (Kap. 12-48); „A neoddaný, bez ohledu na to, jak je vzdělaný, vždy škodí“ (Kap. 2-19); „Neoddaní nemají vůbec žádné pozitivní vlastnosti“ (Kap. 11-19).

Členové ISKCONu nejsou více ohleduplní k věřícím jiných náboženství, ačkoli tvrdí: „Jsme loajální ke všem tradičním vyznáním“ (Prohlášení Centra pro společnosti pro vědomí Krišny v Rusku „O postoji k náboženským tradicím“ z 24. března 1996). Krišnaismus však učí: „Existují dvě třídy lidí: bhaktové (oddaní Krišny – pozn. redakce) a démoni“ (Kap. 4-3); „Kdo by mohl být tak hloupý, aby nechtěl dosáhnout vědomí Krišny tak jednoduchým způsobem...“ (Kap. 9-26); „Skutečnost, že Krišna je nejvyšší autorita, uznává celý svět od nepaměti až do dnešních dnů a pouze démoni Ho odmítají“ (Kapitola 4-4) a všichni „hloupí“ ne-Krišnaité ho odmítají; "Někdy se takoví démoni ujmou role kazatelů, svádějí lidi na scestí a proslaví se jako náboženští reformátoři nebo jako inkarnace Boha. Provádějí okázalé oběti nebo uctívají polobohy nebo vytvářejí vlastního Boha. Prostí lidé takovou osobu prohlašují za Boha a uctívají jej, hlupáci považují tohoto muže za hluboce věřícího a obdařeného duchovním poznáním“ (Kap. 16-17). Poslední výrok je přímou urážkou každého křesťanského věřícího, který ví, že Kristus, jakožto pravý Bůh, se po vtělení stal člověkem ve všem kromě hříchu. Kázal duchovní poznání o Království nebeském a aniž by zakrýval skutečnost, že je Bohem, obětoval se za hříchy světa, podstoupil ukřižování a smrt. Zde tedy vidíme daleko od loajálního postoje Hare Krišna ke křesťanské víře.

Takže všichni lidé, kromě přívrženců ISKCONu, nemají vůbec žádné pozitivní vlastnosti, jsou šílení a hloupí a jsou také obdařeni všemi ostatními „kvalitami“, které jsou podle Prabhupádových výroků vlastní šúdrům. Jaký osud čeká ty, kteří nevěří, že Krišna je Bůh? "Zvlášť je zdůrazněno, že šúdra by neměl hromadit peníze. Jakmile má šúdra peníze, okamžitě je zneužívá k hříšným činnostem: k vínu, sexu a hazardním hrám. Víno, sex a hazardní hry naznačují, že se populace snížila na nižší úroveň." než úroveň šúdrů, musí se o šudry vždy postarat vyšší kasty a poskytnout jim jejich oblečení z druhé ruky“ (Kap. 9-26); „Nejvyšší Pán neodpouští sebemenší urážku vůči svým... oddaným“ (Kap. 9-27); „Ačkoli každá živá bytost je nedílnou částí Pána, ten, kdo Ho obtěžuje jako trn, se nazývá asur a ten, kdo dobrovolně slouží Pánu, se nazývá devata... V hmotném světě jsou devatové a asurové neustále v nepřátelství... Tento svět je plný živých bytostí dvojího druhu a posláním Pána je vždy, kdykoli je potřeba, chránit devaty a ničit asury ve prospěch obou“ (Kap. 15- 34); „Slovo duskritam se vztahuje na ty, kteří nejsou přitahováni vědomím Krišny. Pokud jde o nevěřící, Nejvyšší Pán se nemusí zjevit sám, aby je zničil... Pán má mnoho pomocníků, kteří jsou schopni zničit je. démoni“ (Kap. 4-8) ;

Ti, kdo nevěří v Krišnu, jsou tedy démoni, a to Prabhupáda jasně říká, a démoni by podle jeho výroků měli být zničeni. Kršnaismus navíc hlásá „Násilí páchané v souladu s principy náboženství je mnohem vyšší než takzvané „nenásilí“ (Kap. 7-36).

Je důležité mít na paměti, že Hare Krišna neustále každému připomíná, aby dodržoval zásadu Ahimsa, což je zákaz, aby člověk vzal život jakémukoli živému tvorovi. Ve světle výše uvedených citátů se tento princip, jak se ukazuje, ve skutečnosti nevztahuje na Hare Krišna. Zde jsou tedy opět dvě doktríny: pro interní použití a reklama-otevřená.

Krišnova interpretace principu nenásilí obecně je velmi odlišná od obecného chápání tohoto principu a je vysvětlena Prabhupádou v následujících tezích: „Takové velkorysosti nebo takzvaného nepoužití násilí by měl člověk opustit. ti, kteří se podle příkladu Ardžuny podřizují přímému vedení Krišny“ (Kap. 2-3);

„Nenásilí v politice může být dobré pro diplomatické účely, ale nikdy by se z něj nemělo stát zásadou... Tedy zabíjení v bitvě ve jménu náboženských zásad a zabíjení zvířat v obětním ohni nejsou považovány za násilné činy, neboť páchají se ve jménu náboženských zásad a jsou dobré pro všechny“ (Kap. 2–31). Je zajímavé, že původní znění tohoto textu přímo neříká nic o tom, že by nenásilí nemělo být povýšeno na princip, tzn. Autorství tohoto prohlášení náleží zcela Prabhupádovi, zakladateli ISKCONu, což je zcela v rozporu s principem Ahimsy, oficiálně vyhlašovaným a pravidelně vyhlašovaným všemi Hare Krišnami.

Navíc je naprosto přijatelné, aby Hare Krišna (mimochodem, slovo „Krišna“ znamená „černý“ v sanskrtu) vyjadřoval vztek a frustraci vůči nečlenům; násilí, včetně vraždy, je povoleno, pokud je provedeno ve jménu Krišny: „člověk musí jednat podle pokynů Krišny, který je předán prostřednictvím parampary a pravého duchovního mistra“ (Kap. 18-57), to znamená prostřednictvím vedení Krišnů. Adept může dokonce někoho připravit o život a necítit se vinen, nenést za to morální odpovědnost, protože: „Každá osoba jednající ve vědomí Krišny..., i když zabíjí, nevraždí, ... a není ovlivněna jím jsou důsledky takového činu“ (Kap. 18-17). Dále se říká, že voják zabíjí ve válce na rozkaz, proto za to nenese odpovědnost, ale na začátku tohoto citátu je řečeno o každém člověku, který je ve vědomí Krišny. „Dokonce i když se člověk dopustí těch nejhorších činů, ale je zapojen do čisté oddané služby, měl by být považován za spravedlivého“ (Kap. 9-30); „Proto je zabijte a nedělejte si starosti“ (Kap. 11-34). Ani blízcí příbuzní nejsou vždy výjimkou. "Člověk musí obětovat vše, aby porozuměl Kršnovi a sloužil Mu, jako to dělal Ardžuna. Ardžuna nechtěl zabít členy své rodiny, ale když si uvědomil, že jsou překážkou na cestě k realizaci Krišny, řídil se Jeho pokyny... a zabil je“ (Kap. 13-8, 12); „Nikdo neví, za jakých okolností je soucit vhodný“ (Kap. 2-1); „Pán Krišna neschvaloval Arjunův takzvaný soucit s jeho milovanými“ (Kap. 2-2).

Podle doktríny Hare Krišna nemusí být zabíjení vůbec považováno za vraždu: „Arjuna těmto lidem ublížil pouze na povrchu, protože ... všichni lidé shromážděni na bojišti by nadále žili jako individuální bytosti, pro duši nemůže být zničen .. Proto Arjuna, bojující na bitevním poli Kurukshetra, vlastně vůbec nebojoval – pouze plnil rozkazy Krišny“ (Kap. 5-7). K čemu takové formulace mohou vést, je děsivé přemýšlet. Ale znalost obsahu takových prvků vnitřní doktríny nebrání vůdcům organizací učinit taková prohlášení: „Kázání o vysokých morálních a etických standardech, které členové našeho hnutí ve svém životě dodržují, pomohlo mnohým zbavit se škodlivých návyků a vést čistší život“ (Prohlášení Centra pro společnosti pro vědomí Krišny v Rusku „O postoji k náboženským tradicím“ ze dne 24. března 1996).

Neméně úžasná jsou kritéria pro rozlišování mezi dobrem a zlem, která je třeba dodržovat podle vnitřní doktríny: „Jednání ve vědomí Krišny je transcendentální vůči důsledkům dobrých i zlých skutků“ (Kap. 3-19). Jinými slovy, Krišnaismus člověka zcela osvobozuje od odpovědnosti za své činy. Zároveň jsou kritériem pro hodnocení „dobré nebo špatné“ slova vedení Hare Krišna, a nikoli morální normy: „Správné činy jsou v souladu s pokyny šáster a špatné činy jsou v rozporu se zásadami v nich stanovenými“ (Kap. 18-15). To není překvapivé, protože „Kršna je zdrojem všeho, co vidíme, dobrého nebo špatného“ (Kap. 10-4,5).

Je snadné pochopit, proč pro Krišnu není těžké být zdrojem „zlého“, když se blíže podíváme na tuto osobnost a některé její charakteristické rysy. Popis Kršnovy podoby je uveden v kapitole 11, Texty 16, 19, 23, 24, 25, 26, 27, 29, 30: „Vidím ve Tvém těle mnoho a mnoho paží, lůna, úst, očí, rozprostírajících se všude, bez omezení... vidím Tě, jak chrlíš plameny a spaluješ celý tento vesmír svou vlastní září... Všechny planety a jejich polobozi jsou uvrženi do zmatku pohledem na Tvou velkou podobu s mnoha tvářemi, očima, pažemi, stehny. , nohy, lůna a mnoho hrůzostrašných zubů ...Tvá rozevřená ústa... Všichni lidé se vhrnou do tvých úst, jako můry létající do ohně, aby v něm zahynuli... Vidím, jak svým plamenem polykáš lidi ze všech stran ústa... Nemohu udržet rovnováhu při pohledu na Tvé planoucí, smrtící tváře... Naši hlavní válečníci se řítí do Tvých děsivých čelistí a já vidím, jak hlavy některých, uvízlé mezi Tvými zuby, jimi drtí.“ Tuto „roztomilou“ podívanou završuje lůžko z hadů, na kterém sedí Krišna (Kapitola 11-15). Hare Krishnas opakovaně prohlásil, že Ježíš Kristus není nikdo jiný než samotný Krišna ve své příští inkarnaci, ale každý, kdo někdy četl Křesťanské Písmo svaté, po výše uvedených popisech „krásného“ Krišny pochopí, že takové prohlášení lze učinit pouze hluboké nevědomosti.

Korespondence tak hrozného zjevení Krišny s jeho podstatou je odůvodněna slovy jménem samotného Krišny: „Jsem Yama, Bůh smrti... Jsem vše pohlcující smrt“ (v kapitolách 10-29, 34), a také: „Já jsem čas, velký ničitel světů, a přišel jsem sem zničit všechny lidi“ (v kap. 11-32).

Krišna má obecně mnoho různých vlastností, které jsou normálnímu člověku podezřelé, například: „Často ho děsí samotný strach“ (Kap. 8-31); „Všemohoucí Bůh... může odebrat celý vesmír tím, že požádá o malý kousek země“ (Kap. 3-19); „Ó Pane, nikdo nemůže pochopit Tvé transcendentální zábavy, které... mohou kohokoli svést“ (Kapitola 8, text 29); „... rány, které Pánovu tělu způsobily ostré šípy Bhismadevy, dávaly Pánu stejnou radost jako kousnutí Pánovy nevěsty“ (Kap. 9-34); „Sám Pán se bitvy neúčastnil, pouze rozséval nepřátelství mezi mocné vládce a oni mezi sebou bojovali jako vítr, který způsobuje, že se bambusové kmeny o sebe třou, a tím způsobuje požár“ (Kapitola 11, text 34); „...smrt je samotná Nejvyšší Osobnost Božství“ (Kap. 13-19).

Zaměření na možnost dosažení světovlády také není cizí vnitřní doktríně. Tato otázka je podrobněji studována v knize Hare Krišna, která není určena pro širokou veřejnost, „Varnasrama – Manifest of Social Reason“, která říká: „Co znamenají hloupé a sentimentální ideály „žít a přežít“ ve světě, který má jasně prokázal sklon k sebedestrukci." Proto Hare Krishnas kážou vytvoření „nefašistického, ale tvrdého režimu bráhmanů“, který by zahrnoval zavedení kastovního systému. Ale v citovaných dokumentech jsou odpovídající instrukce: „Myšlenka jednotného světového státu se může stát skutečností pouze tehdy, budeme-li následovat neomylnou autoritu... Aby bylo možné vládnout světu, musí být v čele výkonné moci osoba, která má dostal... speciální výcvik a disponuje plnou autokratickou mocí Myšlenka světového státu může být skutečně realizována pouze tehdy, když je u moci dokonalý král, jako je Maharaja Yudhishthira“ (Kap. 10-3).

Všimněme si, že pokud vezmeme v úvahu kapitoly 17-4, pak příchod Hare Krišna k moci alespoň v jedné zemi může vést ke globální katastrofě: „Zástupci věku Kali mohou být napadeni hlavou vlády nebo krále u moci, jako byl mahárádža Parikšit, který byl dobře vyzbrojen a mohl trestat darebáky."

Dobré zbraně také implikují vlastnictví zbraní hromadného ničení: „Jaderné zbraně, zvané brahmástra, se používají pouze jako poslední možnost, když není jiná možnost“ (Kap. 7-19). atomové bomby mohou zničit svět, – dětská fantazie“ (Kap. 7-32): „Nejmocnější zbraň – brahmastra, kterou uvolnil Ašvathama – se podobala nukleární, ale měla větší radiaci a plodem je tepelné záření jemnější vědy... Další jeho výhodou je, že nejedná slepě, jako jaderné zbraně... V jistém smyslu je nebezpečnější než atomová bomba, protože je schopna zasáhnout i ty nejchráněné místo bez miss“ (Kap. 8-13). Kromě toho jsou jaderné zbraně zmíněny také v komentářích k textu 20 kapitoly 7, textu 44 kapitoly 7, textu 12 kapitoly 8, textu 32 kapitoly 10, jakož i v samotném textu 1 kapitoly 12 a na dalších místech v citované práci.

Ale dostat se k moci i v jedné zemi s programem Hare Krišna není tak snadné. Nejprve je zjevně nutné zvyknout nebo přinutit lidi, aby přestali milovat svůj lid, svou vlast, svou historii. Jako jeden z prostředků na této cestě se používají výzvy k neplnění občanské povinnosti vůči státu bydliště: „Ten, kdo si je plně vědom Krišny a je zcela spokojen se svými činnostmi ve vědomí Krišny, již nepotřebuje plnit žádnou povinnost“ (Ch 3-17); „Ten, kdo slouží Krišnovi, nepotřebuje koordinovat své činy s hmotným světem, včetně závazků vůči rodině, národu a lidstvu jako celku“ (Kap. 2-41).

Je přípustné se ptát, jak je to v souladu s prohlášeními typu: „Naším prvořadým úkolem je vštípit našim členům pečlivý přístup k tradicím, základům a institucím ruské kultury“ (Prohlášení Centra pro společnosti pro vědomí Krišny v Rusku „ O postoji k náboženským tradicím“ z 24. března 1996).

Pokud jde o soukromý život způsobem Hare Krišna, doktrína ISKCONu vyžaduje nepochybné podřízení přívrženců sekty jejím vůdcům. Svámí Prabhupád o tom píše dostatečně podrobně: „Měli byste se řídit pouze pokyny pocházejícími od Krišny nebo od Jeho zástupce – duchovního učitele“ (Kap. 2-53); „A pokud existuje neochota provést tak přísný příkaz, ... taková neochota by měla být potlačena“ (Kap. 3-30).

Adept hnutí Hare Krišna je povinen plnit jakékoli rozkazy od vedení, bez ohledu na to, zda rozumí jejich účelnosti či nikoli, bez ohledu na dodržování či nedodržování zákonů státu nebo mravních norem, protože adept je a priori považován za neschopného pochopit vyšší logiku vedení.

Jsou uvedeny i docela přesné pokyny a vysvětlení, jak „správně“ budovat rodinný život: „Nedostatek připoutanosti k dětem, manželce a domovu neznamená, že se k nim musíte zbavit všech citů, které však zasahují do duchovního pokrok, měli byste se vzdát takové připoutanosti“ (Kap. 13-8, 12), tedy zbavit se takových citů vůči nim, jako je láska, potřeba péče a ochrany, zodpovědnost za výchovu. Normálně budované rodinné vztahy totiž člověka silně spojují s tradicí jeho lidu, dávají mu pevný základ a kritéria při budování správného systému světového názoru a zdravého hodnocení jeho činů. Ale takový člověk se nebude chtít zcela podřídit Krišnovi a vedení kultu. Proto je nutné ho této „připoutanosti“ zbavit.

A jak můžete být připoutáni ke svým dětem, když Hare Krišna věří, že děti jsou jen vedlejší produkty těla: „... vedlejší produkty těla, totiž děti“ (Kap. 2-20).

„Člověk, který... považuje vedlejší produkty těla za své příbuzné a zemi, na které se narodil, za hodnou uctívání... by měl být považován za osla“ (Kap. 3-40). Proto Prabhupáda nazývá člověka, který považuje své vlastní děti za příbuzné, a zemi, na které se narodil, za svou vlast nic menšího než osla.

"Domov, rodina, rodina, společnost, děti, majetek a podnikání jsou některé z materiálních obalů pokrývajících ducha, átmana a systém jógy pomáhá zbavit se všech těchto iluzí." (Kap. 13-53).

Po přečtení těchto řádků okamžitě vyvstanou otázky, proč vedení hnutí Hare Krišna reaguje na jakoukoli sebemenší kritiku, včetně spravedlivé kritiky, ze strany médií nebo veřejných organizací ostrými útoky v osobně urážlivých dopisech (v dopisech se obvykle používají výrazy jako: ke své naprosté neschopnosti“, „pro úzce sobecké účely“ atd.) nebo ve formě žalob u soudů a zároveň ve svých knihách, které tvoří doktrínu, hnutí uráží všechny ne-Hare Krišny a srovnává je s prasaty a osly, pak je slovem nazývat „hloupými“ nebo „hloupými“, vyzývá k zapomenutí na všechny lidské city k rodině a vlasti a podporuje rasismus.

Vlastnosti aktivity: Za zmínku stojí několik charakteristických zdrojů značného kapitálu pro tuto organizaci. Hnutí Hare Krišna přináší až 20 milionů dolarů z prodeje literatury Hare Krišna: knih a překladů Prabhupády, časopisu „Back to Divinity“, jehož náklad je 500 000 kusů. Do pokladnice Mezinárodní společnosti pro vědomí Krišny přicházejí značné částky od bohatých patronů. Ale hlavní zisk pochází z žebrání. Sbírání peněz v sektě je považováno za vysokou náboženskou povinnost. Obvykle je stanovena denní norma. Hare Krishnas zpívají mantry a písně na přeplněných místech a prodávají literaturu, desky a videokazety. Získávání peněz z Hare Krishnas je postaveno na „vědeckém“ základě. Návody v sanskrtu jsou dokonce speciálně reprodukovány na CD. Stručně znějí takto: „Hlavním cílem vašeho podnikání a vynalézavosti jsou „karmis“ (tedy ne Hare Krishnas) s kapsami plnými peněz Tyto peníze jsou určeny na hřích – budou použity na nákup masa, tabáku, zábava... Je absurdní vyhazovat peníze do větru, navíc, když se "karmi" stane hloupějším a nechutnějším... Musíte si tyto peníze vzít? „karmi“, abyste dostali svůj malý dárek, pak musíte jakýmkoli způsobem podřídit „ karmi „svou vůli...“.

Vlastnící vlastní rozhlasovou stanici, Radio Krishnaloka, mohou Hare Krishnas propagovat své učení nepřetržitě.

Trestní činy: V roce 1984 Soud s nárokem rodiny George proti ISKCONu na základě obvinění ze zbavení Robyn George svobodné vůle, způsobení morální újmy, hanobení její matky a činů, které urychlily smrt jejího otce, skončil verdiktem ve prospěch členů rodiny George .

V roce 1986 Ve městě New Vrindavan (USA) byl z vraždy obviněn přívrženec místní komunity Hare Krišna. Podezření padlo i na vůdce této komunity Bhaktipadu a jeho nejbližší komplice, kteří byli obviněni ze spáchání řady dalších zločinů. V průběhu soudního líčení byla prokázána vina některých z nich. V březnu 1987 Bhaktipád byl vyloučen z ISKCONu, což bylo mimo jiné motivováno tím, že on a jeho vnitřní kruh jednali v rozporu s přesvědčením ISKCONu. Navzdory tomu však Bhaktipádova díla nadále vycházejí i po jeho oficiálním vyloučení z organizace.

Na konci roku 1996 byl vůdce komunity v Západní Virginii, Prabhupádův „guru nástupce“, odsouzen na 20 let za 2 vraždy na objednávku.

V samotné Indii tvoří Společnost pro vědomí Krišny jádro extrémně nacionalistického extremistického hnutí Vishwa Hindu Parishad, jehož členové jsou známí pogromy na muslimy a cizince.

V Krišnových kolejích pro děti, gurukuly, dochází nejen ke znásilňování žen, ale také ke znásilňování dětí, a to se často děje před jejich vrstevníky.

Vůdci společnosti byli navíc v zahraničí opakovaně stíháni za finanční podvody, vydírání, obchodování s drogami a zbraněmi a vraždy.

Zda jsou procesy obviňující členy ISKCON ze spáchání určitých zločinů náhodné, lze uzavřít připomenutím některých aspektů vnitřní doktríny této organizace, které šiřitelé této doktríny obvykle „zapomenou“ zmínit během svého fascinujícího příběhu o zásluhách ISKCONu,

Bibliografie:

Sri Srimad A.Ch. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Bhagavadgíta taková, jaká je. - Moskva-Leningrad-Kalkata-Bombaj-Nové Dillí: Bhaktivedanta Book Trust, 1990.- 832 s.

Sri Srimad A.Ch. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Srimad Bhagavatam.- První zpěv, část 1.- Moskva-Leningrad-Kalkata-Bombaj-Nové Dillí: Bhaktivedanta Book Trust, 1990.- 549 s.

Sri Srimad A.Ch. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Šrímad Bhágavatam. - První zpěv, část 2. - Moskva-Leningrad-Kalkata-Bombaj-Nové Dillí: Bhaktivedanta Book Trust, 1990.- 605 s.

Bhagavadgíta je ústředních osmnáct kapitol Mahábháraty, která popisuje historii Velké Indie. A tam, v Bhagavad-gítě, je vysvětlena celá základní filozofie vědomí Krišny.

"Bhagavad-gíta" je nazývána základem duchovního života, je to samotný počátek duchovní filozofie. Bhagavadgíta byla poprvé vyprávěna před více než pěti tisíci lety na bitevním poli. Vyprávěl to Krišna, Nejvyšší Osobnost Božství, který přišel ukázat své zábavy zde na Zemi svému oddanému Arjunovi, který byl zmatený a nevěděl, co je v této situaci jeho povinností. Bhagavad-gíta pojednává o nejzákladnější filozofii, totiž o rozdílu mezi hmotou a duchem. Hmota je stvořena ze země, vody, ohně, vzduchu, éteru, mysli, inteligence a falešného ega. Těchto osm složek představuje hmotný svět a samotný hmotný svět se pohybuje a jedná díky přítomnosti a vlivu ducha. Například těla, která máme, jsou hmotná. Jsou vyrobeny z těchto osmi základních prvků, ale uvnitř těla je duchovní duše, díky které se tělo pohybuje, má vědomí, vykazuje známky života. Takže duše je v tomto těle. „Já“, živá bytost, je ve skutečnosti duše, „já“ není toto tělo. „Já“ jsem čistá duchovní duše a tělo je jen nástroj, stroj, který určitou dobu používám. Je to jako auto. Auto, kterým jsme sem jeli, je teď někde na parkovišti a nepohne se, nebude jevit známky života, dokud já, řidič, nevlezu do auta a nenastartuji. Auto je zcela závislé na mně, řidiči, beze mě, řidiče, auto nemůže nějak jednat ani se pohybovat. Auto a řidič jdou dobře dohromady, protože auto bude fungovat jako prodloužení karoserie a je schopné mě velmi rychle převézt z jednoho místa na druhé. Koneckonců, kdybych šel pěšky, trvalo by to mnohem déle. Je zřejmé, že ze dvou složek: auto a řidič je řidič mnohem důležitější. Rozbité auto lze kdykoli vyměnit, stačí zajít do obchodu a koupit si jiné, ale pokud řidič havaruje, je nemožné ho vyměnit. Je nemožné za jakékoli peníze vrátit život řidiči, který zemřel na následky dopravní nehody.

Můžete pozvat dalšího řidiče, ale předchozí řidič zemřel a již tam není. Životní silou je tedy řidič auta. Je velmi důležitý. Samotné auto je mrtvý materiální prvek, není ani zdaleka tak důležité. Podobně i já, duše, jsem uvnitř svého auta, svého těla. Tělo je přesně jako stroj; zavede mě na různá místa, abych si splnil své různé touhy. Jsem duchovní duše, hybatel tohoto těla, jsem život tohoto těla. A jakmile duše opustí tělo, tělo se okamžitě stane bez života a mrtvé. Okamžik, kdy duše opustí tělo, se nazývá smrt. Tělo je auto. Zjišťujeme, že se tělo mění. Bhagavad-gíta říká: dehino "smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara tatha dehantara-praptir dhiras tatra na muhyati (Bg 2.13) Každý začíná život jako malé dítě. Narodíme se, pak začneme růst; dítě se stane dítětem, pak dospívající , do mladého muže nebo dívky, dosáhne středního věku a nakonec se přiblíží ke stáří Naše tělo se během tohoto života neustále mění, tělo se neustále mění každou určitou dobu z těla zmizí malé dítě, když vstoupíte do těla teenagera, a toto tělo je také úplně jiné, když člověk dosáhne středního věku, všechny části těla se úplně změní, ale vlastník těla zůstane stejný Vlastníkem tohoto těla je duše. Vlastníkem těla zůstává po celou dobu stejná otázka: „Pamatujete si, co jste kdy dělali bylo ti dvacet let?" pamatuji si dobře. Byl jsem plný života, běhal jsem, tančil.“ Pak se můžeme zeptat: „Byl jsi to ty nebo někdo jiný?“ Odpoví: „Ne, ne, to jsem byl já!“ Teď jsi starý, ale co změnilo se – tělo nebo osoba, která toto tělo vlastní. Ve skutečnosti se vlastník tohoto těla nikdy nemění, zůstává stále stejný.

Takže já nejsem toto tělo, moje tělo se během tohoto života časem mění, ale zůstávám stejný. Stejně tak měním své tělo v okamžiku smrti. Vysvětlili jsme, jak se tělo během tohoto života mění, ale osoba, která toto tělo vlastní, zůstává stejná. Podobně se v okamžiku smrti mění i samotné tělo, ale vlastník těla zůstává stejný. Vlastník těla, „já“, duše, opouští toto současné tělo a přechází do jiného. Tento proces se nazývá transmigrace duše nebo transmigrace duše nebo reinkarnace. Jsem věčná duše, která vždy žije někde v tomto hmotném světě, a když zemře mé tělo, nezemřu ani já. V Bhagavad-gítě je verš, který říká: "Nikdy nebyla doba, kdy bych neexistoval já, ani vy nebo králové, kteří se shromáždili na bitevním poli Kurukshetra." Nikdo z nás nepřestane existovat. Duše se nikdy nenarodí a nikdy neumírá. Tělo se rodí a umírá. Pohybujeme se život po životě z jednoho těla do druhého a takové stěhování duše z těla do těla je stálým rysem tohoto světa. To znamená, že po miliony let jsme neustále měnili svá těla, život za životem, procházeli jsme různými druhy života. Někdy jsme byli ptákem, který létá na obloze, jindy jsme byli rybou, která plave ve vodě, nebo zvířetem, které běhá po zemi, nebo jsme na sebe vzali různé lidské podoby. Živá bytost život za životem mění své tělo, mění své vlastnosti, ale vlastníkem tohoto těla zůstává vždy stejná osoba.

Stejně jako měníme své tělo v tomto životě, naše tělo se mění v okamžiku smrti. Dokonce vidíme, kam jdeme, ale naši přátelé a naši příbuzní to nevidí. Podle jejich chápání naše tělo zemřelo a my jsme mrtví nyní. Například, kdybych teď zemřel a padl tady mrtvý na podlahu, moji přátelé by křičeli: „Ach, on je mrtvý, odešel odsud.“ Ale někdo zvenčí by řekl: „Kam tady leží, stejné ruce, stejné brýle, stejná košile, všechno je tady, nikam neleží. Moji přátelé budou namítat: "Ne, ne, je pryč, teď je mrtvý." Říkají to proto, že osoba, se kterou se stýkali, osoba, kterou milovali a znali, není toto tělo. Tělo je jen skořápka, skořápka, kterou nosíme. Je to jako s oblečením, které měníme každý den. Nějakou dobu toto tělo nosíme a na konci života ho vyhodíme, protože se stane nepoužitelným. Konec života znamená, že tělo již v sobě nedokáže udržet životní sílu, například když je příliš staré na to, aby udrželo život, přichází smrt; pak se v těle rozvíjejí různé nemoci a stáří a my potřebujeme přijmout jiné tělo. Ve skutečnosti v Upanišadách (toto je část védské literatury) je velmi dobrý popis toho, co se stane v okamžiku smrti. Lidé se neustále ptají, co smrt znamená, co je smrt, co se s námi děje v okamžiku smrti. Upanišády to popisují následovně. Duchovní duše je v srdci. Je to malá jiskřička duchovní energie, osobnost, kterou jsme my. Nachází se v srdci a představuje semeno našeho vědomí. Tato duše má pocity, schopnost např. vidět. Ve skutečnosti tato schopnost nepochází z očí nebo z mozku, ale z duše a my prostě toto oko používáme jako prostředek, kterým můžeme vidět, jako například já používám brýle. Brýle samotné nevidí, jen se dívám skrz brýle, pomáhají mi vidět. Stejně tak se dívám očima a ony mi pomáhají vidět. Nyní, protože jsem naživu, mohu vidět, slyšet, chutnat, čichám a dotýkám se. Toto je pět smyslů, které používám ve svém životě, ale v okamžiku smrti už tyto smysly používat nemohu, protože spojení mezi tělem a duší je přerušeno. Když se toto spojení přeruší, právě v tu chvíli se ocitám v naprosté tmě, protože se už nedívám očima a jsem uvnitř srdce, těla, takže vše kolem mě potemní a já už nic nevidím. V tu chvíli, v okamžiku smrti, Nadduše (toto je podoba Nejvyšší Osobnosti Božství, která se nachází v srdci každé živé bytosti spolu s individuální duší) osvětluje určitou část těla a my jsme vedeni ke světlu, které vidíme.

V těle je sto osmnáct různých nádí (nebo nervových kanálů), jsou jako trubice a Nadduše osvětluje jeden z těchto kanálů, tunelů, a my vidíme světlo na konci tohoto tunelu. Přirozeně se duše začíná pohybovat směrem k tomuto světlu a když vychází do světla, opouští toto tělo a přechází do dalšího. Řekněme, že duše musí mít podobu muže, a tak vstupuje do spermatu muže, otce, které je zase zavedeno do dělohy matky. Když tato částice spermie vstoupí do vajíčka, vytvoří se nové tělo. Začíná růst a duše opět začíná měnit své tělo v souladu s tím, kde se má narodit. Někdo se může ptát: "Proč živá bytost umírá tak, jak umírá? Co ji přiměje jít do jiného těla, které je již předurčeno?" To je velmi dobrá otázka, protože musí existovat nějaká síla, která způsobí, že živá bytost vstoupí do jiného těla určitého typu. Ne všechna těla jsou stejná, některá těla jsou velmi dobrá, jiná ne; někteří lidé se narodí do bohatých rodin a bohatých zemí, jiní lidé se narodí do chudých rodin a chudých zemí. Někdo se narodí krásný, někdo ošklivý, někdo tlustý a jiný ne, někdo se narodí velmi chytrý a někdo nemá mozek vůbec. Co nás tedy nutí rodit se v různých tělech? Takto funguje zákon karmy. Zákon karmy je velmi jednoduchý zákon, trochu připomínající newtonovskou fyziku. Víte, že Newtonovy zákony mají postulát, který říká, že každá akce se rovná reakci. Když zatlačím na tento mikrofonní stojan, bude to proti mně a já musím použít sílu, abych překonal protilehlou sílu, která odtamtud přichází. Karma je podobná této, ale na jemné úrovni. Jakákoli moje činnost má určité důsledky. Některé důsledky mohou být dobré a jiné špatné, v závislosti na tom, co jsem udělal.

Vždy mám na výběr: mohu udělat něco dobrého nebo špatného, ​​záleží na mně. Pokud udělám něco špatného, ​​například někomu ublížím, je to považováno za špatný čin a dostávám odpovídající špatnou reakci. Například v sanskrtu slovo „maso“ znamená „mamsa“. Toto slovo lze rozdělit na dvě části nebo dva kořeny: mam a sa. Mam znamená „já“ a sa znamená „on“. Pokud tedy dnes zabiju toto zvíře a sním ho, zítra nebo v jiném životě mě toto zvíře má právo zabít nebo sníst. Toto je zákon karmy život, má právo, dané karmou, mi tuto bolest způsobovat. To je zákon karmy v člověku Pokud se mi nahromadí hodně špatných reakcí, mám něco jako karmický bankovní účet, který je připsán. také naše dobré skutky a všechny tyto dobré a špatné jsou v okamžiku smrti zohledněny, a proto je nám dáno určité tělo podle naší karmy: „Živá bytost přítomný okamžik vytváří karmické činy, které určují jeho budoucí tělo." Podobně naše minulá karma určila tělo, které v tuto chvíli máme. Jakmile se narodíte, tělo, které se rodí ve stejnou dobu, s sebou nese různé reakce. to se projeví v pravý čas, například pokud se vám zhorší oči, v určitém okamžiku se zhorší vaše vidění, pokud vám vypadnou zuby, stane se to, pokud onemocní játra, stane se to v určitou dobu kvůli vaší karmě. Takže karma je vytvořena našimi hříšnými a spravedlivými činy. Někdy si lidé myslí, že na konci života všechno skončí, nic nebude existovat a tělo je jen hromada chemických prvků. Ale pokud je to tak, můžeme se zeptat vědců: „Vytvořte prosím tělo a dokažte tím své tvrzení.“ Ale oni jen odpovídají: "Tělo jsou jen chemické prvky." Žádáme vás, abyste to dokázali vytvořením nějakého druhu těla. Souhlasíme i s vajíčkem nebo mravenčím tělem. Jednou byl náš duchovní učitel A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada v Jižní Africe. Jeli jsme po silnici směrem do Durbanu, a když jsme míjeli budovu zvanou Duhová továrna na kuře, Šríla Prabhupáda se zeptal, k čemu ta budova slouží. Vysvětlili mu, že je to líheň pro slepice a pro slepice, které neustále snášejí vejce, a když přestanou snášet vejce, jsou zabity. Prabhupáda řekl: "Pokud vědci říkají, že život je jen kombinace chemických prvků, pak je nechte vyrobit vejce. Vyzývám je. Mohou vzít něco bílého, jako fosforečnan vápenatý, něco žlutého, jako fosforečnan sodný, a vyrobit žloutek." Mohou to zakrýt plastem. Vědci ale neumí vyrobit vejce. Neumějí vyrobit ani mravence, a přesto tvrdí, že život je prostě produktem chemických prvků. Ve skutečnosti jejich teorie nebyla ničím prokázána. Pokud by tomu tak bylo, proč by neobjevili chemické prvky, které z chemického těla zmizí v okamžiku smrti? V okamžiku smrti zůstávají všechny chemické prvky v těle stejné. Z těla nic nemizí, nic se nevylévá, všechny chemické prvky jsou na svém místě. Proč tedy ten muž zemřel? Vědci na to odpoví: "Protože některé chemické složky se rozložily." Jaké chemikálie se rozložily? Může někdo říct? I když mohou říct, proč si pak nevezmou jiné chemikálie a nevstříknou je do těla? Nechte toto tělo znovu ožít! Ostatně stát by tak měl více pracovníků. Toho ale nejsou schopni, protože jakmile tělo zemře, musíte ho vyhodit; Tělo tedy není jen kombinací chemických prvků.

Tělo je spojením hmoty a ducha, spojením hmotných prvků a duchovní duše, která vstoupila do těla a je příčinou života. Pokud například duše v okamžiku početí nevstoupí do mateřského vajíčka, embryo se nevyvine. Duchovní duše vstupuje do tohoto vajíčka a pak vzniká život a embryo vyroste. Někdy si lidé myslí, že v embryu není život, že je bez života. Tento argument používají k ospravedlnění potratů. Říká se, že potrat není zabití živé bytosti v děloze. Ale nikdy jsme neviděli mrtvé věci růst a nikdy jsme neviděli, jak se mrtvé věci proměňují v živé věci, ožívají. Vždy vidíme, že život pochází ze života. Nikdy jsme neviděli život pocházet ze smrti. Vidíme, že život dává vzniknout nějakým chemickým látkám a nejsou to chemické látky, které dávají vzniknout životu, například citroník dokáže vyprodukovat obrovské množství kyseliny citrónové a člověk nebude vědět, odkud se vzala. V našem lidském těle je mnoho dalších složek, mnoho různých prvků, například naše stolice je naplněna fosforečnany, je v ní hodně fosforečnanů. Takže vyrábíme různé chemikálie, to je přirozené, ale chemikálie nevytvářejí život. V jednom výzkumném ústavu (také jsme to viděli) provedli botanici experiment, aby ukázali, že rostliny dokážou produkovat různé chemikálie. Občas někdo namítne, že tělo vlastně žádné prvky nevytváří, jen přeměňuje chemikálie, například jíme ústy, potrava se v těle přemění a pak má formu exkrementů. Aby bylo možné odpovědět na tuto námitku, byl proveden vědecký experiment. Můžete vzít semeno malé rostliny a umístit je do externě kontrolovaných podmínek. Přesně víte, jaké prvky jsou obsaženy v této zemi. Můžete přesně zvážit půdu, provést chemický rozbor půdy a toho, co je na zemi. Každý den si můžete pečlivě změřit množství vody nebo jiných věcí, které přidáte. Můžete pečlivě změřit, kolik sluneční energie dosáhne této rostliny. A v období růstu rostlin budete moci vidět, že se tam objevily nové komponenty, které tam dříve nebyly. Nejsou součástí těch látek, které byly ve vnějším prostředí. Rostlina produkuje zejména vápník. Vápník můžete z média úplně odstranit, ale když rostlina vyroste, bude stále obsahovat vápník. To dokazuje, že život produkuje chemikálie, ale nikdy nikde nebyl důkaz, že chemikálie produkují život.

Védská literatura tedy říká, že živá bytost produkuje toto tělo, rodí, a pak na konci života, když tělo zestárne a nebude k ničemu, živá bytost opustí předchozí tělo a získá nové. To vše se děje v souladu s přírodními zákony. Když používáme přírodní zákony, může se nás někdo zeptat: "Čí je to přirozenost? Pod vedením čí přírody se to všechno děje? Kdo to všechno řídí?" A odpověď na tuto otázku je jedna: “Nejvyšší Osobnost Božství, Krsna, je příčinou všeho, co se děje podle přesného plánu.” Ale kdo je Krišna a jaký k Němu máme vztah? Jaký je náš vztah s Ním? To lze vysvětlit na velmi jednoduchém příkladu Slunce a slunečního světla. Slunce je obrovský zdroj světla ve vesmíru a vychází z něj nekonečné množství částic, které mají vlnové charakteristiky. Tyto částice ze Slunce se nazývají fotony. Mají všechny vlastnosti Slunce, mají teplo a světlo, stejně jako Slunce. Rozdíl je v tom, že Slunce obsahuje obrovské množství světla a tepla, zatímco částice Slunce jsou drobné, drobné částečky světla a tepla. Tato částice je tedy prakticky zanedbatelná, nekonečně malá, pokud ji srovnáme s nekonečným Sluncem. Existuje tak velká rozmanitost energií, nikdo nemůže pochopit, jak se to děje. Tolik světla a tepla pochází z této částice a je podobná světlu samotnému, samotnému Slunci, ale liší se v množství. Toto je příklad současné odlišnosti a jednoty. Rozdíl a jednota znamená, že z kvalitativního hlediska jsme jedno, ale z kvantitativního hlediska jsme odlišní. Toto je dokonalý příklad, který ukazuje jednotu a rozdíl mezi Osobností Božství, Krišnou a námi živými bytostmi. Krišna je velkým zdrojem všech živých bytostí a od Něho jsme my všichni, živé bytosti, vzešli. Všechny duše ve stvoření pocházejí z Krišny. Jsme kvalitativně totožní s Nejvyšší Osobností Božství, ale kvantitativně se od Něho lišíme. Jednota a odlišnost v nás existují zároveň. Jsme s Ním stejní v kvalitě, ale lišíme se od Něj v kvantitě. Krišna je velkým zdrojem celého vesmírného stvoření a my, nepatrné, bezvýznamné duchovní částice, jsme výsledkem. Krišna je Pán a my jsme Jeho služebníci. Toto je základní reprezentace védské filozofie.

Vztah mezi živou bytostí a Nejvyšším se nazývá sanatana-dharma živé bytosti. Tato sanátana-dharma v podstatě znamená službu. Drobná živá bytost musí sloužit svrchované, obrovské, velké Osobnosti Božství. Tato služba se nazývá bhakti. Bhakti, bhakti jóga. Jóga znamená „svázat“ a bhakti znamená „být v láskyplném, transcendentálním vztahu s Nejvyšším“. Tímto způsobem má živá bytost přirozeně vztah s Nejvyšším Pánem jako s jeho věčným služebníkem. Pán je velký a my jsme velmi malí a bezvýznamní, proto k našim povinnostem patří sloužit Mu. To je naše přirozené ústavní postavení. My živé bytosti nepatříme do tohoto hmotného světa. Přišli jsme sem jednoduše kvůli naší touze ovládnout hmotnou přírodu. Chceme vládnout a užívat si hmotnou existenci, ale ve skutečnosti nejsme ani poživatelé, ani páni, jsme služebníci Nejvyššího, a když procesem bhakti-yogy obnovíme své přirozené postavení služebníků Nejvyššího, dosáhneme duchovní úrovně. sebeuvědomění. Sebeuvědomění znamená pochopení sebe sama, kdo skutečně jsme a čeho jsme součástí. Tomu se říká sebeuvědomění. Když se člověk seberealizuje, již se nenarodí v tomto hmotném světě, ale vrátí se zpět do duchovního světa, do kterého patří. To je základní filozofie vědomí Krišny. Vědomí Krišny má samozřejmě gigantickou filozofii. Šríla Prabhupáda přeložil mnoho knih ze sanskrtu do angličtiny, asi šedesát knih. Dnes večer můžeme vysvětlit jen malou část naší filozofie, ale pokud se chcete dozvědět více, vezměte si s sebou naše knihy o vědomí Krišny domů. Tyto knihy postupně překládáme do ruštiny a všech ostatních jazyků Sovětského svazu. Je to velmi velká práce a bude to trvat dlouho, možná ne moc dlouho, ale dost dlouho, ale teď máme alespoň Bhagavad-gítu. Bhagavad-gíta je nejdůležitější z našich knih, je základem duchovního života. Vezměte si s sebou Bhagavad-gítu a pečlivě si ji přečtěte. Toto je úžasná kniha, která vám poskytne hluboké porozumění duchovnímu poznání. Bhagavad-gítu budete moci číst znovu a znovu a budete v ní nacházet stále nové a nové věci, protože je to vlastně velmi hluboká kniha a nikdy se vám ji nepodaří vyčerpat až do dna, ačkoli velmi jednoduché věci jsou v něm probíráno. Je to velmi hluboké dílo, protože Bhagavad-gītu vyslovuje sám Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇa. Proto se snažte přijmout duchovní život, vědomí Krišny.

Někdo se může ptát: "Jak mohu přijmout vědomí Krišny a uvést ho do svého života?" A jedna odpověď může znít: „Do vědomí Krišny se můžete velmi snadno dostat zpíváním Hare Krišna mahá-mantry: Hare Krišna, Hare Krišna, Krišna Krišna, Hare Hare/Hare Ráma, Hare Ráma, Ráma Ráma, Hare Hare velmi jednoduchá mantra, ale nenechte se touto jednoduchostí zmást. Ve skutečnosti je mantra Hare Krsna velmi, velmi mocná, protože zahrnuje jméno Nejvyšší Osobnosti Božství, Krsny, a Jeho první expanze, kterou označuje slovo Hare k energii, zpíváním mantry zpíváš jména energie a zdroje energie všeho, a proto je zpívání těchto jmen velmi mocná metoda za jakékoli peníze za tuto mantru vám ji dáváme zdarma, protože nikdo nemá peníze, aby ji zaplatil, a proto nemá smysl žádat po vás peníze za mantru Hare Krišna Některé skupiny si za to účtují peníze, ale tato mantra je nám dána zdarma. Na to není třeba žádat peníze. Tyto mantry jsou k nezaplacení. Hare Krišna mahá-mantra je nejmocnější ze všech manter, protože obnovuje náš přirozený vztah s Krišnou a přivádí nás na úroveň seberealizace, sebepochopení. Proto vás všechny žádáme, abyste zpívali tuto mantru a chápali více a více o tomto procesu vědomí Krišny. Když budete zpívat Hare Krišna mantru, váš život se povznese a dosáhnete skutečného štěstí. Chceme, abys byl šťastný. To je účel našeho kázání. Proto vás žádáme, abyste četli Bhagavad-gítu takovou, jaká je, zpívali Hare Krišna mahá-mantru, a stali se tak šťastnými. Děkujeme vám za trpělivost při poslechu této přednášky. Bude nějaká další část tohoto programu? Zbylo něco? Bude video? Ukážou vám video. Možná nám naši hosté položí několik otázek? Oddaní již měli čas na dotazy, proto žádáme hosty, aby se zeptali, pokud nějaké máte. Pokud nemáte žádné dotazy, nevadí, ukážeme vám video. Ale pokud máte otázky, zeptejte se je, on (překladatel) mi přeloží.