Proč je smrt nevyhnutelná? Smrt je nevyhnutelná, ale ne stárnutí nám nemohou pomoci.

Před několika lety pozvalo cambridgeské meditační centrum Tara Tulku Rinpočheho, aby promluvil. Před představením se dotkl svého růžence a třikrát řekl nějaká slova. Rozhodl jsem se, že je to nějaká zvláštní mantra. Nakonec jsem se ho zeptal, co říká, a on mi vysvětlil, že jen třikrát opakoval větu „Stejně umřu“. To mu pomáhá překonat přehnanou domýšlivost a nepovažovat se za brilantního kazatele. Všechny naše znalosti a schopnosti se totiž nakonec obrátí v prach.

A stanovil jsem si pravidlo obklopovat se různými předměty připomínajícími smrt – lebkou zesnulého lamy, růžencem vyrobeným z jeho kostí. Kosti byly ponechány po takzvaném nebeském pohřbu, kdy se tělo zesnulého ze soucitu dává supům ke krmení. Růženec, na kterém Tara Tulku Rinpočhe prsty, byl také vyroben z lidských kostí. Růženec vyrobený z lidských nebo zvířecích kostí slouží jako připomínka nevyhnutelného konce.

Často dostávám otázku: proč si tuto smutnou skutečnost neustále připomínat? Anusaya v jazyce Pali to znamená naše tajné pocity. Jedním z nich je strach ze smrti. Žije v našem podvědomí a projevuje se v podobě jiných, méně významných strachů. Ztrpčuje nám život. Jedná se o formu chronické úzkosti.

Anusaya neustále živeni každodenními dojmy: zemře nám někdo blízký, na ulici vidíme mrtvé zvíře, najednou se dozvídáme, že náš přítel je vážně nemocný, nebo po dlouhém odloučení zjistíme, že velmi zestárnul. Úkolem duchovní praxe je tyto strachy zahnat: obrazně řečeno otevřít dveře a okna a vpustit dovnitř čerstvý vzduch, přestat o nich mluvit šeptem, potlačovat je a utišovat. Je velmi těžké takto žít – potlačení strachu vyžaduje spoustu energie, která je v podstatě promarněna.

Pokud se pokusíme proniknout do této problematiky hlouběji, pochopíme, že se ve skutečnosti nebojíme smrti, ale představy smrti. Na první pohled je rozdíl malý, ale velmi důležitý.

Okamžik smrti se neliší od ostatních. To je další životní zkušenost, kterou je třeba splnit v bdělém stavu. Naše tělo a naše vědomí se v této době mění. Ale pokud se budeme snažit dívat dopředu, pak naše představy s největší pravděpodobností nebudou mít žádný vztah k realitě.

To se v životě stává často – skutečná událost se ukáže být úplně jiná, než jsme si představovali. Když přemýšlíme o smrti, snažíme se jít za hranice myšlení, protože právě myšlení vytváří nejrůznější problémy. Nikdo neví, co nás čeká po smrti. Smrt je velká neznámá a myšlenka, která je výrazem poznaného, ​​nemůže poznat to, co je neznámé. to je fakt. Smrt nazýváme neznámou, protože o ní nic nevíme.



Nejsem proti pocitu strachu při pomyšlení na smrt, protože tento pocit je nám blízký. Ale chaotické myšlenky, které vznikají spontánně během strachů, přinášejí jen malý užitek. Když přemýšlíme o smrti, nesnažíme se jít za hranice toho, co známe. Jednoduše se snažíme vážit si toho, co je kolem nás. Smrt je nyní přítomna s námi.

Smrt je téma, ke kterému vede mnoho filozofických diskusí. Hlavní principy buddhismu souvisí se změnami a nestálostí naší existence. Stárnutí a nemoc jsou jedním projevem nestálosti. To jsou přirozené procesy. Smrt je také přirozený proces. Naše tělo se dříve nebo později opotřebuje a přestane fungovat.

Ale navzdory nevyhnutelnosti smrti člověk nechce vždy přemýšlet o tomto tématu. Jsou těžké chvíle v životě, období deprese, kdy takové myšlenky nejsou příliš vhodné. (Buďte ohleduplní ke svým přátelům a blízkým – pokud jsou vážně nemocní nebo umírají, neměli byste jim tuto aktivitu doporučovat, zvláště pokud mají málo zkušeností s duchovní praxí.)

Pokud už takové zkušenosti máte a hlavně pokud jste dosáhli určité úrovně samádhi, to dělá věci jednodušší. Navíc od sebe vím, že i lidé, kteří nedosáhli samádhi, jsou schopni se soustředit na jednoduchou myšlenku jako „Musím zemřít“, protože toto téma je docela zajímavé. Soustředění nebude fungovat, pokud v nás myšlenka vyvolá strach, který nedokážeme překonat. Není však vůbec nutné být v meditaci zkušený.

Pro někoho, kdo se cítí připraven, může být cvičení myšlení na smrt neocenitelné. Tímto způsobem vyháníme strachy ven, abychom je lépe poznali. To vždy odhaluje nestálou povahu strachu. Bez ohledu na to, jak nepříjemně se může zdát na první pohled, jeho existence je krátkodobá: strach vzniká a po chvíli odezní. Energie strachu je přítomná, ale není naše – není to naše „já“.



Jakmile to pochopíte, můžete ze strachu vytěžit spoustu energie. Nyní se v našem podvědomí nebudou skrývat obavy. Dožili svůj vyhrazený čas. Mohou se vrátit, ale my už máme jistotu, že se s nimi dokážeme vyrovnat. Viděli jsme, že strach lze pozorovat, což znamená, že se s ním dá pracovat.

Strach nás tedy učí vážit si života. Umožňuje nám vidět život v celé jeho kráse – protože chápeme, že dříve nebo později skončí. Dobrovolně jsme vstoupili do příbytku smrti. A uvědomili jsme si, že žijeme v klamu a nevědomosti. Předstírali jsme, že život bude trvat věčně. To znamená, že jsme si neuvědomovali jeho plnost a nádheru.

Intelektuálně chápeme, že zemřeme. Ale musíte to vědět srdcem. Musí se dostat až na dřeň vašich kostí. Pak pochopíme, jak žít.

Abyste toho dosáhli, musíte neustále myslet na smrt. Celá naše praxe dharmy je přípravou na takové hluboké porozumění. Prvním krokem je vytvoření etického postoje. Druhým krokem je rozvoj správného dýchání. To může trvat poměrně dlouho – musíte se dostat do klidného, ​​koncentrovaného stavu. Je také nutné pracovat s vjemy, s malými i většími strachy a rozvíjet vědomý přístup k událostem každodenního života. Tyto kroky nám pomáhají posílit naše vědomí, abychom mohli čelit strachu ze smrti. Někdy před pozorováním strachu potřebujeme zhodnotit svůj odpor vůči němu. Uvědomujeme si, jak moc tento strach nenávidíme.

Bez této předběžné práce nebude člověk schopen klidně čelit smrti. Může existovat několik výjimečných jedinců, kteří to dokážou. Přicházejí na Zemi neobvykle duchovně zralí nebo prošli zkouškami, které je učinily dospělými. Je třeba vyvinout určitý klid ve vztahu k událostem, abychom je mohli analyzovat a získávat z nich informace. Komunikace se strachem poskytuje vhled, který má sílu osvobození.

Naše uvědomění je zpravidla spontánní. V televizi vidíme zprávu o nějaké tragédii a zažijeme bolest nebo dokonce infarkt, a pak změníme kanál a všechno zmizí. To jsou zákony moderního života - pozornost člověka se rychle rozptýlí.

Duchovní praxe je jiné povahy. samádhi, kterého dosáhneme, není absolutní koncentrace s vyloučením všeho ostatního. Vědomí, které dosáhlo samádhi, je silný a pružný, velmi živý. Tento stav připomíná něhu. Mé srdce jakoby taje. Vidíte skutečný smutek života a skutečnou krásu života. Jedno bez druhého nevidíte. Praxe nám dává příležitost vidět je společně.

Naše srdce se stává něžným a citlivým a každá událost se nás dotýká natolik, že se probouzíme: pronikáme hluboko do podstaty věcí. Vše nabývá většího významu – jak lidé, tak události kolem nás. Člověk má touhu učinit meditaci intenzivnější.

Pod praxe Nemyslím tím opustit svou práci nebo rodinu a meditovat v jeskyni. Vykládám tento pojem v širším smyslu: cokoli děláme, jsme ve stavu duchovní bdělosti. Cvičení se stává nedílnou součástí našeho života. Když jsme se naučili pracovat s běžnými událostmi, postupně přecházíme k těm výjimečným – jako je smrt.

Hodně jsem se naučil od zenového mistra Suzukiho Shosana, který nejen meditoval, ale byl samuraj a žil nějakou dobu jako poustevník. Byl zručný v bojových uměních a učil, jak vědomě přistupovat ke smrti nebo „energii smrti“, jak to nazýval, aby se zlepšila duchovní praxe. V těžkých případech využíval energii smrti ke změně postoje k situaci a to mu velmi pomohlo.

"Člověk, který umírá s radostí, se stává Buddhou," řekl: "Být Buddhou znamená zemřít s lehkým srdcem." A pak otevřeně pokračoval: „Protože jsem člověk a nechci zemřít, cvičím, abych se naučil, jak zemřít snadno – snadno a bez přemýšlení o vystavení krku katovi.“

Kat je v tomto případě symbolem smrti. Mistr znamená, že přijde čas, kdy přijme smrt důstojně. "Trénoval jsem se různými způsoby," řekl, "a vím, jak hrozné je nemít možnost snadno zemřít, mou metodou je buddhismus pro zbabělce." V tomto smyslu jsme všichni zbabělci a všichni potřebujeme nějaký výcvik.

Poznání smrti není abstraktní poznání – získáváme ho přirozeně, například když zemře někdo z našich blízkých. Ale jen ten, kdo hluboce přemýšlí o tom, co se stalo, si z toho může vzít ponaučení. Jste-li otevřeni zkušenostem, pak se vaším učitelem může stát každý, kdo zemřel.

Poslední dárek, který jsem od svého otce dostal, bylo, že mě donutil přemýšlet o smrti. Vzpomněl jsem si, že nejsem výjimkou z obecného pravidla. Kdysi dávno jsem si neuměla představit, že by můj otec mohl zemřít – vždy byl větší a silnější než já, byl pro mě příkladem. Ale zemřel a už se nevrátí. Z popela se opět nestane dřevo. A i já se jednoho dne proměním v popel.

FORMÁLNÍ PRAXE

Od uvažování o otci přejděme k formální duchovní praxi související se smrtí. Například používám devítidílnou meditaci, kterou jsem objevil v kázáních Atishy (980-1055), velkého indického buddhistického mudrce. Tuto meditaci jsem upravil pomocí rad svých učitelů – Tara Tulku Rinpočheho a Ajaana Suwaty. To vše vytvořilo základ meditace o smrti, kterou učím své studenty.

Moje meditace je rozdělena do tří hlavních částí: myšlenky o nevyhnutelnosti smrti, myšlenky o nepředvídatelnosti smrti a myšlenky, se kterými nám v okamžiku smrti může pomoci pouze dharma. Každá část se skládá ze tří prohlášení.

Obvykle začínám dýcháním. Dělám to, dokud se můj mozek neuklidní. Když jsem dosáhl klidu, začnu přemýšlet o jednom z prohlášení - například: "Všichni zemřeme."

Je zřejmé, že přemýšlet o tom vyžaduje určitou koncentraci vědomí. Smrt je totiž to, čemu bychom se nejraději vyhnuli. Přirozeně máme velkou averzi ke smrti. Pokud se dostatečně nesoustředíme, nebudeme schopni plně pochopit význam tohoto tvrzení. V klidném stavu se naše myšlení stává ostrým a flexibilním. Dokážeme přesně zaměřit svou pozornost a udržet ji v nepřetržitém stavu. Máme silnou podporu samádhi, která udržuje náš citový a duševní zájem o předmět kontemplace.

Když se na výpověď podíváme z různých úhlů pohledu, pochopíme významovou bohatost v ní obsaženou. Když budeme pozorní k naší zkušenosti, pochopíme pravdivost tohoto tvrzení. Pocítíme to nejen svou myslí, ale celou svou bytostí. Atishových devět meditací je cvičením yonisomanasikara– moudrá pozornost nebo pečlivé soustředění. Jakákoli jednoduchá tvrzení, pokud k nim přistoupíte důkladně, obsahují mnohem více významu, než se na první pohled zdá. Hluboký vhled do jejich podstaty nám pomůže pochopit fungování přirozeného zákona Dharmy v našem těle a mysli.

Při praktikování meditace byste se měli nejprve zaměřit na jednu z devíti částí, poté krátce projít všechny ostatní, abyste na ně nezapomněli. Můžete dělat jednu část denně nebo všechny tři. Pokud se meditace v této části ukáže jako plodná, měli byste v ní pokračovat několik dní. Všechny úvahy jsou navrženy tak, aby pochopily stejnou jednoduchou pravdu, a proto byste se při jejich praktikování neměli držet příliš přísných pravidel - spoléhejte se na svůj zdravý rozum.

Pro větší přehlednost uvádíme několik příkladů.

NEVYHNUTELNOST SMRTI

KAŽDÝ Z NÁS ZEMŘE

První a nejkategoričtější z těchto tvrzení je, že všechny živé věci podléhají smrti. Nikdo není výjimkou z univerzálního zákona. Smrt je přirozeným důsledkem našeho narození a celý náš život od okamžiku narození je cestou ke smrti. Neexistují žádné výjimky. Nezáleží na bohatství, vzdělání, fyzickém zdraví, slávě, morálním charakteru a dokonce ani na duchovní zralosti. Pokud nechcete zemřít, je lepší se nenarodit.

Buddhaghosova „Visuddhimagga“ se v tomto případě ukazuje jako velmi užitečná. Zve vás ke srovnání s jinými slavnými historickými postavami. Buddha zemřel. Ježíš Kristus a Sokrates zemřeli. Zemřeli slavní sportovci – silní a zdraví muži a ženy, kteří dokázali atletické výkony.

V takové situaci často myslím na Krishnamurtiho. Je dobré, když člověka znáte osobně. Krishnamurti měl neuvěřitelnou vnitřní sílu, jasnost vědomí a obrovskou lásku k životu, která ho nikdy nezklamala. Učil až do posledních dnů svého života a zemřel ve věku 90 let. A přesto zemřel.

A mezi obyčejnými lidmi jsou veselé a energické povahy - každý z nás má takové známé. Stejně jako všichni ostatní čelí smrti.

Někdy nové nápady na meditaci přicházejí samy od sebe. Před několika lety jsem se po přednášce o vědomém postoji ke smrti vrátil domů. Přirozeně jsem měl stále plnou hlavu předchozího představení. Chtěl jsem si odpočinout. Opravdu miluji staré filmy. Ten večer byl v televizi uveden film z roku 1938 s Clarkem Gablem a Carole Lombard v hlavních rolích. Vášnivý filmový fanoušek, znal jsem každého, kdo se na vzniku filmu podílel – scénáristu, režiséra, producenta. A najednou jsem si uvědomil, že všichni už nežijí.

Kdysi byli tito lidé plní života a šarmu, neuvěřitelně přitažliví a nyní jsou všichni – i ti, kteří hráli v orchestru a prodávali popcorn v sálech – mrtví. Dokonce překvapivé. Film vypadal tak živě a lidé, kteří ho natočili, byli mrtví.

Buddha o tom řekl toto:

Mladý a starý
Hloupý a moudrý
Chudí a bohatí - všichni zemřou.
Jako hliněné hrnce – velké i malé,
Spálené a nespálené - nakonec se zlomí,
Takže život vede ke smrti.*

* Mahaparinibbana Sutta, Digha Nikaya 16.

Jednou přijde řada na každého z nás zemřít. Člověk je jediným druhem na Zemi, který je schopen si tento jednoduchý a neměnný fakt uvědomit. A toto vědomí nyní může změnit naše chování – a to způsobem, který na první pohled nemá nic společného s nevyhnutelností smrti

Překlad pro – Seva Bardin

Jednou přijde řada na každého z nás zemřít. Člověk je jediným druhem na Zemi, který je schopen si tento jednoduchý a neměnný fakt uvědomit. A toto vědomí nyní může změnit naše chování – a to způsobem, který na první pohled nemá nic společného s nevyhnutelností smrti.

Asi 10 minut po přečtení tohoto článku se vaše myšlenky budou pravděpodobně tak či onak točit kolem tématu smrti. A s největší pravděpodobností v této době sny o slávě zesílí, budete ochotnější podporovat charismatického vůdce a pocítíte větší zájem pokračovat ve své linii. Je také velmi pravděpodobné, že budete méně schvalovat myšlenku kojení a shovívavější k válce. Alespoň to dokládají výsledky vědeckého výzkumu.

Proč se tohle děje?

Podle výzkumníků v oboru Teorie zvládání úzkosti ze smrti nám všechny tyto změny v našem vědomí pomáhají přijmout fakt naší smrtelnosti. Člověk podvědomě využívá každou příležitost, aby zatlačil myšlenku na nevyhnutelnou smrt do pozadí své mysli.

„Abychom v tomto světě neztratili klid, musíme my lidé věřit v existenci nějakého smyslu; že nejsme jen bytosti, které budou jednoho dne beze stopy vymazány z povrchu Země,“ říká psycholog Jeff Greenberg z University of Arizona.

Greenberg je jedním ze spoluautorů The Death Anxiety Management Theory. Hlavní myšlenkou této teorie je, že se člověk snaží vyrovnat se strachem ze smrti pomocí sebeúcty, která spočívá ve smyslu pro správnost jeho pohledu na svět a správnost jeho hodnot. Což zase zanechává vážný otisk v různých oblastech jeho chování.

Autoři začali vyvíjet Teorii zvládání úzkosti ze smrti v roce 1986 po přečtení knihy Popírání smrti od antropologa Ernesta Beckera, která v roce 1974 získala Pulitzerovu cenu. Becker v této knize tvrdí, že lidské chování je určováno hledáním nesmrtelnosti – a to jak doslova (víra v posmrtný život), tak i obrazně (touha zanechat za sebou nějakou znatelnou stopu).

"Jeho argumenty jsme považovali za velmi přesvědčivé," vzpomíná Greenberg.

Psychologie smrti

Becker tvrdil, že člověk bojuje se strachem ze smrti zvýšením sebeúcty – přesvědčováním se, že jeho život má smysl ve světě, kde na všem záleží. Jedním ze způsobů, jak zvýšit sebevědomí, je naznačit, že patříte k něčemu významnému. Například ke své kultuře nebo určitému vidění světa.

Aby tento předpoklad ověřili, Greenberg a jeho kolegové provedli experiment, do kterého pozvali skupinu soudců městského soudu, aby se zúčastnili. Někteří z nich byli požádáni, aby popsali své pocity z vlastní smrti. Bezprostředně poté byli všichni soudci požádáni, aby zvážili hypotetický případ ženy zatčené za prostituci.

Ukázalo se, že přemýšlení o smrti velmi ovlivnilo rozhodování soudců.

Soudci ve skupině, která nenapsala esej o smrti, udělili obžalovanému průměrnou pokutu 50 dolarů. Rozhodnutí skupiny uvažující o vlastní smrti byla asi desetkrát přísnější, s průměrnou pokutou 455 dolarů. Psychologové se domnívají, že se tak stalo, protože verdikt druhého jmenovaného byl více v souladu s jejich osobním přesvědčením. Tedy světonázor „zákon a řád“.

Následné experimenty ukázaly, že tento efekt je spojen POUZE s myšlenkami na smrt. V případech s myšlenkami na bolest nebo různé druhy selhání a utrpení se nic takového neděje.

Lidé se snaží vyrovnat se strachem ze smrti pomocí věcí, které se smrtí nemají nic společného.

Vezměte si například kojení. Studie z roku 2007 zjistila, že po přemýšlení o smrti byli lidé výrazně negativnější ke kojení na veřejnosti a méně akceptovali kojící ženy ve stejné místnosti jako oni. Vědci se domnívají, že pohled na kojící ženu lidem připomíná jejich zvířecí povahu.

Na druhou stranu připomínky smrti povzbuzují lidi, aby přemýšleli o plození. Ve skutečnosti studie z roku 2011 publikovaná v Journal of Research in Personality zjistila, že po přemýšlení o smrti se lidé začali více zajímat o pojmenování svých dětí vlastními jmény.

Podle výzkumu Greenberga a jeho kolegů navíc přemýšlení o smrti v lidech probouzí touhu po slávě a mnohem více jsou nadšeni myšlenkou pojmenovat hvězdu po sobě.

Začarovaný kruh

Ale možná nejpřekvapivějším účinkem přemýšlení o smrti je tendence k izolaci.

Greenberg vysvětluje tento efekt tímto způsobem. V raných fázích života jsou děti absolutně závislé na svých rodičích. Rychle ale začnou chápat, že k udržení lásky a ochrany rodičů se musí chovat určitým způsobem a přijímat určitá pravidla. S přibývajícím věkem si stále více uvědomujeme nebezpečí okolního světa, přičemž role ochranitelských rodičů postupně slábne.

„V takové situaci dochází v naší mysli k přenosu – role psychologických ochránců se přesouvá z rodičů na větší struktury nebo koncepty,“ říká Greenberg. Může to být Bůh, země, koncept svobody nebo demokracie.

Proto se tváří v tvář hrozbě smrti snažíme ještě pevněji držet námi zvolených hodnot. Výsledkem je kuriózní efekt.

Studie z roku 2011 zjistila, že když si lidé připomenou smrt, mají tendenci více sympatizovat s charismatickým vůdcem, který sdílí jejich pohled na svět.

V roce 2006 byla provedena studie, která zkoumala vliv práce íránských kazatelů mezi íránskými studenty. V kontrolním stavu většina studentů podporovala kazatele míru. Po uvažování o smrti však mnohem více studentů přešlo na stranu někoho, kdo obhajoval teroristické útoky proti Američanům.

A Američané (podle výsledků studie z roku 2011), kterým byl před průzkumem připomenut teroristický útok z 11. září, se mnohem ochotněji vyslovili pro válku proti Iráku, a dokonce i pro zahájení jaderného útoku na tato země.

Nicméně ne všechno v Death Fear Management Theory je tak pesimistické. Vzpomínka na smrt může lidi povzbudit k větší charitativní činnosti. Tímto způsobem se mnoho bohatých lidí snaží „zanechat svou stopu na Zemi“.

„Vše závisí na povaze vašeho pohledu na svět,“ říká Greenberg. Pokud se domníváte, že přínos člověka by měl být pozitivní, pak vás přemýšlení o smrti bude motivovat ke konání dobra. Pokud máte opačný hodnotový systém, pak když myslíte na smrt, budete hledat slávu padoucha nebo se přidat k teroristům.“

"Pokud nemáte v hlavě myšlenku, neuvidíte fakta." Ivan Pavlov

Svět nesprávně hodnotí vyhlídky praktické gerontologie, totiž možnost úplně zrušit stárnutí. Posledních 20 let se věnuji gerontologii, studiu stárnutí – dalo by se říci, že z čistě sobeckých důvodů. Blíží se mi stáří. Můj názor je, že stárnutí vynalezla sama biologická evoluce. Tohle auto se opotřebuje a skončí v popelnici. Ale lišíme se od něj tím, že stárnutí není mechanické opotřebení. Stárnutí je cesta zrychlit vývoj. Tuto myšlenku poprvé vyslovil německý biolog August Weismann na konci 19. století. Byl obviněn z antidarwinismu. Tato myšlenka se objevila ještě několikrát ve 20. století. A pokaždé to šlapali lidé, kteří chápali podstatu evoluce příliš povrchně. Čím častěji umírají jednotlivci, tím častěji se mění generace. Někteří červi žijí 15 dní. Po 15 dnech zemřou a je tu nová generace. Nová generace má nové vlastnosti. Výběr prospěšných vlastností vyžaduje časté změny. V této situaci se organismus snaží pomoci svému druhu najít nové znaky, a proto se častěji mění. Zabít se pro urychlení variability je myšlenka evoluce.

Ale proč se tělo zabíjí tak pomalu? Pokud evoluce potřebuje ke změně organismus, proč by to nešlo rychleji? A ne tak ponižující jako u nás. Stárnutí je pomalý vražda organizovaná samotným organismem. Smrt je nevyhnutelná, ale mezi ní a stárnutím není nutné spojení. To znamená, že v zásadě musí existovat nestárnoucí organismy a ty už byly nalezeny. Některé druhy mají program, který je v určitém okamžiku rychle zabije. Albatros se dožívá 60 let, ale jen sílí. Albatrosi hnízdí na ostrovech v Indickém oceánu. Odtud létají směrem na Antarktidu, kde je více ryb. Vědci provedli experiment instalací senzorů na albatrosy. Ukázalo se, že do Antarktidy se dostanou jen ty nejstarší, protože jsou nejsilnější. Jednoho dne albatros zemře. Nikdo neví, Proč zemřel. Ale rozhodně ne proto, že by byla opotřebovaná. Příroda to tak naprogramovala. Toto je vzácný případ, ale zarážející.

Případů, kdy je program sebevraždy rozložen na mnoho let, je mnohem více. To nemění podstatu – jde o dobře organizovaný odchod ze života. Mění se ale způsob provedení. Stárnutí je odchodem ze života, ale ne okamžitě, ale proto, že různé životní funkce jsou vykonávány stále hůře. Existuje taková nemoc stáří - sarkopenie. Jedná se o postupný pokles počtu svalových buněk. Z tohoto důvodu všechny organismy běží pomaleji. Vyzkoušejte myšlenkový experiment: dva králíci běží, jeden hravý a jeden letargický. Která uteče před liškou? Skotačivý. Nestane se večeří pro lišku, ale bude plodit další zaječí potomky. Zatímco jsou zajíci mladí, nejsou mezi nimi žádní letargičtí. Ale s věkem přichází stárnutí a tedy sarkopenie. Navíc tyto potíže začínají dříve, než skončí reprodukce. To znamená, že se objevuje poměrně velká společnost zajíců, kteří se stále rozmnožují, ale už běží pomaleji. A z nich ti, kteří jsou třeba chytřejší, lišce uhnou. A ti hloupější se nechají chytit. Můj bratr fyzik spočítal, že když bude v lese dost lišek, do 5 generací všichni hloupí zajíci zmizí. Stárnutí, které začalo při zachování schopnosti reprodukce, dodatečně zlepšuje plemeno zajíců tím, že pomáhá výběru identifikovat a udržovat malá vylepšení.

Totéž jsme zdědili od našeho zvířecího předka. Stále máme tento program, který měl pomoci vlkovi dále nás zlepšovat. Ale jaký druh vlka? Bydlíme v pohodlných domech. Máme zbraně a psy. Stárnutí je přirozený proces, který se však v našich podmínkách stal zcela nepřirozeným. Tento zapomenuté v nás , program, který se stal nadbytečným. Ve skutečnosti jsou další typy „podvratných činností“ těla. Na pozadí stárnutí nejsou tak nápadné, protože stárneme všichni. Ale například smrt na septický šok je ve světě velmi běžná. Je těžké se s tím vyrovnat, i když by se zdálo, že existují vynikající antibiotika, která zabíjejí jakékoli bakterie. Ale končí to smrtí organismu, protože si to zařídil sám. A u obrovského množství nemocí jsme hlavním faktorem jejího rozvoje my sami. Když máme mrtvici, spustíme pro sebe program smrti neuronů. Zemřou ne proto, že by v těchto podmínkách nemohli přežít, ale proto, že jsme program sami spustili. Evoluce je tak dlouhá. 3 miliardy let. Během let mělo tělo příležitost přijít s řadou krásných zařízení, jak se zabít.

Donedávna se věřilo, že se stárnutím se bojovat nedá. Je to nemožné, protože je to porušení biologických zákonů. Stejně jako nemůžete vymyslet perpetum mobile. Je to nemožné, protože je to z hlediska fyzikálních zákonů nedosažitelné. Z pohledu geriatrie je stárnutí nevyhnutelným výsledkem života. Nedá se nic dělat, můžete se jen postarat o to, aby ten člověk méně trpěl a déle žil, a pak ho důstojně vyprovodit na hřbitov. Největší anglický geriatr [lékař, specialista na nemoci stáří] Rotan řekl, že pokusy léčit stárnutí nejsou jen neznalostí, ale i negramotností. Ale ve skutečnosti již vidíme „rušivé technologie“, které mohou všechno obrátit na farmaceutickém trhu. Nyní se vyvíjí soustavně, pomalu a smutně. Genomické sekvenování a cílené podávání léků jsou malá vylepšení. Ale věříme, že existují přístupy, které by mohly farmaceutický trh zcela rozvrátit. Dosud lékárníci předpokládali, že jsme korunou stvoření, vyrobenou dokonale, a když onemocníme, znamená to, že se něco pokazilo a je třeba to napravit. Pokud však tělo samo spustí zabíjející program, pak čím lépe se s ním zachází, tím rychleji se tkáň zabíjí: program již začal fungovat a stojí před tím, že ho chtějí zastavit.

Věříme, že dokážeme zabránit tomu, aby se program stárnutí vůbec rozjel. Lidé by neměli umírat na stáří, ale z jiných důvodů. Náš návrh má zakazující vliv na program, který je zapsán v našich genech a díky němuž stárneme. Tento řídící středisko mise – existuje určité centrum, které řídí naše stárnutí. Pokud existuje, funguje podle konkrétního programu. Stárnutí nezačíná okamžitě, ale po stisknutí tlačítka „start“. Všechny programy v biologii jsou genetické. Věřilo se, že gen stárnutí byl zapsán v nás. Nyní je jasné, že tam není. Toto je skupina genů. Vážné věci v biologii dělá orchestr různých systémů. Ale tento orchestr má dirigenta – genetický program stárnutí. Ale pokud je program genetický, neznamená to, že je třeba proti němu bojovat pomocí metod genetického inženýrství. Příkaz k zahájení stárnutí lze zrušit , zakázat to vybranými léky. Navíc takový příklad již existuje. Ve 2. polovině 20. století byla objevena buněčná sebevražda – fenomén apoptózy [apoptóza je smrt buňky naprogramované v sobě samém]. Buňka je strašný melancholik. Pokud nedostane příkaz „pokračovat ve svém životě“, spustí program sebezničení. Cesta, kterou se buňka sama eliminuje, byla vysledována. A to se neděje na úrovni genů nebo střediska řízení letu. Na úrovni provedení příkazu z jednoho z proteinů. Zabijte to drogou a apoptóza se zastaví. Navíc pro živé bytosti skládající se z jedné buňky – kvasinek, bakterií – je apoptóza smrtí organismu.

Toto není elixír nesmrtelnosti. Tisíce vědců studovaly nesmrtelnost v celé historii lidstva. Všechny mají jedno společné – všichni zemřeli. Není třeba si myslet, že když na člověka spadl trám a rozdrtil mu hlavu, tak mu naše medicína pomůže postavit se na nohy. Jsou zranění neslučitelná se životem. Nebudeme je rušit. Ale přijde čas, kdy tento typ zranění bude hlavní příčinou smrti. Stanou se zřídka. Budeme žít mnohem déle. Budeme vypadat mladě, pokud zastavíme program včas. Některé systémy našeho těla začínají stárnout ve 14 letech. Pokud zastavíte program stárnutí předem, jeho vnější známky se neobjeví. To znamená, že lidé budou vypadat na 25–30 let, kdy ještě nejsou viditelné vnější znaky. Každý se ale dožije svého smrtelného zranění nebo spáchá sebevraždu se zbraní. Dnes Před 60. rokem života lidé umírají na příčiny nezávislé na věku . Toto není program sebevraždy stárnutím. Ale pak začíná práce programu stárnutí. Dokázali jsme, že takový program existuje. Úkolem farmak je najít látku, která to zastaví.

K útoku na program stárnutí jsme zvolili momentálně nejsrozumitelnější směr. Předpokládali jsme, že sebevražda buňky a organismu se provádí přibližně stejným způsobem. Sebevražda je navíc pomalá, mluvíme o pomalém úbytku orgánů. jak to probíhá? Třeba jako pomalá buněčná sebevražda . Předpokládali jsme, že jed, kterým se ničíme, je reaktivní forma kyslíku. Když se neškodný kyslík začne chemicky redukovat na neškodnou vodu, získá zpočátku pouze jeden elektron. A to vede ke vzniku toxického polotovaru – superoxidu. Rozhodli jsme se vyrobit antioxidant – farmakologický prostředek, který zachycuje toxické formy kyslíku a neutralizuje je. Potíž je v tom, že tělo se dávno naučilo využívat toxické formy kyslíku pro své potřeby. Pokud jednoduše odstraníme jedy z těla, bez nich zemřeme. Proto mluvíme o odstranění přebytečných jedů. A to se musí udělat na určitém místě - v mitochondriích [mitochondrie je intracelulární organela, má vlastní DNA a je nezávislá na buněčném dělení, ale buňka je zcela závislá na přítomnosti mitochondrií jako hlavních zdrojů energie pro ni], aby zůstali mladí . Ale jak? Na pomoc přišel objev mitochondriální elektřiny, který byl učiněn v 60. letech dvacátého století. Chcete-li zacílit na antioxidant, musíte jej nabít tak, aby kation sám našel mitochondrie a pronikl do nich. Je zajištěna penetrace do organely o velikosti 1 mikronu. A nemusíte mířit.

Tuto podivnou látku, která v přírodě neexistuje, se nám podařilo syntetizovat v roce 2005. Začali jsme to zkoušet jako geroprotektory [geroprotektory jsou látky, které mají společnou vlastnost prodlužovat život zvířatům]. Nejprve na myších, pak zkoušeli na ovocných muškách, pak na korýších, na houbách, na rostlinách. Ve všech případech dochází k výraznému prodloužení života. Od malička jsme touto látkou krmili myši a potkany a sledovali, co se s nimi bude dít. U všech myší a krys, které jsme krmili touto látkou, doba mládí se prodloužila . Látky tohoto typu se zatím ve světových léčivech neobjevily, takže je těžké soudit o kontraindikacích a dalších souvisejících okolnostech. Zatím není známo doslova nic.

V jaké fázi je vývoj? Na základě biomedicínského projektu „Skulačevovy ionty“ je vyvíjen lék, který zvrátit program lidského stárnutí. Vědecké důkazy o existenci programu stárnutí jsou zároveň shrnuty v článku, který byl v době přípravy tohoto materiálu plánován k publikaci v dubnovém čísle 2017 autoritativního vědeckého časopisu Physiological Reviews (USA). Publikace v publikaci této úrovně je podle autorů silným argumentem pro uznání koncepce projektu mezinárodní vědeckou komunitou a následně regulátory a výrobci léčiv. Podle Vladimira a Maxima Skulachevových není výroba léku drahá a s přihlédnutím k škálování se může prodávat za průměrnou cenu antibiotik. Procesy vývoje oficiálního léku, jeho fázového testování a certifikace v takových případech trvají minimálně 10-12 let.

17. února 2017 manažer obsahu