Zpráva A.L. Beglová, Ph.D. n., na VI. mezinárodní teologické konferenci Ruské pravoslavné církve na téma „Život v Kristu: křesťanská morálka, asketická tradice církve a výzvy moderní doby“.
Ruská církev byla během strádajícího dvacátého století obohacena o velké množství mučedníků a vyznavačů. Jejich čin si bezpochyby zaslouží stát se jedním z ústředních témat teologického chápání moderního náboženského a filozofického myšlení. Autor zprávy se zamýšlí nad možnými směry tohoto vektoru porozumění.
Dvacáté století se stalo dobou mučednictví a konfesního činu ruské církve. Rozsah mučednictví - jak poznamenali mnozí současníci - je srovnatelný s érou mučednictví v prvních stoletích křesťanské éry. Obraz a zkušenost mučedníků tohoto období, nových mučedníků a vyznavačů Ruska se měl stát (ale dosud se nestal) jedním z ústředních témat teologického chápání dnešního ruského teologického a nábožensko-filozofického myšlení. V této zprávě chceme nabídnout některé úvahy historika o směru, kterým by se toto chápání mohlo ubírat.
1. „Oběti“ nebo „hrdinové“: pochopení výkonu nových mučedníků v moderní literatuře
Jak jsme řekli, srovnání ruských nových mučedníků a mučedníků prvních století je zcela běžné. Spolu s tím byla upozorněna na významný rozdíl mezi těmito jevy. Mučedníci prvních století byli a byli uchováni v církevní tradici jako svědkové víry a zmrtvýchvstání, kteří stáli před volbou - víra v Krista a smrt nebo zřeknutí se Něho a zachování života - zvolili víru a bytí se Spasitelem, a tím svědčil o pravdě o Jeho vzkříšení. Naproti tomu mučedníci dvacátého století byli často zbaveni jakékoli možnosti volby. Jako zástupci skupin podléhajících sociální segregaci byli odsouzeni ke zbavení svých občanských práv a následně i života. V drtivé většině případů jim nikdo nenabídl záchranu života za cenu zřeknutí se víry. Ukázalo se, že to nejsou svědci, ale oběti. V tomto ohledu lze připomenout aforismus Varlama Shalamova, který řekl, že ve Stalinových táborech nejsou hrdinové, ale pouze oběti.
Pokud je to tak, jaký byl výkon nových mučedníků? Opravdu uctíváme v jejich tvářích? pouze oběti, jako nevinní (a nevědomí) betlémští mučedníci, „kteří byli zabiti jen proto, že se Bůh stal člověkem“? Literatura navrhovala chápat nevyhnutelné mučednictví sovětského období jako důkaz nikoli zmrtvýchvstání, ale Golgoty, tzn. důkaz lidské přirozenosti Krista, která se odrážela v Jeho smrti, na rozdíl od Božské přirozenosti, vyjádřené v Jeho vzkříšení, o kterém svědčili raní křesťanští mučedníci. V této interpretaci se noví mučedníci ukazují jako malá část nevinných obětí v letech politických represí, oddělených od tohoto nesčetného hostitele takříkajíc na konfesním základě. Mezitím, při bližším zkoumání, takové čtení výkonu nových mučedníků vyvolává otázky: na začátku sovětského experimentu byla celá země pokřtěna, a proč tedy neoslavovat, alespoň jako nositelé vášní, všechny vyvlastněné? a vyhnaní rolníci. Pochopitelně paradigma obětí zamlžuje chápání mučednictví.
Na druhé straně je v literatuře tendence chápat mučednictví sovětského období právě jako hrdinství jako výkon odpor Sovětská moc. Abychom ale naplnili takové chápání mučednictví dvacátého století. specifického obsahu, musíme provést určitou intelektuální a historickou redukci. Těžištěm tohoto výkladu jsou především církevní hnutí a osobnosti, které zcela jasně demonstrovaly svůj politický odpor vůči stávajícímu režimu, především hnutí tzv. „katakomb“. Pokud se taková opozice neprojevila dostatečně jasně, církevní opozice vůči hierarchii Ruské pravoslavné církve Moskevského patriarchátu byla považována za projev odporu vůči režimu. V tomto výkladu mučednictví jsou církevní jevy systematizovány v rámci binární opozice: odpor vs. kolaborace. Církevní opozičníci se ukázali jako hrdinové odporu a duchovní a laici, kteří zůstali věrni kléru, bez ohledu na své postavení v životě a smrti, se ocitli v podezření z pletky s režimem.
Historická realita je přitom složitější. Ani opozičníci nebyli vždy neloajální vůči stávajícímu režimu. Navíc při dodržování tohoto paradigmatu ignorujeme mučednictví zbytku, neopoziční části patriarchální církve, která početně, co do počtu farností, převyšovala opoziční hnutí. Kvalifikovat její pozici jako kolaborantismus je asi stejné jako obviňovat z kolaborace vyděděné rolníky nahnané do kolektivních farem. Kromě toho je třeba vzít v úvahu koncilové rozhodnutí církve, která při oslavě nových mučedníků považovala za správné neoddělit mučedníky věrné hierarchii a umírněné opozičníky, kteří zachovávali modlitební jednotu s metropolitou. Petr (Polyanský).
Paradigma nových mučedníků jako obětí tedy zamlžuje chápání mučednictví a paradigma mučedníků jako opozičních, disidentů zužuje, a co je nejdůležitější, zkresluje naše chápání tohoto fenoménu a příliš zdůrazňuje církevně-politický aspekt církevních dějin 20. století. Oba tyto přístupy nás nemohou uspokojit. Zdá se, že klíč k jinému chápání fenoménu nových mučedníků můžeme najít v úvahách o rysech sovětské represivní politiky.
Masové represe ve 20.–50. letech 20. století s jejich zatýkáním, tábory a popravami byly pouze špičkou ledovce sovětské represivní politiky, která byla založena na masových sociální segregace.
Segregace podle třídy byla oficiální politikou sovětského Ruska v letech 1918 až 1936, zakotvenou v prvních ústavách. Poté byly celé kategorie obyvatel sovětské republiky zbaveny občanských práv, především pasivního a aktivního volebního práva. Mezi těmito kategoriemi byli bývalí šlechtici, bývalí velkomajitelé, duchovní, představitelé armády a policie starých pořádků a od počátku 30. let 20. století. - a vyvlastnění rolníci. Odnětí občanských práv, zařazení těchto lidí do kategorie „neoprávněných“ byl jen začátek procesů, protože právě oni spadali pod kluziště zvýšeného zdanění, byli to především oni, kdo byli vystaveni vystěhování z velkých měst při jejich „očistách“ byly jejich děti zbaveny práva na vysokoškolské vzdělání, během existence přídělového systému jim byl odepřen přístup k centralizovanému zásobování potravinami, což ve skutečnosti znamenalo odsouzení k hladovění; , nakonec patřili především mezi politicky nespolehlivé a tedy kandidáty na politickou represi.
Od roku 1936 byla kategorie deprivovaných lidí formálně zrušena, ale sociální segregace byla ve skutečnosti i nadále normou sovětské politiky v následujících desetiletích. Spolu s otevřeně deklarovanou třídní segregací existovala tajná, ale všem obyvatelům země obecně známá segregace z jiných důvodů. Mezi ně patřila: náboženská příslušnost, příslušnost k tomu, co bylo považováno za nespolehlivé národní (Poláci, Lotyši, Němci atd.) nebo místní skupina (“Harbinité”), členství v sociálně poznamenaných a deviantních skupinách (dříve odsouzení, bezdomovci, prostitutky. .).
Navíc to vše byla právě sociální segregace, protože člověk nebyl zařazen do té či oné znevýhodněné kategorie nikoli na základě svých prokázaných trestných činů, ale na základě „registračních“ (profilových) údajů nebo charakteristických rysů jeho chování (tj. do kostela, žebrání...). Pouze formální příslušnost k té či oné skupině obyvatelstva, která byla v současnosti kvalifikována jako nepřátelská, byla dostatečným důvodem k popravě při četných „masových operacích“ OGPU-NKVD (kulak, důstojník, různí státníci atd.).
Co nám může pohled na sovětskou represivní politiku jako na politiku masové sociální segregace dát k pochopení činu nových mučedníků? Docela hodně, myslím. Věřící byli jednou z hlavních kategorií obyvatelstva vystavených různým útiskům. Hlavní rána segregační politiky sovětské vlády samozřejmě dopadla na duchovenstvo a mnichy, ale pod neustálým tlakem se ocitli i obyčejní věřící. Zjevné postavení církve bylo zatíženo vážnými komplikacemi v práci i doma, zejména ve společných bytech, mělo za následek překážky kariérního růstu, věřící mohli být vystaveni tlaku komsomolu, sociálních aktivistů či jiných organizací zabývajících se protináboženskou propagandou; . Změny v rozvrhu práce ve výrobě (pětidenní a desetidenní) znemožňovaly nedělní návštěvy kostelů. V konečném důsledku by se kontakty s duchovenstvem mohly stát důvodem k obviňování obyčejných věřících z účasti v „antisovětských organizacích“ a učinit z nich terč represí.
V této situaci se pokračování běžného, každodenního náboženského života stalo činem a znamenalo, že ti, kdo pokračovali v církevním životě, učinili za těchto podmínek vědomou a velmi obtížnou volbu. Tato volba znamenala přinést malou nebo významnější oběť a – což je důležité – ochotu přinést ještě větší oběť. Pokud byli duchovenstvo, mniši a často i členové farní správy odsouzeni k záhubě, pak mnoho obyčejných farníků skutečně volilo mezi vírou, která slibovala nebezpečí, a tichým, nevyřčeným, ale přesto odříkáním. Každodenní volba ve prospěch víry, kterou prováděly masy věřících, podporovala duchovenstvo a hierarchii, dala život církvi a díky ní, přes veškerou snahu úřadů, země nadále patřila křesťanské civilizaci.
Jinými slovy, pokud statisíce hierarchů, kněží a věřících přijaly smrt, pak miliony byly připraveny tak učinit. Život v Kristu se pro ně stala hlavní hodnotou. V zájmu jeho zachování byli připraveni snášet menší i větší útlak, vystavovat se menším i významným nebezpečím. Tím, když pochopíme výkon nových mučedníků, musíme přesunout pozornost od popravy a smrti k okolnostem jejich života, na ten obyčejný, každodenní čin jejich a jejich blízkých, který předcházel jejich zatčení. Zatčení se v tomto případě ukázalo jako logické vyústění jejich života.
Trpící a oslavovaní noví mučedníci a vyznavači Ruska se v tomto případě ukazují jako jakýsi předvoj mnoha a mnoha věřících, kteří na svém místě a na základě svého povolání zůstali věrni církvi a Spasiteli ve svém každodenním životě. . Životní zkušenost nových mučedníků se ukazuje jako kvintesence zkušeností všech věřících ruské církve tohoto období. To znamená, že uctíváním nových mučedníků ctíme čin všech ruských křesťanů dvacátého století, kteří se nebáli nadále žít v Kristu v militantně protikřesťanských podmínkách.
Navíc takový pohled neznamená novou erozi chápání mučednictví, jak tomu bylo v případě „paradigmatu oběti“, ale znamená hledání nových hranic tento fenomén. Tyto hranice jsou určeny objevem skutečných křesťanských praktik v životě věřícího, kterého uctíváme v masce nových mučedníků a vyznavačů Ruska. Jeho jednání, dochované dokumenty a církevní tradicí, jej odlišuje od řad jeho současníků. V našem čtení fenoménu nového mučednictví je navíc zachováno vnímání mučednictví jako hrdinského chování, jen toto hrdinství není vůbec politické, ale běžné, každodenní.
Tedy pochopení čin nových mučedníků jako čin pokračování života v Kristu, musíme věnovat větší pozornost charakteristikám tohoto života, jeho skutečným okolnostem. A ukazuje se, že se ocitáme před širokým polem, na kterém jsou nejrozmanitější projevy každodenního křesťanského úspěchu. Zdá se, že tyto formy křesťanského života, charakteristické pro éru nového mučednictví, lze rozdělit do tří kategorií. Za prvé, můžeme hovořit o nových formách sociální a církevní struktury vytvořené touto dobou. Za druhé o nových životních praktikách křesťanů, aktualizovaných pronásledováním. Konečně za třetí o intelektuální reakci generace mučedníků a vyznavačů na výzvy své doby. To vše lze chápat jako Zkušenosti Noví mučedníci a vyznavači Ruska. Pokusme se stručně charakterizovat každou z těchto kategorií ve světle úspěchů nedávné historiografie.
3. Církev a společenská činnost
Přelom 1910–1920. se stala dobou rychlého růstu církevních a veřejných spolků (bratrstva, různé kroužky a farní svazy, svazy farností). To vše se dělo na pozadí samotného rozmachu farního života, intenzivnější práce s mládeží, charitativních aktivit farností atd. K tomuto růstu církevně-sociálních hnutí navíc docházelo na různých úrovních: vznikaly nejen např. farní a mezifarní bratrstva, ale i svazky bratrstev a farností, které zpravidla koordinovaly svou činnost v rámci města či diecéze.
Příčinou vzniku tak neobvyklého jevu v oněch podmínkách – jak se na první pohled zdá –, jak se nám zdá, byla kombinace tří faktorů: zánik byrokratické kontroly nad církevním životem s pádem synodálního systému , počátek pronásledování ze strany sovětských úřadů, což vyvolalo živé odmítnutí ze strany věřících, kteří se postavili na obranu církevního majetku, podporu tomuto hnutí zdola od hierarchie i osobně od patriarchy Tichona. (Zajímavé je, že legislativa farní rady z let 1917–1918 neměla na tento proces prakticky žádný vliv.)
Největší a docela dobře popsaná mezi takovými sdruženími byla v Petrohradě, která vznikla v roce 1918 a existovala v té či oné formě až do počátku 30. let 20. století. Svou činnost zahájila ochranou Petrohradské lávry před zásahy nové vlády, ale brzy rozšířila svou činnost na církevní školství, práci s dětmi a znevýhodněnými vrstvami městského obyvatelstva a charitativní činnost. Působilo v něm několik teologických kroužků a dokonce se v něm vytvořily dvě tajné mnišské komunity. V Moskvě počátkem roku 1918 vzniklo z iniciativy duchovního Romana Medveda Bratrstvo sv. Alexejevského, které si stanovilo za úkol vychovat „kazatele z řad laiků“ k ochraně „víry a církevních svatyní“. V různých částech země bylo mnoho dalších (jen v Petrohradě jich bylo na počátku 20. let asi 20), z nichž většinu známe jen jménem.
Činnost těchto spolků je nápadná svou všestranností: vzdělávání, dobročinnost, zachování asketických tradic (mnišské komunity). Nápadným rysem tohoto hnutí nebyl ryze laický (ačkoliv většinu členů a aktivních představitelů bratrstev tvořili laici), ale jeho církevní charakter, neboť jejich hlavními vůdci a inspirátory byli zástupci bílého i mnišského kléru. . Mnohá církevní i veřejná sdružení udržovala úzký kontakt s hierarchií a velkými duchovními centry, nejen Lávrou Alexandra Něvského, ale také např. s Novým Jeruzalémským klášterem vzkříšení, se staršími smolenského kláštera Zosimova atd.
Zdá se, že zmíněná církevně-veřejná sdružení demonstrují novou povahu spojení individualismu a komunity. Jejich růst probíhal především ve velkých městech, tzn. mimo spojení s tradičním prostředím venkovské komunity, které bylo zároveň prostředím farnosti, a právě venkovská komunita byla tehdy hlavní „sociální základnou“ ruské církve. Zde si církev a sociální hnutí úspěšně a velmi intenzivně osvojila nové sociální prostředí. A to se stalo – připomeňme vám – právě v reakci na započaté pronásledování. Církev a sociální hnutí na přelomu 10.–20. let 20. století. byly zárodkem nového farního života, který nebyl předurčen k rozvoji kvůli represím.
Zkušenost života nových mučedníků z hlediska církevního a společenského řádu je zkušeností sebeobětování pro ochranu církevního majetku, zkušeností nejširší vzájemné pomoci (materiální i duševní, vyjádřené kruhovým sebevzděláváním). , atd.), zkušenosti s touto pomocí překračující hranice svých komunit (ve vzdělávání a při práci s ohroženými sociálními skupinami).
4. Praktiky v každodenním životě
Životní praktiky křesťanů dvacátého století se v posledních letech poměrně intenzivně zkoumají. A ve světle našeho chápání činu nových mučedníků je tato linie výzkumu nesmírně důležitá. Ostatně právě studium životních praktik nám pomůže odpovědět na otázky: co přesně bylo uděláno pro zachování církevního života, co bylo ve světle toho považováno za zvlášť důležité a co méně důležité?
Zde bychom však měli učinit jedno významné upozornění. Než začneme analyzovat chování a každodenní praktiky nových mučedníků, je nutné se ujistit, že máme skutečně co do činění s praktikami určenými náboženskými, a nikoli jinými sociálními, ekonomickými nebo politickými motivy. Historici sovětského období učinili poměrně mnoho postřehů, že odpor vůči sovětské moci ze strany rolníků - ať už během občanské války nebo během kolektivizace - získal náboženské formy nebo náboženské ospravedlnění. S. Fitzpatrick také upozornil, že velká pozornost kolektivizovaných rolníků ve 30. letech. slavit i ty nejbezvýznamnější církevní svátky (kterých bylo v některých lokalitách až 180 ročně) „představovalo spíše formu odporu (sabotáže práce) než svědectví zbožnosti“. Pokaždé je tedy nutné zkoumat konkrétní případ projevu religiozity a teprve po bádání historiků bude možné dát teologickou kvalifikaci toho či onoho fenoménu. Abychom se nedostali do takové pasti, uvedu pouze ty praktiky, jejichž motivace byla dostatečně prostudována.
Na příkladu několika mnišských a smíšených (skládajících se z mnichů a laiků) komunit (jak věrných hierarchii ruské církve, tak mírně opoziční) můžeme identifikovat následující strategie chování. Především je třeba zmínit domácí převlek vlastní mnišství nebo dokonce církevnost. Mohlo by to zahrnovat širokou škálu složek: od vyhýbání se některým prvkům v oděvu (vše, co by naznačovalo mnišství, černé šátky, příliš dlouhé sukně atd.) až po záměrné mlčení o všem, co by mohlo naznačovat církevnost nebo vyhýbání se křížovým znakům v veřejná místa.
Dalším důležitým bodem bylo postoj k sekulárnímu(Sovětský) práce. V rámci tohoto behaviorálního paradigmatu mentoři požadovali od mnichů nebo laiků mimořádně důkladný, svědomitý přístup ke své práci. Motivem tohoto postoje byla buď samotná křesťanská svědomitost, nebo vnímání sovětské práce jako mnišská poslušnost(pro mnichy), tzn. jako dílo konané pro Boha a pro své mnišské společenství.
V této volbě práce samotné a v jakémkoli vztahu k sovětskému každodennímu životu obecně fungoval princip, který bychom mohli označit jako princip asketický pragmatismus. Podle něj je přípustné to, co umožňuje zachovat si správný duchovní postoj nebo čistotu křesťanského svědomí. Například jeden z duchovních vůdců 30. let, nyní oslavovaný jako nový mučedník, radil svým studentům, aby se vyhýbali práci v továrnách nebo velkých podnicích, protože tamní atmosféra by mohla poškodit duchovní náladu jeho svěřenců.
Důsledkem této behaviorální strategie byl paradoxní jev. Jeho nositelé měli příznivé vyhlídky na socializaci v sovětské společnosti. Ve skutečnosti šlo o inkulturace, vstup příslušníků těchto komunit do okolního společenského a kulturního prostředí. Tento proces měl samozřejmě – kromě asketické pragmatiky – i další omezení. Je jasné, že například křesťané nemohli být členy komunistické strany nebo Komsomolu, což omezovalo jejich šance na úspěšnou kariéru. To však nezměnilo jejich vlastní postoj k sociálnímu prostředí. Bylo možné zachovat pouze duchovní život, život v Kristu dál žít a v podmínkách, které jí nebyly nijak určeny. Známé strategie každodenního chování fungovaly k dosažení tohoto super úkolu.
Strategie inkulturace nových mučedníků, vstupu do sociálního a kulturního prostředí nám odhaluje další důležitý rys jejich zkušenosti. Prostředí sovětského velkoměsta mělo příliš málo společného s tradičním ortodoxním způsobem života, tak charakteristickým pro předrevoluční Rusko. Jak jsme však viděli, nové mučedníky to neodradilo. Vstoupili do tohoto nekřesťanského a bezcírkevního prostředí jako do „jeskyně hořící ohněm“ a nadále v něm zůstávali křesťany a proměňovali ho zevnitř. Formy života ustoupily do pozadí a pamatovalo se, že křesťanství může zůstat živé a aktivní v jakékoli podobě. To je další aspekt výkonu nových mučedníků, který ukazuje, že byli akutní všestrannost Dobré zprávy. Ruská církev byla hodně obviňována z toho, že se hlásí k národním formám křesťanství, ale zkušenost nových mučedníků a vyznavačů Ruska ukazuje, že pro ně to byla univerzálnost křesťanství, která se stala mimořádně relevantní.
Takové životní postavení může být vzorem pro dnešní křesťany, cesta nových mučedníků může být naší cestou.
5. Intelektuální dědictví nových mučedníků
Nakonec je třeba říci něco o intelektuálním dědictví nových mučedníků. Hlavním zdrojem je zde církevní samizdat, který byl extrémně málo prozkoumán. Všimněme si jeho rozmanitosti: tematická škála církevního samizdatu se pohybuje od asketických sbírek přes apologetická díla a díla z pastorační psychologie. Není možné mluvit o všech těchto dílech, proto se pozastavím pouze u jednoho takového pomníku.
Významné místo mezi dědictvím církevního samizdatu sovětské éry zaujímá kniha Fr. Gleb Kaleda's "Home Church", který se objevil jako úplný text v 70. letech. "Home Church" je v podstatě první knihou o rodinný asketismus, tedy podle duchovní život v manželství v ruské pravoslavné tradici. Tradičně mělo pravoslavné asketické písmo klášterní povahu, protože naprostá většina autorů následovala klášterní cestu a zajímali se především o zákony a pravidla duchovního života mnišského askety. A přestože mnohé postřehy a doporučení klasických asketických autorů jsou univerzální povahy a týkají se duchovního života kteréhokoli křesťana – mnicha i laika – zároveň, důležité specifické otázky duchovního života v manželství asketům buď zcela zmizely z očí. spisovatelů, nebo byly kryty nedostatečně, ležérně, někdy výhradně z mnišských pozic.
V knize „The Home Church“ její autor zkoumal z hlediska jejich duchovního růstu různé aspekty rodinného života pravoslavných křesťanů. Navíc tato kniha nebyla ani sbírkou citátů svatých otců či duchovních spisovatelů, ani vědeckým a teologickým dílem s racionálně vybudovaným systémem argumentace. to bylo výraz hluboký autorovy zkušenosti- hlava rodiny, učitel, kněz, zkušenost samozřejmě osobní, ale zakořeněná v církevní tradici, jím ověřená. V tomto smyslu je „domácí církev“ v souladu s pravoslavným asketickým psaním, jehož nejlepší příklady jsou vyjádřením duchovní zkušenosti jejich tvůrců, zkušenosti setkání s Bohem a života v církvi. Můžeme říci, že kniha otce Gleba je vyjádřením prožitku setkání s Bohem v domácí církvi – v rodině.
Rád bych upozornil na jednu důležitou vlastnost této práce. Její autor přikládá mimořádnou důležitost Domov Křesťanská výchova a vzdělávání, předávání jejich hodnot a znalostí o víře z rodičů na děti, které označuje pouze jako domácí apoštol. Jak píše autor, k takové apoštolské službě pro své blízké je povolán každý, kdo má rodinu a děti. Pečlivě přitom rozvíjel problematiku domácího vzdělávání: jeho principy, etapy, obsah, metody, problém jeho skloubení se všeobecným vzděláváním.
To vše vstřebalo zkušenosti samotného autora, který již v 60. letech 20. století. Ještě jako laik vedl ve svém domě křesťanské výchovné kurzy s dětmi, kterých se účastnily jeho děti a děti jeho příbuzných. Ale kromě toho - zkušenosti mnoha domácích kroužků - dětských, mládežnických i dospělých - předválečné i poválečné doby. Tato doporučení ve skutečnosti shrnula zkušenosti nových mučedníků na poli křesťanské výchovy. Tato zkušenost se vyznačovala mimořádně pečlivým přístupem ke každodennímu životu, který věřícího obklopoval, k rodině a jejímu organickému – navzdory všemu – rozvoji. A vysoké hodnocení domácí křesťanské výchovy jako domácího apoštolátu ukazuje, že starší současníci autora „Domácí církve“ i on sám chápali rodinu jako pole, na kterém by skromné každodenní úsilí věřících rodičů mohlo porazit plnou moc bezduchý státní stroj.
6. Závěry
Zkušenost nových mučedníků svědčí o životě v Kristu. Bylo to vnímáno jako hlavní, trvalá hodnota, kvůli které stálo za to hodně obětovat. Vytvářela nové formy církevních spolků, které se realizovaly v křesťanské vzájemné pomoci a v rozšiřování této pomoci za hranice společenství. Přese všechno vstoupila do soudobé kultury, svědčící o univerzálnosti křesťanství. Byla pokladem, který bylo třeba předat pouze jejím dětem prostřednictvím „domácího apoštolátu“. Zdá se, že taková axiologie generace ruských mučedníků a vyznavačů je pro nás jejich hlavním svědectvím, vyžadujícím naši plnou pozornost a pochopení.
Výjimky z tohoto pravidla zahrnují několik příkladů poprav duchovních během občanské války a kampaně ve 30. letech 20. století s cílem donutit duchovní veřejně deklarovat derockování výměnou za obnovení občanských práv a zaměstnání. V obou případech hovoříme o výjimkách z obecného pravidla. Navíc, i když je nyní obtížné posoudit rozsah odřeknutí z 30. let, je známo, že velmi často nedosáhlo svého cíle, protože bývalí kněží byli nadále diskriminováni, protože byli „historicky“ klasifikováni jako nespolehlivá kategorie občanů. Touto otázkou se dokonce zabývala komise Všeruského ústředního výkonného výboru pro náboženské záležitosti. Viz např. Návrh oběžníku prezidia Všeruského ústředního výkonného výboru o narušování a porušování zákonů o kultech. 10. června 1932 // Ruská pravoslavná církev a komunistický stát. 1917–1941. Dokumenty a fotografické materiály. M., 1996. s. 294–295.
Shmaina-Velikanova A.I.. O nových mučednících // Stránky: Teologie. Kultura. Vzdělání. 1998. T. 3. Vydání. 4. s. 504–509; Semeněnko-Povodí I.V.. Svatost v ruské pravoslavné kultuře dvacátého století. Historie personifikace. M., 2010. s. 214–217.
Alekseeva L. Historie disentu v SSSR. New York, 1984; Vilnius, Moskva, 1992. Shkarovský M.V.. Josephlanism: hnutí v ruské pravoslavné církvi. Petrohrad, 1999 atd.
Harbinští lidé- zaměstnanci Čínské východní dráhy (CER), postavené před revolucí na území pronajatém Ruskem od Číny. Město Charbin bylo centrem tohoto území. Poté, co SSSR v roce 1935 prodal Čínskou východní železnici Japonsku, se mnoho „obyvatel Harbinu“ vrátilo do své vlasti, kde jim bylo přiděleno místo pobytu na Sibiři.
Viz například Beglov A.,Čakovská L. Každodenní hrdinství // Den Taťány. Edice domácího kostela sv. mts. Tatiany na Moskevské státní univerzitě. M.V. Lomonosov. 1. října 2010: http://www.taday.ru/text/651147.html.
Antonov V.V. Farní pravoslavná bratrstva v Petrohradě (20. léta) // Minulost: Historický almanach. sv. 15. M.–SPb., 1993. s. 424–445; Antonov V.V. a tajná klášterní společenství v Petrohradě // Petrohradský diecézní věstník. 2000. Sv. 23. s. 103–112; Shkarovský M. V. 1918–1932. Petrohrad, 2003; Beglov A.L. Církev a sociální hnutí na přelomu 10.–20. let 20. století // XIX. výroční teologická konference ortodoxní humanitní univerzity sv. Tichona: Materiály. T. 1; Zegzhda S.A. . Petrohrad, 2009.
To naznačuje přímou paralelu s raně křesťanskými komunitami, které do konce 3. stol. převzali ve starověké polis nejširší společenské funkce - pohřbívali mrtvé při epidemiích, starali se o vdovy (a nejen ty patřící ke křesťanské komunitě), živili sirotky atd. St. Hnědý P. Svět pozdní antiky. Temže a Hudson, 1971.
Fitzpatrick Sh. Stalinovi rolníci. Sociální dějiny sovětského Ruska ve 30. letech: vesnice. M., 2008. s. 231–233.
Beglov A.L.. Církevní podzemí v SSSR ve 20.–40. letech 20. století: strategie přežití // Odyssea. Člověk v historii. 2003. M., 2003. S. 78–104; Beglov A.L.. Při hledání „katakomb bez hříchu“. Církevní podzemí v SSSR. M., 2008. S. 78–85; Beglov A. Il monachesimo clandestino in URSS e il suo rapporto con la cultura secolare // La nuova Europa. Mezinárodní dicultura Rivista. 2010, Gennaio. č. 1. Pp. 136–145.
Beglov A.L.. Domácí výchova jako apoštolská služba. Koncept církevního vzdělávání arcikněze Gleba Kaledy // Časopis moskevského patriarchátu. 2009. č. 11. S. 77–83; Beglov A.L.. Ortodoxní vzdělávání v podzemí: tradice a inovace. Zkušenosti kněze Gleba Kaledy // Menevskie readings. 2007. Vědecká konference „Pravoslavná pedagogika“. Sergiev Posad, 2008. s. 90–100; Beglov A.L.. Ortodoxní vzdělávání v podzemí: stránky historie // Alfa a Omega. 2007. č. 3(50). s. 153–172.
Další možný závěr z našeho navrhovaného chápání činu nových mučedníků jako pokračování života v Kristu se týká konkrétních bohoslužebné praktiky v této tváři svatých. Zdá se, že při přípravě materiálů pro svatořečení nových mučedníků je třeba přesunout pozornost od „dokumentů o smrti“, tedy vyšetřovacích spisů, které dnes tvoří základ kanonizačního procesu, na „dokumenty o životě“ těchto lidí, především všem, k církevní tradici a dalším důkazům o jejich postavení v životě.
Před 75 lety byla naše vlast zavalena vlnou masových represí ze strany úřadů proti jejich vlastním občanům. Jen na cvičišti NKVD Butovo, největším pohřebišti obětí sovětského teroru v Moskvě a regionu, bylo pohřbeno více než 20 tisíc lidí, nejčastěji odsouzených k smrti na základě vykonstruovaných obvinění. Obětí tohoto tragického období se staly tisíce pravoslavných lidí – mužů a žen, laiků, mnichů, duchovních, kteří trpěli pro svou věrnost Kristu. V roce 1937 došlo k největšímu počtu poprav v prosinci: v tomto posledním měsíci roku si pás smrti den za dnem vyžádal stovky obětí. 11. prosinec byl dnem mučednické smrti jednoho z nejautoritativnějších hierarchů ruské církve, který se ukázal být nejstarším mezi lidmi odsouzenými k popravě NKVD - 82 let.
Mnohé z obětí tehdejších represí jsou nyní církví oslavovány v zástupu nových mučedníků a vyznavačů Ruska. Jejich čin byl zvláště důležitý pro zachování pravoslavné víry v Rusku a pro jeho duchovní obrodu.
Jaké morální poučení bychom si z této kapitoly církevních dějin měli vzít my, kteří dnes žijeme? Jakými způsoby jsme povoláni napodobovat nové mučedníky?
Archpriest Georgy Kreidun, vicerektor Barnaulského teologického semináře a rektor kostela svatého apoštola Jana Teologa:
Bez ohledu na to, jak usilovně se po desetiletí snažili odtrhnout lidi od Církve, neuspěli. Ano, to je nemožné. Věřící jsou přece součástí lidu a sdílel je stejný osud, jaký byl určen pro většinu populace. Ale nejhlubší kalich smutku vypili věřící. Každý, kdo měl byť jen sebemenší vztah k církvi a náboženství, byl zařazen do řady politicky nespolehlivých „živlů“, a proto byl první v řadě kandidátů na represi.
Církev okamžitě vycítila nástup nové tragické éry v ruských dějinách. Již na počátku roku 1918, kdy sám, slovy A.I. Solženicyn vnímal „změny“ s radostí jako štěně, zatímco jiní si byli téměř jisti, že se vše brzy vrátí „do normálu“, na Celoruské místní radě Ruské pravoslavné církve byla přijata definice „O událostech způsobených pokračující pronásledování pravoslavné církve“. Název dokumentu mluví sám za sebe.
Od dob represe uplynulo více než půl století. Ozvěny těchto tragických událostí stále zůstávají v paměti starší generace. Represálie proti disidentům a především věřícím se odehrávaly nejen ve vězeňských kobkách, ale i za bílého dne, bez soudu a vyšetřování.
Pro naše současníky jsou životy a činy nových mučedníků realitou, kterou lze s jistotou studovat nebo zkoumat pomocí epištolních a archivních dokumentů a vzpomínek očitých svědků. Víme přesně, jak byli utlačováni, jak byli zatčeni, mučeni, souzeni a jak s nimi bylo zacházeno. A když prošli takovým kelímkem zkoušek, nezlomili se.
Zdá se, že u žádného člověka neprobíhá kontakt s ponížením, utrpením, trápením a očekáváním hodiny smrti bezbolestně nebo nezaujatě. V takových chvílích i lidé svatého života prožívají, moderním způsobem, stres. Svědčí o tom životy mnoha světců. Ale jako hluboce věřící lidé oddaní Bohu, jako v dávných dobách, v dobách zkoušek nacházeli sílu a útěchu v modlitbě. Je nepravděpodobné, že by se naše dnešní situace mohla blížit této tragické době, ale věřící má dnes mnoho obtíží a stres je dnes z různých důvodů nevyhnutelným společníkem i moderního věřícího. Prostředky duchovního uzdravení však zůstávají stejné jako dříve – to je milost, která je člověku dána pevnou vírou a neustálou nadějí v milosrdenství Boží, stejně jako prostou a prostou výzvou ke Stvořiteli všech a všeho. .
Arcikněz Igor Sobko, duchovní katedrály Nejsvětější Trojice v Dněpropetrovsku, zakladatel a ředitel Centra pro pravoslavnou kulturu „Lestvitsa“:
Na konci roku 2010 uspořádalo Centrum pro ortodoxní kulturu „Letvica“ spolu se Státním archivem Dněpropetrovské oblasti výstavu „Láska je větší než život“, věnovanou památce utlačovaných duchovních. Měšťané dostali možnost pomocí archivních dokumentů rozšířit své chápání této těžké doby, hluboce prostudovat a porozumět událostem minulého století a přitáhnout tak pozornost veřejnosti k mučednickému a konfesnímu počinu.
Proč jsme to udělali? Aby se neopakovaly hořké chyby, jejichž cenou je lidský život, musí lidská paměť uchovávat nejen radostné okamžiky života, ale i smutné stránky let minulých. Nutno také podotknout, že tato výstava vyvolala ve společnosti široký pozitivní ohlas: navštívilo ji mnoho obyvatel regionu, někteří našli své příbuzné mezi stovkami jmen...
Výkon nových mučedníků a vyznavačů je velkou silou, která je schopna oživit a posílit nejen náš církevní život, život pravoslavné církve 21. století, ale i život celého našeho lidu. Tento čin znovu a znovu pomáhá každému, kdo je připraven pochopit a slyšet, aby pochopil, že skutečná svoboda se nachází v pravdě a odmítnutím pravdy není možné svobodu získat.
Dněpropetrovská diecéze letos 3. prosince modlitbou uctila památku jekatěrinoslavského biskupa-mučedníka Macariuse (Karmazina). Před 75 lety srdce spravedlivého přestalo bít: byl zastřelen. Ale dnes ho oslavujeme jako vítěze té hrozné bitvy. Ačkoli jeho mučitelé věřili, že byl poražen; snažili se vymazat památku na něj, jako všichni vyznavači Krista, ze stránek duší lidí, kteří ho znali a měli rádi, a snažili se pošpinit jeho dobré jméno lživými výslechovými zprávami, výmysly vyšetřovatelů, kteří jej a jeho obvinili. soudruzi z politických zločinů. Ale víme, že pravoslavní vyznavači nepoložili život za politické přesvědčení, ale za Krista, za pravdu a za skutečnou svobodu.
Příklad zpovědníků pro víru v Krista je nesmírně důležitý pro moderního člověka, který je často obklopen falešnými představami o životě, protože pomáhá pochopit zjevnou pravdu: bez ohledu na to, jak cenný je pozemský život, ve všech případech již není cennější než věčnost. Vzpomínkou na celý zástup svatých nových mučedníků tak každý ctí památku těch, kteří zůstali věrni pravdě a díky tomu zůstali osvobozeni od nejstrašnějších a nejtěžších vnějších okolností života.
Arcikněz Viktor Gorbach, vedoucí misijního oddělení južno-sachalinské a kurilské diecéze, rektor kostela sv. Inocence, moskevského metropolity, v Južno-Sachalinsku:
Tragické události 20. století nám znovu připomínají, že Kristova církev byla ve svých dějinách ve stavu pronásledování. Musíme na to pamatovat a nebýt samolibí, ale být připraveni kdykoli dosvědčit svou víru tím, že se vzdáme pohodlí, stability, a to i za cenu našich životů.
Když obrátíme svou pozornost na toto historické období, mnohým se zdá, že je snazší se rozhodnout v podmínkách pronásledování, ale ve skutečnosti tomu tak není. Pronásledovatelé totiž často nabízeli jakýsi kompromis a pod vnějším tlakem byl člověk neustále nucen si vybrat. A nyní často projevujeme zbabělost a ne vždy důsledně a hlasitě bráníme Církev před útoky, ale oč těžší je to udělat, když je blaho a život vašich blízkých postaven na jednu z vah!
Další důležitou lekcí je stanovení priorit našeho života. Vždyť to hlavní, s čím lidé žili pod pronásledováním, byla příležitost být s Kristem. Chrámy byly uzavřeny a někteří lidé si dokonce objednávali pohřební služby, protože si uvědomovali, že konec jejich pozemského života nebude provázet modlitba v kostele. Každý z nás by si měl položit otázku: Jak moc si vážíme možnosti jít do kostela, kde se vyzpovídat a přijmout přijímání? Vždyť to je skutečný zázrak, který se v našich životech děje – zpověď, přijímání.
Hlavním příkladem, který noví mučedníci zanechali naší a následujícím generacím, je následování Krista, i když k tomu nepřispívají žádné vnější podmínky.
Kněz Alexander Nazarenko, rektor kostela Zvěstování Panny Marie v Rostově na Donu:
Zkušenosti pravoslavné církve po dvě tisíciletí svědčí: kapky mučednické krve křesťanů za jejich vyznání víry, jako semena pšenice vhozená do bohaté půdy, přinášejí bohatou úrodu. Tam, kde došlo k pronásledování, Církev rostla a sílila na duchu. Proč fyzické ničení křesťanů následně vede k nárůstu jejich počtu? Jaký je důvod tohoto paradoxu?
Lidský život byl vždy nejvyšší hodnotou v životě společnosti. A za co může člověk obětovat svůj život? Už vůbec ne kvůli pohodlí, potěšení, penězům, moci, potěšení z těla. Naopak: života si nejčastěji váží ti, kdo výše zmíněné věci v životě milují. Když ale zemřou, jejich potomci si na ně většinou nevzpomenou... V paměti zůstávají jen ti, kteří nežili pro sebe, ale kvůli druhým lidem.
Janovo evangelium vyjadřuje Kristova slova: „Nikdo nemá větší lásku než ten, kdo položí život za své přátele“ (Jan 15,13). Tato Kristova slova jsme slyšeli mnohokrát. Dotýkají se duše, ale žijeme tak? Máme odhodlání obětovat sladkost života kvůli vyznání víry? Ale ruští noví mučedníci následovali Pána v Jeho smrti na kříži za lidské hříchy. Sdíleli kříž se Spasitelem a byli Jím vzati do nebe. A toto je velké kázání pravoslaví. Život lze obětovat jen kvůli tomu nejcennějšímu na světě – kvůli lásce. Z lásky k padlému člověku Kristus dobrovolně přijal mučednictví z lásky ke svému lidu, noví mučedníci nezanevřeli na svou víru a odešli na Golgotu. Když viděli takový čin, mnozí z našich krajanů se vrátili ke spásné víře svých otců.
Věřím, že abychom se stali hodnými oběti, kterou pro nás naši noví mučedníci přinesli, měli bychom přemýšlet o tom, zda žijeme podle Kristových přikázání, nebo jen předstírat, že jsme pravoslavní. Každý z nás zná odpověď v hloubi svého svědomí... Dej nám tedy, Pane, činit pokání a stát se pravými křesťany, jako byli naši bratři, kteří následovali Krista, Bůh nám dej sílu denně umírat, dávat lásku a radost naši bližní, dej nám Bůh zemřít pro hřích, abychom byli vzkříšeni k věčnému životu.
Kněz John Ignakhin, tajemník diecézního oddělení pro záležitosti mládeže diecéze Kaluga, duchovní Petropavlovského kostela v Kaluze:
Po staletí bylo pravoslaví morálním základem lidí, živým zákonem, kterým se řídili. Popírání tohoto morálního základu existence částí společnosti vedlo k jejímu rozkladu. Lidé, zajatí pomyslnou vnější obnovou, kterou přinesla revoluce, zapomněli a zřekli se Kristova volání k opravdové vnitřní obnově, bez níž není možné zdědit Království nebeské, ve snaze žít podle žádostí těla, neboť jejich vlastní potěšení, „jako všichni ostatní“. Ti, kteří žili jinak, kteří zachovávali Boží pravdu a důvěřovali jí svému životu, byli živoucí výčitkou pro většinu, která preferovala jinou cestu. Proto byly odsouzeny k fyzickému zničení. Okamžitě si pamatuji otázku velkého inkvizitora adresovanou vězni z románu „Bratři Karamazovi“: „Proč jsi nás přišel rušit?
Korunu mučednictví přijaly desítky, stovky tisíc lidí, včetně pravoslavných biskupů, kněží, mnichů a prostých věřících. Je pro nás důležité a drahé, že noví mučedníci jsou pro nás modlitebními knihami před Pánem. Ale jako naši starší současníci – mnozí z nich trpěli již v 50.–60. letech minulého století – svou křesťanskou odvahou učí nás, lidi 21. století, velkou lekci pravé víry a zbožnosti, nastavují určitou úroveň morální výšky, která je v dnešní době dosažitelná.
V evangeliu Spasitel oslovuje své učedníky a připomíná jim: „Vy jste sůl země. Pokud sůl ztratí svou sílu, tak čím ji osolíte? Už není k ničemu dobré, než být vyhozen, aby lidé šlapali pod nohy“ (Matouš 5:13). Mučedníci a vyznavači, kteří trpěli a šli na smrt, si tato slova pamatovali. Jejich příklad nás dnes povzbuzuje k tomu, abychom byli stejnou evangelijní „solí“, abychom se nestyděli za svou víru v podmínkách, kdy ve společnosti dominují zcela jiné hodnoty; bez ohledu na to, kázat Krista celým svým životem.
IKONA SV. TIKHONA PATRIARCHA VŠECHNY RUSKY
.jpg)
IKONA SVATÝCH NOVÝCH Mučedníků a zpovědníků RUSKÉHO
IKONA katedrály KEMEROVSKÝCH SVATÝCH
ÚKOLY NOVÝCH RUSKÝCH Mučedníků a vyznavačů A JEHO VÝZNAM PRO CÍRKEV. Na konci druhého křesťanského tisíciletí přináší ruská pravoslavná církev Kristu ovoce svého utrpení na Kalvárii – velký zástup svatých ruských mučedníků a vyznavačů 20. století. Před tisíci lety přijala starověká Rus Kristovo učení. Od té doby ruská pravoslavná církev zářila činy svých světců, světců a spravedlivých lidí. Církev v mnoha obdobích své historie snáší zcela otevřené smutky a pronásledování a mučednictví svých nejlepších služebníků. Pán posílil své učedníky a ujistil je, že pokud je lidé budou pronásledovat a dokonce i zabíjet, nikdy nebudou moci ublížit jejich duši (Matouš 10:28). A víra starověké církve v tato slova Páně byla velmi silná. To křesťanům pomohlo odvážně čelit mukám. Tito nepřemožitelní bojovníci víry tvrdili, že před smrtí nepociťují zoufalství. Naopak ji vítali klidně, s nevýslovnou vnitřní radostí a nadějí. Žili ve jménu Krista, s neotřesitelnou vírou v neporušitelnost a věčnost, chtěli celou svou duší přijmout smrt pro Krista. Celá historie Církve byla postavena na skutcích. Mučednictví mělo velký význam pro ustavení Církve Kristovy ve světě. 20. století bylo pro Rusko dobou mučedníků a vyznavačů. Ruská církev zažila bezprecedentní pronásledování způsobené ateisty proti víře Kristově. Mnoho tisíc hierarchů, duchovenstva, mnichů a laiků oslavovalo Pána svým mučednictvím, rezignovaným snášením utrpení a strádání v táborech, vězeních a vyhnanství. Zemřeli s vírou, s modlitbou, s pokáním na rtech a v srdci. Byli zabiti jako symbol pravoslavné Rusi. Hlavou zástupu ruských mučedníků a vyznavačů víry v Krista byl svatý patriarcha Tikhon, který charakterizoval tuto éru a napsal, že nyní Svatá pravoslavná církev Kristova v ruské zemi prochází těžkým obdobím: pronásledování bylo přivedeni proti pravdě Kristově zjevnými a tajnými nepřáteli této pravdy a usilují o to, aby zničili věc Kristovu... A pokud bude nutné trpět pro věc Kristovu, voláme vás, milované děti Církev, vyzýváme vás k tomuto utrpení spolu s námi slovy svatého apoštola: „Kdo nás odloučí od Boží lásky: smutek, nebo úzkost, nebo pronásledování, nebo hlad, nebo nahota, nebo nebezpečí, nebo meč?" (Římanům 8:35). Mnozí z těch, kteří ve 20. století trpěli pro svou víru, horlili pro zbožnost, chtěli žít v době, kdy věrnost Kristu byla zpečetěna mučednickou smrtí. Svatý patriarcha-vyznavač Tikhon napsal: „. ..Pokud Pán sešle zkoušku pronásledování, pout, muk a dokonce i smrti, budeme trpělivě snášet vše a věřit, že ne bez vůle Boží se nám to stane a náš čin nezůstane neplodný, stejně jako utrpení křesťanských mučedníků dobyl svět Kristovým učením“ Touhy vyznavače víry svatého Tichona se naplnily – ruská pravoslavná církev se nyní znovu rodí na krvi mučedníků. Svatá církev, která od počátku vkládala svou důvěru v modlitební přímluvu Jeho svatých před trůnem Pána Slávy, vydává svědectví o tom, že se ve svých hlubinách objevil velký zástup nových mučedníků a vyznavačů Ruska, kteří trpěl ve 20. století. Boha milující plnost ruské pravoslavné církve s úctou uchovává svatou vzpomínku na život, skutky vyznání svaté víry a mučednickou smrt hierarchů, duchovenstva, mnichů a laiků, kteří spolu s královskou rodinou svědčili během pronásledování jejich víru, naději a lásku ke Kristu a Jeho svaté církvi až k smrti a kteří zanechali svědectví budoucím generacím křesťanů, že ať žijeme, žijeme pro Pána, nebo umřeme, umíráme pro Pána (Řím 14). :8). Zatímco snášeli velké zármutky, zachovali si ve svých srdcích Kristův pokoj a stali se lampami víry pro lidi, kteří s nimi přišli do styku. Svými skutky oslavovali Pána. Milovali Jeho a Jeho spasitelná přikázání z celého srdce, ze všech svých myšlenek, ze vší své síly, byli pilíři víry Církve svaté. Výkon mučedníků a vyznavačů posílil církev a stal se jejím pevným základem. Oheň represe nejenže nedokázal zničit pravoslaví, ale naopak se stal kelímkem, v němž byla ruská církev očištěna od hříšné laxnosti, srdce jejích věrných dětí byla zmírněna a jejich naděje v jediného Boha, který porazil smrti a dal každému naději na vzkříšení, stal se neotřesitelným a pevným. Čin nových mučedníků a vyznavačů dnes dává každému příležitost vidět, že existuje duchovní svět a že duchovní svět je důležitější než hmotný. Že duše je cennější než celý svět. Samotný fakt mučednictví jakoby zvedá oponu všech událostí a odhaluje podstatu: připomíná, že zkoušky přicházejí, když člověk nemůže žít podle svědomí a pravdy, nemůže být prostě čestným občanem, válečníkem, věrným svému přísaha, nemůže jinak, než být zrádcem všech, - pokud není křesťan. Životy nových ruských mučedníků dosvědčují, že musíme Bohu důvěřovat a vědět, že On své vlastní neopustí. Že se už nemáme připravovat na mučení, ne na hlad nebo něco podobného, ale musíme se připravit duchovně a morálně – jak udržet svou duši a svou tvář (Boží obraz v člověku) nezakalenou. Ruská pravoslavná církev oslavuje čin nových mučedníků a důvěřuje v jejich přímluvu u Boha. A nyní, v odhalených dějinách ruské církve 20. století, je navždy otištěn čin svatých královských mučedníků, nových mučedníků a vyznavačů, který nás učí přísné víře a slouží nám jako spásná lekce.
V dějinách Ruska bylo 20. století poznamenáno brutálním pronásledováním pravoslavné církve ze strany sovětských úřadů. Mnoho duchovních a obyčejných věřících bylo pronásledováno až k smrti ateistickým státem za své náboženské přesvědčení. Čin nových mučedníků a vyznavačů Ruska je nejjasnějším příkladem věrnosti Kristu a Jeho církvi. Jejich příklad však stále vyžaduje plnou reflexi. Příspěvkem k tomuto procesu je článek předsedy Ruské pravoslavné církve.
Jednou náš Pán Ježíš Kristus, když se obrátil ke svým učedníkům, řekl: „Jděte, učte všechny národy, křtěte je ve jméno Otce i Syna i Ducha svatého...“ (Matouš 28:19). Církev, dbá na volání Spasitele, vykonává svou apoštolskou službu již dva tisíce let, ale lidé ne vždy a všude přijali učení o pravém Bohu. Pro společnost zasaženou vášněmi a neřestmi se Blahoslavenství a učení o lásce k Bohu a bližnímu staly vážným dráždidlem a způsobily rozhořčení a hněv, protože odhalily nespravedlivý způsob života, ve kterém tato společnost žila. Když se nás zeptáme: „Kdo jsou mučedníci?“, dáváme jasnou odpověď: „To jsou ti, kteří pro víru v Krista přijali utrpení a dokonce i smrt.“ Jako příklad uvádíme prvního mučedníka arcijáhna Štěpána, betlémská nemluvňata, ty, kteří v prvních stoletích našeho letopočtu, na úsvitu křesťanství, trpěli pro Krista a samozřejmě nové mučedníky a vyznavače Ruska ve 20. století. Téměř tisíc let po křtu Ruska „vodou“ za knížete Vladimíra rovnoprávného apoštolům byla naše vlast znovu pokřtěna „kreví“. Jaký význam má jejich výkon pro nás dnes? Ano, v naší církvi je téměř o dva tisíce svatých více, ale je to jen ono? K zodpovězení této otázky je nutné lépe pochopit, co je mučednictví.
Mučednictví bylo církví nepochybně vždy uznáváno jako zvláštní typ svatosti. Jak ve starověku, tak v moderní době nebyl každý schopen „do smrti“ svědčit o své víře v Boha. Dějiny církve zachovaly mnoho důkazů o tom, že i mezi duchovními byli jedinci, kteří se ze strachu před smrtí a někdy jednoduše z vězení zřekli Krista. Existují také autentické důkazy, že již od prvních století křesťanství věřící zacházeli s ostatky mučedníků a jejich pohřebišti se zvláštní úctou. Často na takových místech byly postaveny kaple a chrámy, kde se přinášela nekrvavá oběť a oslavoval se čin zde pohřbeného bojovníka Krista. Postupně se to stalo tradicí a v roce 787 bylo na VII. ekumenickém koncilu (II. Nicaea) přijato jako obecně závazné pravidlo, že chrám musí být vysvěcen na ostatky mučedníka. Jeden z prvních učitelů Církve, Tertullianus, napsal toto: „Krev mučedníků je semenem křesťanství. Tato pozoruhodná a překvapivě přesná definice nás vede k závěru, že pravá církev Kristova je založena na krvi mučedníků, což se obrazně odráží v 7. pravidle VII. ekumenického koncilu. Když si tedy vzpomeneme na čin ruských nových mučedníků, musíme si připomenout, že právě oni byli plodným semenem, díky kterému dnes žije a vzkvétá ruská pravoslavná církev.
Když mluvíme o vyznání Kristova jména, nelze ignorovat jednu zajímavou otázku: byli noví mučedníci nuceni zříci se Krista, na rozdíl od mučedníků prvních století? Pokud se podíváme do historie oněch let, můžeme skutečně zjistit, že nikdo nežádal přímé zřeknutí se Krista pod trestem smrti. Ojedinělé výjimečné případy to mohou jen potvrdit. Proč tedy trpěli a byli kanonizováni jako svatí? Když se podíváme trochu dopředu, všimneme si, že výkon nových ruských mučedníků se lišil od výkonu prvních mučedníků.
V lednu 1918 sovětská vláda vyhlásila „svobodu svědomí“, což formálně naznačovalo loajální postoj k náboženství. Stejný postoj oficiálně zazněl i v mezinárodním společenství: sovětská vláda nebojuje jen proti kontrarevoluci, ale také proti náboženství. Právě pod touto záminkou byl veden boj proti ruské pravoslavné církvi a ve 30. letech byly miliony lidí zatčeny, zadrženy nebo zastřeleny podle článku 58 trestního zákoníku RSFSR, který zněl: „Jakákoli akce směřující ke svržení, podkopání nebo oslabení moci Dělnických a rolnických rad je uznávána jako kontrarevoluční... i taková akce, která sice není přímo zaměřena na dosažení výše uvedených cílů, nicméně je známa osobě, která ji spáchala, obsahuje „pokus o hlavní politické nebo ekonomické úspěchy proletářské revoluce“. Nejlepší výsledek stíhání podle tohoto článku pro odsouzeného a všechny členy jeho rodiny byl „sto první kilometr“ a nejhorší byla smrt, protože trestem smrti byla poprava. V těchto letech byla druhá možnost mnohonásobně lepší než ta první. V tomto ohledu se někteří badatelé domnívají, že všichni ti věřící, kteří byli v SSSR vystaveni trestnímu stíhání, netrpěli za své náboženské přesvědčení, ale za protisovětské politické názory. Podívejme se, zda je to skutečně pravda.
Není žádným tajemstvím, že věřící v těch letech necítili sympatie k sovětské vládě, protože zaujala ateistický, bezbožný postoj. Ale být špatně naladěn je jedna věc a kontrarevoluční činnost je něco úplně jiného.
Zde jsou jen některá fakta. V této době se stal populárním výraz Karla Marxe - „Náboženství je opium lidu“, který si vypůjčil od anglikánského kněze Charlese Kingsleyho. Najde druhý život díky novinovému článku V.I. Lenin, úryvek, ze kterého zde uvádíme:
„Náboženství je opiem lidu,“ tento Marxův výrok je základním kamenem celého světového názoru marxismu v otázce náboženství. Marxismus vždy pohlíží na všechna moderní náboženství a církve, na všechny a jakékoli náboženské organizace jako na orgány buržoazní reakce, sloužící k obraně vykořisťování a omámení dělnické třídy... Člověk musí umět bojovat s náboženstvím... Tento boj je třeba zavést spojení s konkrétní praxí třídního hnutí, zaměřené na odstranění společenských kořenů náboženství... S náboženstvím musíme bojovat. Toto je ABC veškerého materialismu, a tedy i marxismu.".
Je pozoruhodné, že tento článek byl poprvé publikován již v roce 1909, kdy nebylo ani stopy po sovětské moci, ale boj proti církvi byl již vyhlášen. Výrazy jako: „Náboženství je opium lidu“, „Skrze bezbožnost - ke komunismu“, „Náboženství je jed“, „Boj proti náboženství je boj za socialismus“ atd., se staly oficiálními hesly sovětské vláda. Jsou vyvěšeny na transparentech na veřejných místech, ve vzdělávacích a vládních institucích, aby podněcovaly nepřátelství vůči církvi mezi obyvatelstvem. 9. února 1918 vyšel první sovětský satirický časopis „Rudý ďábel“, na jehož stránkách bylo karikováno, jak ďábel kope, nabodává, zabíjí atd. duchovní a věřící občané.
Jedním z charakteristických rysů strastiplné cesty nových mučedníků byla naprostá prázdnota informací, které jejich čin často provázely. Když byl člověk uprostřed noci odveden „černým trychtýřem“, nikdo nevěděl, kam ho vzal, co se s ním stane a zda vůbec žije. „Staří i mladí“ to v těch letech pochopili, takže nikdo ani nedoufal, že se o jeho tragickém osudu někdy někdo dozví. Zřejmě proto bylo v oněch letech mezi věřícími zvykem prosit jeden druhého o odpuštění před spaním: „Odpusť mi, pro Krista!“, protože každá noc mohla být poslední.
V prvních stoletích bylo všechno jinak. Společnost byla svou povahou náboženská a pronásledování křesťanů na rozdíl od sovětských úřadů sledovalo jiný cíl – nezničit víru lidí v Boha, ale změnit ji na tu „správnou“. Soud s mučedníkem byl zpravidla veřejný. Byl mučen, sváděn, nabádán, čímž se snažil dosáhnout jediného cíle – aby se mučedník zřekl Krista a přešel na jinou víru: pohanství, islám atd. Pokud bylo cíle dosaženo, veškeré pronásledování ze strany úřadů přestalo. „Odpadlý“ nebo „odpadlý“, a to je přesně to, za co byl považován člověk, který se zřekl své víry, byl společností přijat, ale církví odmítnut. Často, zvláště když přestalo pronásledování, byli mnozí z těch, kteří odpadli, litujíce své zbabělosti a zřeknutí se Krista, přijati do lůna Matky církve. Ale ani v tomto směru v církvi dlouho nepanoval jednotný názor – zda je možné přijmout odpadlé a jak, jak dobře dokládá novatiánské schizma v polovině 3. století. Z prvních 9 pravidel Ancyrského koncilu je jasně vidět, jak přísně byli potrestáni ti, kteří odpadli od správné víry.
Vrátíme-li se k výkonu nových mučedníků, stojí za zmínku, že se zpravidla nemuseli zříci Krista, protože cíl sovětské vlády byl zcela jiný - ne změnit náboženský světonázor jednotlivce, ale zničit náboženství spolu s jednotlivcem. Samozřejmě v počáteční fázi také probíhal ideologický boj, zejména mezi mladými lidmi, kteří byli od útlého věku učeni, že žádný Bůh neexistuje a vše, co je s Ním spojeno, jsou „babičkovské“ pohádky, které brání sovětským lidem na cestě do světlé budoucnosti. Pokud člověk zůstal věrný svému náboženskému přesvědčení, pak byl pod politickým článkem izolován od společnosti. Sovětská vláda navíc nehleděla na věk, pohlaví ani sociální postavení věřícího. Například ve SLONu byli zastřeleni dva velmi mladí chataři, 12 a 14 let, za vyznání víry v Boha. Podobných příkladů lze uvést mnoho a soudy a popravy nezletilých probíhaly přísně v rámci zákona, který umožňoval zastřelit děti již ve 12 letech! Abychom potvrdili naše myšlenky, citujeme výzvu V.I. Lenin v dopise označeném jako „přísně tajné“ členům politbyra během uměle vytvořeného hladomoru v Povolží z 19. března 1922:
"Žádáme vás, abyste za žádných okolností nedělali kopie, ale aby si každý člen politbyra (také soudruh Kalinin) dělal poznámky k samotnému dokumentu...
Právě nyní a teprve nyní, kdy se lidé v hladovějících oblastech pojídají a na silnicích se povalují stovky, ne-li tisíce mrtvol, můžeme (a tedy musíme!) provést konfiskaci církevních cenností tím nejzuřivějším a nemilosrdná energie a bez zastavení u potlačení jakéhokoli odporu... Čím více zástupců reakčního kléru a reakční buržoazie bude možné při této příležitosti zastřelit, tím lépe.
Pro dohled nad nejrychlejším a nejúspěšnějším provedením těchto opatření jmenujte ihned na sjezdu, tzn. na své tajné schůzi zvláštní komise za povinné účasti soudruha Trockého a soudruha Kalinina, aniž by o této komisi bylo jakékoli zveřejnění a aby jí bylo zajištěno a provedeno podřízení všech operací nikoli jménem komise, ale v r. celosovětským a celostranickým způsobem“.
Ale my to víme "Není nic tajného, co by se nestalo zjevným, ani skrytého, co by se nestalo známým a nebylo by odhaleno"(Lukáš 8:17), proto dnes, když máme k dispozici spolehlivá data, můžeme soudit, že pronásledování ze strany sovětských úřadů nebylo vedeno proti kontrarevolučnímu duchovenstvu, ale proti církvi obecně. Jako výmluvný důkaz toho mohou posloužit četná fakta – od společnosti k otevření relikvií, vytvoření proticírkevní komise a veřejné organizace „Svaz militantních ateistů“ a konče popravami duchovních, kteří již byli ve vysokém věku, až po popravu duchovních, kteří byli již ve vysokém věku, až po zpřístupnění relikvií. a někdy i zdravotně postižení lidé, kteří nemohli chodit. Na popravu je nesli na nosítkách. Například hieromučedníkovi Seraphimu Chichagovovi bylo 82 let. 30. listopadu 1937 byl vážně nemocný zatčen ve vesnici Udelnaja, vyvezen z domu na nosítkách, sanitkou převezen do věznice v Tagansku a 11. prosince zastřelen.
Proč je dnes důležité připomínat čin nových mučedníků a vyznavačů Ruska? Protože v naší době jsme všichni svědky začátku dalšího pronásledování církve. Jako na počátku 20. století, tak i nyní je to vše opět zahaleno lží, za kterou stojí nepřítel lidského rodu, "neboť je to lhář a otec lži"(Jan 8:44). Znesvěcování a znesvěcení svatyní je prezentováno jako akt politického boje, nebo dokonce jako umění; masová diskreditace významných osobností ruské pravoslavné církve, která se rozvinula v médiích a na internetu a jejímž cílem je vytvořit v myslích našich krajanů negativní obraz celé církve jako celku, se nazývá občanská kritika a dokonce boj za čistota pravoslavné doktríny; a ty hrozné karikatury vůči církvi, které dnes doslova zaplavují internet, bolestně připomínají ty sovětské. Nesmíme zůstat lhostejnými svědky tohoto boje, který ďábel svádí proti lidstvu po tisíce let. Boj o duši člověka, o duši každého z nás. Na příkladu skutku nových mučedníků musíme každému z našich krajanů zprostředkovat světlo Kristovy pravdy, která tvoří v jednotlivých duchovních a mravních principech a základech, bez nichž není možné oživit mocný a slavný ruský stát. .
V tomto ohledu byla v Ediční radě Ruské pravoslavné církve vytvořena samostatná pracovní skupina, která se zabývá problematikou šíření úcty k novým mučedníkům a vyznavačům Ruska.
Na příštím zasedání pracovní skupiny byl přijat následující plán aktivit zaměřených na šíření úcty k novým mučedníkům a vyznavačům Ruska:
1. Vydání tematické řady knih o nových mučednících, vyznavačích a nositelích vášní:
- královští mučedníci a členové královské rodiny;
— primasové, svatí mučedníci a svatí vyznavači ruské pravoslavné církve;
- laici (ženy, vojáci, teologové, lékaři atd.);
- noví mučedníci a zpovědníci, kteří trpěli v některých diecézích, klášterech a farnostech.
2. Vydávání děl, deníků a dopisů nových mučedníků a vyznavačů (s komentáři a fotografiemi).
3. Sestavení bohoslužeb pro nové mučedníky a vyznavače.
4. Vydání životopisů asketů víry a zbožnosti, kteří trpěli pro Krista, jejichž kanonizace je předmětem studia.
5. Vydávání beletristických děl o nových mučednících a vyznavačích zaměřených na masového čtenáře.
6. Vydání cyklu pro děti a mládež o nových mučednících a vyznavačích, kteří trpěli v mladém věku (pracovní název „Hrdinové ducha“).
7. Vydávání časopisu nebo almanachu (pracovní název „Feat of Faith“) a specializovaného internetového portálu.
8. Tvorba televizních a rozhlasových pořadů, jakož i řady televizních a rozhlasových pořadů o nových mučednících a zpovědnících.
9. Vytvoření jednotné databáze nových mučedníků a zpovědníků na základě již existující databáze Ortodoxní humanitní univerzity St. Tikhon.
10. Vytvoření celocírkevního muzea nových mučedníků.
11. Vytvoření studie o moderních dějinách církve v Rusku, ve které by bylo to či ono období pronásledování posuzováno prizmatem života nových mučedníků a vyznavačů.
12. Pořádání celocírkevní soutěže pro děti a mládež o napsání příběhu o nových mučednících a vyznavačích. Nejlepší práce publikujte v časopise.
13. Vydávání ročního specializovaného kalendáře.
Jak je z plánu jasně vidět, je potřeba udělat obrovské a různorodé množství práce. Některé projekty se již úspěšně realizují, ale mnoho z nich čeká v křídlech.
Uctívání nových mučedníků by se mělo stát silou, která pomůže oživit vlast.
Příloha č. 1
SPOLEČNÉ ROZHODNUTÍ ČEC A SNK SSSR
O opatřeních pro boj s kriminalitou mladistvých
Aby se rychle odstranila kriminalita mezi nezletilými, Ústřední výkonný výbor a Rada lidových komisařů SSSR rozhodují:
1) Nezletilí od 12 let, kteří byli usvědčeni ze spáchání krádeží, způsobení násilí, ublížení na zdraví, mrzačení, vraždy nebo pokusu o vraždu, by měli být postaveni před trestní soud s uplatněním všech trestních sankcí.
2) Osoby odsouzené za podněcování nebo lákání nezletilých k účasti na různých trestných činech, jakož i za nucení nezletilých ke spekulacím, prostituci, žebrání apod., budou potrestány odnětím svobody na nejméně 5 let.
3) Zrušit čl. 8 „Základní principy trestního práva SSSR a svazových republik“.
4) Navrhnout vládám svazových republik uvést trestní zákonodárství republik do souladu s tímto usnesením.
Předchozí Ústřední výkonný výbor SSSR M. KALININ
Předchozí Rada lidových komisařů SSSR V. MOLOTOV
tajemník Ústředního výkonného výboru SSSR I. AKULOV
Moskevský Kreml
Příloha č. 2
Oběžník prokuratury SSSR a Nejvyššího soudu SSSR státním zástupcům a předsedům soudů o postupu při uplatňování trestu smrti na nezletilé
Uložte spolu se šifrou
№ 1/001537 — 30/002517
Všem prokurátorům svazových republik, regionálním, krajským, vojenským, dopravním, železničním prokurátorům, státním zástupcům povodí; prokurátoři zvláštních komisí, prokurátor Moskvy. Všem předsedům nejvyšších soudů, krajských, krajských soudů, vojenských soudů, lineárních soudů; soudy vodních nádrží, předsedové zvláštních rad krajských, krajských a nejvyšších soudů, předseda moskevského městského soudu.
S ohledem na došlé žádosti v souvislosti s usnesením Ústředního výkonného výboru a Rady lidových komisařů SSSR ze dne 7. dubna tohoto roku. „O opatřeních pro boj s kriminalitou mladistvých“, vysvětlujeme:
1. Mezi trestními sankcemi stanovenými v Čl. 1 uvedeného usnesení platí i pro trest smrti (popravu).
2. V souladu s tím se označení v poznámce k Čl. 13 „Základní zásady trestního práva SSSR a svazových republik a odpovídající články trestních zákoníků svazových republik (článek 22 trestního zákoníku RSFSR a odpovídající články trestního zákoníku ostatních svazových republik) , podle kterého se exekuce nevztahuje na osoby mladší 18 let.
3. S ohledem na skutečnost, že k použití trestu smrti (exekuce) může dojít pouze ve výjimečných případech a že použití tohoto opatření ve vztahu k nezletilým osobám musí být pod zvlášť pečlivou kontrolou, vyzýváme všechny orgány státního zastupitelství a soudní orgány, aby předem informovat unijního prokurátora a předsedu Nejvyššího soudu SSSR o všech případech předvedení mladistvých pachatelů k trestnímu soudu, na něž může být uvalen trest smrti.
4. Pokud jsou nezletilí postaveni před trestní soud podle článků zákona, které upravují použití trestu smrti (exekuce), jejich případy se obecně projednávají u krajských (krajských) soudů.
Prokurátor SSSR Vyšinskij
Předseda Nejvyššího soudu SSSR Vinokurov
Poznámky:
„Z tohoto důvodu, jsou-li nějaké počestné kostely vysvěceny bez svatých ostatků mučedníků, stanovíme: ať se do nich ostatky uloží s obvyklou modlitbou. Objeví-li se od nynějška jistý biskup, který zasvětí chrám bez svatých relikvií: ať je sesazen, jako by přestoupil církevní tradice“ (7. pr. VII. ekumenického koncilu).
Apologetika 50 kap.
Článek 58 trestního zákoníku RSFSR ve znění z roku 1926 (datum přijetí: 22. listopadu 1926).
„101. kilometr“ je neoficiální termín, který označuje omezení práv určitých kategorií občanů. Omezení spočívalo v zákazu usazování a bydlení ve 100kilometrové zóně kolem Moskvy, Leningradu, Kyjeva, Minsku a řady dalších velkých či „uzavřených“ měst.
„Sie ist das Opium des Volks“ (Karl Marx: Einleitung zur Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie; in: Deutsch-Französische Jahrbücher 1844, S. 71f, zitiert nach MEW, Bd. 1, S. 3978-3).
O postoji dělnické strany k náboženství (13. (26. května 1909) // Lenin V.I. Úplné složení spisů. — 5. vyd. - M.: Nakladatelství politické literatury, 1964-1981. - T. 17. - S. 416-418.
"Black Funnel" - vozidlo pro přepravu vězňů těch let. Toto oblíbené auto NKVD během masových represí bylo natřeno pouze černou barvou, a proto získalo mezi lidmi takovou přezdívku.
Novatianismus je schizmatické hnutí 3.–7. století. Novacián, zakladatel tohoto schizmatu, který odsuzoval praxi římského biskupa Cornelia přijímat do církve ty, kteří od ní dříve odpadli, požadoval, aby byli navždy odmítnuti. Zdůvodnil to následovně. Je-li církev společenstvím svatých, pak z ní musí být navždy vyloučeni všichni, kdo se dopustili smrtelných hříchů nebo se zřekli víry, jinak se církev stane nečistou a přestane být svatou. Často se jim říkalo Kafarové (z καθαροί - čistý). Je pozoruhodné, že První ekumenický koncil uznal legitimitu novatiánské hierarchie, i když schizmatickou.
SLON - zkratka pro "Solovecký tábor pro zvláštní účely"
Viz příloha č. 1
Viz příloha č. 2
RCKHIDNI. F. 2. Op. 1. D. 22947
GARF. F. 9401. Op. 12. D. 103. L. 35. Typografická kopie. Poprvé oficiálně publikováno v Izvestijích Ústředního výkonného výboru SSSR a Všeruského ústředního výkonného výboru, č. 81 z 8. dubna 1935.
GARF. F. R-8131. Op. 38. L. 6 S. 47a
Postaveno na cvičišti Butovo, které získalo hroznou slávu ve 30. letech 20. století, je známé po celém Rusku. Toto místo extrémního utrpení – zastřelení tisíců nevinných lidí – se dnes stalo místem modliteb a vzpomínek. Trpěla zde celá plejáda mučedníků pro Krista: biskupové, duchovní, mniši i obyčejní laici. Zde je uchovávána památka na ně; ve dnech poprav – a to je více než sto dní v roce – se konají vzpomínkové bohoslužby a funguje vědecké a vzdělávací centrum, které studuje historické materiály s nimi související. Náš korespondent hovořil s arciknězem Kirillem Kaledou, rektorem Církve nových mučedníků a vyznavačů Ruska v Butovo, o důležitosti uctívání nových mučedníků ao tom, jak církevní farnost pracuje na zachování historické paměti.
Statisíce lidí svědčily o své víře, navzdory hrozným podmínkám, hrozbě represí až na smrt – nebáli se říci, že věří v Krista.
O výkonu nových mučedníků a vyznavačů a o kolosální tragédii, ke které došlo v Rusku, se musí mluvit všude.
- Roste nebo klesá v těchto dnech úcta k novým mučedníkům?
Určitě to roste. Svědčí o tom množství lidí, kteří sem chodí a projevují zájem. Je potěšující, že se složení těchto lidí mění. Když jsme tu začali sloužit, kromě těch, kteří se přišli jen modlit jako do farního kostela, sem chodili většinou příbuzní obětí, kteří na ně osobně vzpomínali: děti, někdy vnoučata. Jednou přišla manželka zavražděného, jindy jeho mladší bratr. Nyní přicházejí pravnoučata - nejen lidé oslavovaní jako svatí, ale i prostě zabití, kteří se dozvěděli, že jeden z jejich předků byl zastřelen. Často mají velmi kusé informace – vždyť lidé se o svých utlačovaných příbuzných báli mluvit.
Tak k nám přišlo několik lidí kolem čtyřiceti a řekli, že jejich prastrýc byl mnich a trpěl. Když pojmenovali jméno, ukázalo se, že jde o hieromučedníka Nikolaje (Dobronravova), arcibiskupa vladimirského a suzdalského, poměrně známého teologa, člena koncilu z roku 1917. Jednalo se o jeho kandidatuře na post rektora Moskevské teologické akademie. Tedy skutečně významná osoba – ale v rodině se nedochovaly žádné informace, pouze to, že byl mnichem a kamsi zmizel... A tento případ není ojedinělý. Někdy lidé, když se dozvěděli, že jeden z jejich příbuzných trpěl nevinně, začnou o nich hledat nějaké materiály, jdou do archivů, ptají se svých prarodičů; někteří se dokonce díky této práci stávají církevními. Z mého pohledu je to velmi důležité.
Věnují se památce nových mučedníků na úrovni farnosti – nemyslím váš kostel, ale farnosti, kde možná sloužil jeden z těch, kteří později trpěli pro svou víru?
Jestliže nejprve jen několik farností v Moskvě a Moskevské oblasti projevilo zájem o čin nových mučedníků, nyní k nám přicházejí z mnoha kostelů a říkají: „Náš kněz trpěl...“ - slouží vzpomínkový obřad nebo modlitební službu, požádat o materiály, někdy sdílet informace, které se jim samy podařilo najít na místě.
- To znamená, že čin nových mučedníků je dnes důstojně uctíván?
To bohužel říci nemůžeme. Celkově si samozřejmě ani naše církevní, ani sekulární společnost neuvědomuje, co se stalo v Rusku ve 20. století. Z mého pohledu je to docela smutné.
A stala se úžasná věc, sekulárně hrdinská, ale církevně - zázračné zastání víry, kdy ne jeden, ne dva, ne deset nebo sto, ale stovky tisíc lidí - možná bychom měli mluvit o milionech - svědčili o své víře, navzdory hrozným podmínkám, hrozbě represí až k smrti. Nebáli se říci, že věří v Krista. Samozřejmě je třeba mluvit o výkonu nových mučedníků a vyznavačů a o kolosální tragédii, ke které došlo v Rusku, když byl náš lid sveden myšlenkou vybudovat království Boží na zemi a zaplatil za to strašlivou cenu. všude. A nemohu vyloučit, že ztráty, které naši lidé utrpěli ve 20. století, mohou vést k národní destrukci, pokud si stále neuvědomujeme, co se stalo.
Ale zdá se, že církevní lidé si vše uvědomili; O svátcích Nových mučedníků ruské země a Nových mučedníků z Butova se zde scházejí celé zástupy věřících...
Na patriarchální bohoslužbě na památku butovských nových mučedníků jsou přítomni tři až čtyři tisíce lidí a v této zemi je - pouze podle dokumentů - 21 tisíc. Na smutečním obřadu, který sloužíme ve všední den na památku jedné z poprav, je přítomno v nejlepším případě deset babiček A kdy se konala bohoslužba na památku jednoho z nových mučedníků ve vašem farním kostele? Vzpomíná se na ně alespoň o prázdninách v pamětní dny?
- Co lze udělat pro to, aby si naši lidé hlouběji uvědomili význam činu nových mučedníků?- Zpočátku si naše komunita dala za úkol nestudovat životy a činy nových mučedníků, ale zachovat toto místo. Naše farnost a s ní vytvořené vědecké a vzdělávací centrum prováděly některé vědecké práce. Bez nadsázky řeknu, že nevím, kde jinde byla taková studie památné kultury Ruska provedena. Máme více než pět set úložných jednotek pro různé věci - od jedinečných liturgických předmětů až po velmi malé poznámky atd.
Jsme v kontaktu s příbuznými obětí a farnostmi, kde sloužili. Máme zaměstnance, kteří provádějí prohlídky pro návštěvníky a naopak zaznamenávají informace poskytnuté hosty. Bohužel zatím nemáme možnost shrnout došlé materiály tak, jak to dělá Univerzita St. databáze propojená s mapou, kde se budou odrážet místa služby butovských nových mučedníků, aby farnosti, místní historikové i poutní bohoslužby věděly, kde se odehrávala životní cesta toho či onoho světce.
- Trpěli vaši předci během let pronásledování?
Ano, můj dědeček trpěl tady v Butovu.
Pocházíte z mimořádné rodiny: váš otec byl tajným knězem, téměř všichni vaši bratři a sestry se stali služebníky Církve. Jak se to stalo?
Pravděpodobně díky modlitbám mých prarodičů. Snili o tom, že budou mít dvanáct dětí a všechny se stanou kazateli slova Božího. Můj dědeček měl neobvyklý osud. Jeho otec byl čistokrevný Armén a jeho matka byla Němka z Povolží. Kupodivu bylo luteránství na počátku století mezi arménskou inteligencí poměrně rozšířené. Pradědeček vystudoval ve Švýcarsku. Když mu zemřela první žena a zůstalo několik dětí - a on v té době žil v Saratově - obrátil se na luteránskou komunitu a požádal o pomoc při jejich výchově. Tehdy o svatbě nepřemýšlel. Prababička zareagovala z křesťanských důvodů – a později jí pradědeček navrhl sňatek. Z tohoto manželství se narodil dědeček. Byl vychován luteránsky.
V mládí konvertoval ke křtu. Byl jedním z vůdců a ve dvacátých letech hlavou ruského studentského křesťanského hnutí, které sdružovalo jak protestanty různého vyznání, tak pravoslavné křesťany. A moje babička pocházela ze starobylé ruské, moskevské Aleksejevovy rodiny – jejím příbuzným byl například Nikolaj Aleksandrovič Aleksejev, první šéf moskevské městské dumy. Stalo se, že moje babička ve svém životě nepotkala žádného dostatečně bystrého pravoslavného kněze a přestoupila na křest. Zemřela poměrně brzy, protože byla bohužel baptistka. A můj dědeček po její smrti přijal pravoslaví. Stal se knězem, byl třikrát zatčen a nakonec zastřelen. Toto je hieromučedník Vladimir Ambariumov - otec mé matky. Dědeček získal vyšší vzdělání v letech, kdy neměl možnost sloužit, pracoval v řadě vědeckých organizací a má mnoho autorských certifikátů. A můj otec byl jeho duchovní syn... Táta pocházel z věřící rodiny a byl vždy hluboce věřící člověk. Většinu života pracoval jako geolog.
V roce 1972 přijal tajně kněžské svěcení a po osmnáct let se u nás doma každou neděli, každý velký svátek slavila božská liturgie a vykonávaly se další svátosti.
Táta se tedy u nás doma oženil s architektem Michailem Jurijevičem Keslerem – téhož, který později vypracoval návrh našeho chrámu. Já, moji bratři a sestry máme také zkušenosti z různých oborů: dva z nás jsou geologové, zbytek lékaři. Bylo nás šest, můj starší bratr Sergej zemřel při autonehodě. Aktivně se podílel na rozvoji cvičiště Butovo a na stavbě dřevěného kostela. Druhý nejstarší bratr, John, je rektorem kostela Nejsvětější Trojice v Gryazechu, na Pokrovce. Mladší sestra pracovala deset let jako sestra na jednotce intenzivní péče ve Filatovské nemocnici, nyní je abatyší Koncepčního kláštera abatyší Julianou, vlastně jeho renovátorkou. Další sestra Alexandra byla provdána za dnes již zesnulého otce Alexandra Zajceva, duchovního petrohradské diecéze. Nyní žije v klášteře početí. A mladší bratr Vasilij je lékař, psychiatr, profesor na univerzitě St. Tikhon.
Rozhovor s Alinou Sergeychuk
Zdroj materiálu: časopis „Kostelní sakristie“ č. 40 (podzim 2013) vydavatelství „Rusizdat“.
