Rusijos krikštas, mokslinis požiūris. Rusijos ir ankstyvosios Rusijos krikščionybės krikštas

Diplominis darbas

Mininas, Igoris Vladimirovičius

Akademinis laipsnis:

Istorijos mokslų kandidatas

Baigiamojo darbo gynimo vieta:

Sankt Peterburgas

HAC specialybės kodas:

Specialybė:

Istoriografija, šaltinių studijos ir istorijos tyrimo metodai

Puslapių skaičius:

1 SKYRIUS. XVIII amžiaus – XIX amžiaus pradžios buities istorikai. apie Rusijos krikštą 10

2 SKYRIUS. I pusės buitinė istoriografija

XIX amžiuje apie Rusijos krikštą 37

3 SKYRIUS. Antrosios pusės buities istorikai

XIX – XX amžiaus pradžia. apie Rusijos krikštą 89 m

Disertacijos įvadas (santraukos dalis) Tema „Rusijos krikštas 8-ojo amžiaus – XX amžiaus pradžios vidaus istorikų darbuose“

Rusijos krikšto klausimas, krikščioniškosios doktrinos prasiskverbimas į Rytų slavus dėl daugelio priežasčių išlieka aktualus iki šių dienų ir tikriausiai išliks dar ilgai. Susidomėjimą šia tema lemia tai, kad ji yra svarbiausių Rusijos kultūros ir dvasingumo problemų bei Rusijos valstybingumo istorijos sankirtoje. Ypatingą mokslinės veiklos antplūdį lėmė švenčiama didžioji sukaktis - Rusijos krikšto 1000 metų jubiliejus, apie kurį liudija daugybė šiam įvykiui skirtų monografijų ir rinkinių.1 Domėjimasis savo šaknimis ir krizė. ir lūžio taškai Rusijos valstybei ir visuomenei, praeities dvasinės paramos potencialo ieškojimas, sukauptas per šimtmečius, iš anksto nulemtos gyvos diskusijos apie šią problemą. Daugelis šiuolaikinių istorikų, tyrinėjančių Senąją Rusijos valstybę, vienaip ar kitaip svarstė Epifanijos temą.2 Tačiau ir dabar A. I. Klibanovo pastaba yra teisinga: „Stačiatikių bažnyčios istorija Rusijoje išlieka viena iš mažiausiai išsivysčiusių sričių Sovietinė istoriografija

Taigi susidaro paradoksali situacija: palyginti silpnas šios temos tyrimas, nepaisant didelio susidomėjimo ja.

1 Garsiausias: Kuzminas A.G. Peruno kritimas. Krikščionybės formavimasis Rusijoje. M., 1988; Rapov O M. Rusų bažnyčia IX – XII a. pirmas trečdalis. Krikščionybės priėmimas. M., 1988; Froyanov I.Ya. Krikščionybės pradžia Rusijoje.//G.L.Kurbatovas, E.D. Krikščionybė: Antika Bizantija. Senovės Rusija. JI., 1988; kolekcijos – Krikščionybė ir Rus“ (redagavo Rybakovas B. A.). M., 1988; Kaip Rusas buvo pakrikštytas. M., 1990 m.

2 Pavyzdžiui, žr.: Mavrodin V.V. Senosios Rusijos valstybės formavimasis L., 1945; Levčenko M.V. Esė apie Rusijos ir Bizantijos santykių istoriją M., 1956; Pašuto V.G. Senovės Rusijos užsienio politika. M., 1964; Bakhrushinas S.V. Kijevo Rusios krikšto klausimu // Religija ir bažnyčia Rusijos istorijoje. M., 1975 Tikhomirovas M.N. Krikščionybės pradžia Rusijoje // Senovės Rusija. M., 1975; Yanin VL Kaip ir kada buvo pakrikštyti Novgorodiečiai // Mokslas ir religija? 1983. Nr.11. P.27-28,30-31 ir kt.; taip pat žr. 1 išnašą.

3 Klibanovas A.I. Įvadinis straipsnis.//Rusų ortodoksija. Istorijos etapai. M., 1989 m. S.5.

Paradoksas visai suprantamas: susiklosčiusi sovietų istorijos mokslo ir kilmingos buržuazinės istoriografijos tradicijos neleido įsisavinti turtingos ikirevoliucinės patirties, be to, sovietinė istoriografija orientavosi į politinius, ekonominius ir socialinius procesus, nagrinėdama tik bažnyčios istorijos klausimus kaip vienas iš šių procesų veiksnių arba kaip jų atspindys. Toks požiūris buvo būdingas iki 1988 m. nuo šios akimirkos sovietinė, o dabar ir Rusijos istoriografija pradeda tyrinėti Rusijos bažnyčios istoriją ir pirmiausia Rusijos krikšto klausimą ne tik kaip pagalbinė priemonė tam tikriems istoriniams faktams geriau suprasti, bet taip pat kaip savarankiškos istorinės reikšmės problema. Didėjant susidomėjimui šia tema, natūralu, kad atsiranda naujų sampratų ir iš pažiūros nusistovėjusių nuomonių kritikuojama. „Tačiau kartu su naujų hipotezių kūrimu atgyja ir senos, kartais, deja, nenurodant jų autoriaus4 Visa tai verčia svarstyti ir analizuoti ikirevoliucinių istorikų nuomones, hipotezes ir išvadas šia problema jų požiūrį į Rusijos krikšto problemą, nusprendėme pasirinkti laikotarpį nuo XVIII amžiaus iki XX amžiaus pradžios – iki 1917 m.

XVIII a - Rusijos istorijos mokslo formavimosi šimtmetį, iki tol jis buvo paremtas ranka rašyta medžiaga, o vienintelis spausdintas Rusijos istorijos veikalas buvo „Sinopsis“5. 1917 m – lūžio taškas visos šalies istorijoje – pagal istoriografijoje nusistovėjusią tradiciją jis suvokiamas kaip istorijos mokslo gairės.6

4 Panašų atvejį aprašo Khaburgaev G. A Pirmieji slavų rašytinės kultūros šimtmečiai. Senovės rusų knygų ištakos. M., 1994 m. 121-123 p.

5 Pavyzdžiui: Tikhomirovas M.N. Apie rusiškus „Rusijos istorijos“ šaltinius // Tatiščiovas V.N. Surinkti darbai. 8 t. M., 1994 m. T.l. P.39; Šapiro A L. Istoriografija nuo seniausių laikų iki 1917 m. L., 1993 m. P.133.

Nepaisant daugybės apibendrinančių istorinių darbų, kai kurios konkrečios temos, įskaitant Rusijos krikšto problemos istoriografiją, tebėra menkai išplėtotos. Iki 19 amžiaus devintojo dešimtmečio tyrinėtojai tenkindavosi trumpomis apžvalgomis šia tema arba priešingo požiūrio polemikomis tam tikra Epifanijos tema, kurios buvo įtrauktos į tikrus autorių istorinius veikalus. Tik sukaupus plačią medžiagą apie ankstyvąjį Rusijos bažnyčios istorijos laikotarpį XIX amžiaus pabaigoje - XX amžiaus pradžioje. pirmieji bandymai ją susisteminti. Pasirodo I. A. Linnichenko straipsnis, daugiausia skirtas tuometinių naujų E. E. Golubinskio, I. I. hipotezių analizei. P

Malyševskis ir F. I. Uspenskis. Rusijos krikšto 900-osioms metinėms nežinomas autorius, rašantis inicialais N.P. apžvelgė Kijevo dvasinės akademijos darbus. Tačiau jo straipsnis iš tikrųjų buvo tik išsami Akademijos narių publikacijų apžvalga.8 Pirmoji rimta istoriografinis Sistemingai apdoroti sukauptas medžiagas buvo bandoma 1903 m. A.V. Kartaševas. Bet jis nagrinėjo ne tik pradinio Rusijos bažnyčios istorijos laikotarpio istoriografiją, bet ir visą bažnyčios istoriją ir palietė tik bendrus darbus šia tema.9 Specialus veikalas, skirtas Rusijos bažnyčios plitimo klausimo istoriografijai. Krikščionybė prieš princą Vladimirą buvo paskelbta 1917 m. rugpjūčio mėn. N. Polonskaja. Savo straipsnyje autorė analizavo tiek bažnyčios, tiek pasaulietinių žmonių nuomones ir hipotezes, remdamasi pagrindiniais jos įvardintais dalykais.

Linničenko I. Klausimo apie Rusijos krikšto aplinkybes dabartinė padėtis.//Kijevo dvasinės akademijos darbai. 1886. Gruodis. P.587-606.

8 P.N. Apžvalga apie tai, ką Kijevo akademija padarė tyrinėdama Šv. Vladimiras.// Kijevo dvasinės akademijos darbai. 1888. T.P. P.254-259.

9 Kartaševas A.V. Trumpas istorinis-kritinis rašinys apie sistemingą Rusijos bažnyčios istorijos traktavimą // Krikščionių skaitymas. 1903, birželis-liepa, p. 77-93; 909-922. istorikai.10 Galbūt šis tyrimas yra vienintelis ikirevoliucinėje istoriografijoje, galintis pateikti bendrą supratimą apie pagrindinius tuomet buvusius požiūrius į tam tikrus Rusijos krikšto klausimus. Bet šis darbas neužbaigtas – tai tik „ trumpa istorijos moksle išsakytų nuomonių apžvalga„11 Be to, straipsnyje neaptariami Vladimirovo krikšto klausimai.

Po 1917 m o šiuolaikinėse monografijose krikščionybės plitimo tarp rytų slavų tema kūrinių svarstymas dažnai pradedamas iš karto nuo sovietmečio. Pateikiant ikirevoliucinių mokslininkų pažiūras, jos yra žinomiausios ir turinčios tikslą pabrėžti sovietinio istorijos mokslo metodologijos privalumus. Tačiau, kaip jau buvo nurodyta aukščiau, nuo 1988 m. situacija ėmė keistis. Istorikai vis dažniau pradėjo kreiptis į ikirevoliucinę medžiagą. Tiesa, tai vėlgi daroma recenzijų, įtrauktų į monografiją, forma

1 l arba straipsnis. Savo darbe O.M. Rapovas,13, kuris leido B.A. Rybakovas paskambink jai geras vadovas, kuriame rasite daugybę literatūros šia tema“,14 nors pati knyga nagrinėja istorines problemas, bet ne istoriografinis charakteris. Vis dėlto poreikis analizuoti istorinės minties nueitą kelią Rusijos krikšto klausimu nemažėja. To įrodymas yra S.A. straipsnio pasirodymas. Beliajevas.15 Tačiau, nors straipsnyje buvo išnagrinėta daug medžiagos, autorius siekė gana siaurų tikslų: apsvarstyti daugybę nuostatų metropolito Makarijaus darbe su.

10 Polonskaya N. Apie krikščionybės klausimą Rusijoje prieš Vladimirą // ZhMNP. 1917. Rugsėjis. P.33-81.

11 Ten pat. P.36.

12 Pavyzdžiui: Kuzminas A.G. dekretas. cit., Froyanov I.Ya. dekretas. cit., straipsniai rinkinyje Kaip buvo pakrikštytas Rusas, Nazarenko A.D. Rusija ir Vokietija I-XIX a. // Seniausios Rytų Europos valstybės. Medžiagos ir tyrimai. M., 1994 m. P.5-138.

13 Rapovas O.M. dekretas. op.

14 Rybakov B.A. Pratarmė.// Rapovas O.M. Pasaka op. S.6. istoriografinis požiūris. Taigi vieninga šio klausimo analizė niekada nebuvo atlikta.

Remdamasis aukščiau aprašyta esama situacija, disertacijos autorius išdėstė tokius šio darbo tikslus: apžvelgti istoriografinę situaciją XVII – XX amžiaus pradžios Rusijos istorijos moksle. išnagrinėti Rusijos krikšto temą, parodyti jos įvairovę ir skirtingų nuomonių bei pažiūrų raidą į užbaigtas sąvokas. Jei įmanoma, pabandykite išsiaiškinti, kokią įtaką tyrėjų hipotezėms ir mintims darė politinės, ekonominės, filosofinės ir kitos moksle ir visuomenėje vienu ar kitu metu gyvavusios tendencijos. Nustatyti tam tikrų sąvokų prieštaravimus, jų susipynimą ir susidūrimus tarpusavyje. Šis tikslas nulėmė pagrindinius tyrimo tikslus.

Rusijos krikštas, kaip istorinis ir kultūrinis procesas, turi savo vietą laike ir erdvėje, savo priežastis ir pasekmes. O pirmoji tyrimo užduotis – išsiaiškinti ikirevoliucinių mokslininkų požiūrį į Krikšto priežastis. Antroji užduotis – apsvarstyti ir išanalizuoti XVIII amžiaus ir XX amžiaus pradžios šalies istorikų pažiūras. apie Krikšto eigą ir proceso chronologiją. Kadangi Rusijos krikšto reikšmė yra labai didelė, o jo pasekmių spektras labai platus, atrodo, kad šiame darbe neįmanoma aprėpti visų nuomonių šiuo klausimu, juolab kad didžioji dauguma tyrinėtojų neabejotinai iš esmės teigiamai įvertino šį įvykį. Todėl trečioji užduotis – ikirevoliucinių istorikų nuomonių apžvalga ir analizė tik apie vieną iš Krikšto pasekmių – bažnytinės organizacijos konstravimą ir hierarchijos atsiradimą.

Belyaev S.A. Krikščionybės istorija Rusijoje prieš apaštalams lygiavertį kunigaikštį Vladimirą ir šiuolaikinis istorijos mokslas.// Makarijus, Maskvos ir Kolomnos metropolitas. Rusijos bažnyčios istorija. Knygoje. I-IX, 1 knyga. M., 1994 m. P.33-88.

Kadangi XVIII a. buvo laikas, kai susiformavo Rusijos istorijos mokslas, o bažnyčios istorija neegzistavo kaip atskira disciplina, tai chronologinisŠalies mokslininkų veiklos laikotarpis aptariamas atskirame skyriuje. Kad būtų patogiau pateikti ir analizuoti medžiagą, taip pat aiškiau parodyti plačią tyrėjų nuomonių spektrą, buvo naudinga XIX amžiaus istoriografiją nagrinėti dviejuose skyriuose – 2 ir 3. Antrajame skyriuje nagrinėjamas laikotarpis nuo amžiaus pradžios (bažnytinės istoriografijos atsiradimo momento) iki XIX a. antrosios pusės. (išskirtinis buržuazinės istoriografijos dizainas). O trečiajame skyriuje nagrinėjamos XIX amžiaus antrosios pusės istorikų pažiūros. ir XX amžiaus pradžia. (iki 1917 m.)

Disertacijos apimtis neleidžia aprėpti visų priešrevoliucinių istorikų nuomonių apie problemas, susijusias su Rusijos krikštu. Tai liečia tokias problemas kaip: slavų raštas, Kirilo ir Metodijaus veikla, Rytų slavų pagonybė ir kt. Jie paliečiami tik tada, kai pasirodo taip glaudžiai susipynę su krikščionybės skverbimosi į Rusiją tema, kad neįmanoma jų atskirti.

Šiame darbe nagrinėtų uždavinių glaudus ryšys, taip pat kai kurių ikirevoliucinių istorikų studijų artumas daugeliu atvejų neleido nekartoti tam tikrų išvadų nuostatų.

Disertacijos metodologinis pagrindas – dialektinis požiūris, istorizmo ir objektyvumo principų laikymasis, pateikiant ir analizuojant ikirevoliucinių istorikų požiūrį į Rusijos krikščionybės procesą.

Šio darbo šaltiniai ir medžiaga buvo istorikų darbai, publikuoti XVIII – XX a. - bažnyčios istorinė, bendra istorinė, istorinė ir teisinė, archeologinė, specifinė problema. Taip pat buvo įtraukta mokomoji, populiarioji literatūra ir periodiniai leidiniai.

Studijos turinys atsispindi straipsnyje „Būstos istorikai XVIII a. apie Rusijos krikštą“ // Sankt Peterburgo valstybinio universiteto biuletenis. 1996. 2 serija. 1 leidimas, p. 88-91. Disertacijos medžiaga buvo aptarta mokslinėse konferencijose ir buvo paskelbta pranešimų tezėse: Asmenybė istorijoje (metodologinis aspektas), //dvasinė kultūra: problemos ir raidos tendencijos. Syktyvkaras. 1994, p. 11-12: „Rusijos krikštas XVIII amžiaus istorikų darbuose.“//Rusijos ir užsienio šalių tautų materialinės ir dvasinės kultūros problemos. Syktyvkaras. 1995, p.52-54.

Disertacija buvo parašyta vadovaujant istorijos mokslų daktarui. Profesorius I. Ya. Vertingų komentarų ir patarimų autorius sulaukė ir iš Ph. A.V.Petrova ir dr. I. B. Michailova. Nuoširdžiai dėkoju šiems mokslininkams.

Disertacijos išvada tema „Istoriografija, šaltinių studija ir istorijos tyrimo metodai“, Mininas, Igoris Vladimirovičius

IŠVADA

Iš aukščiau pateiktos medžiagos aišku, kad Rusijos krikšto problema, staigių religinių gairių pasikeitimo problema, kėlė nerimą daugeliui tyrinėtojų. Jau XVIII amžiuje, kuris tradiciškai laikomas Rusijos istorijos mokslo gimimo laikotarpiu, išryškėjo pagrindinės ankstyvosios krikščionybės istorijos Rusijoje tyrimo kryptys. To meto istorikus pakerėjo įvairios legendos ir tradicijos. Daugelyje darbų kronikos tekstas dažnai buvo perpasakojamas ir komentuojamas ne siekiant patikrinti informacijos patikimumą, o tam, kad tamsos vietos būtų užpildytos savomis spekuliatyviomis prielaidomis. Vis dėlto būtent tada klojamas pamatas, ant kurio statys XIX ir XX amžių mokslininkai. Taigi V. N. Tatiščiovas pirmą kartą nustato ir sujungia informaciją apie Rusijos krikštą ir išreiškia atsargų skepticizmą legendos apie apaštalą Andriejų atžvilgiu. Jis taip pat leidžia Joachimo kroniką, kuri buvo ir tebėra vienas iš Krikšto istorijos šaltinių. JUOS. Strietgeris publikuoja savo bizantiškų tekstų vertimus, kurie taip pat pasitarnavo ne vienai mokslininkų kartai. Jekaterina II, visiškai pritardama Apšvietos dvasiai į sveiką protą, ryžtingai atmetė ištrauką apie imperatoriaus Konstantino piršlybas su princese Olga kaip fikciją. Ji taip pat atkreipė dėmesį į veche susirinkimo vaidmenį keičiantis religijai. A.L. Shletser ir I.N. Boltinas iškėlė idėją apie alternatyvius krikščionybės skleidimo būdus - varangų ir bulgarų kalbas. Daugelis mokslininkų aktyviai tiria kunigaikščio Vladimiro „namų“ ar „šeimos“ pažinties su stačiatikybe klausimą (per jo močiutę princesę Olgą ar žmonas ir suguloves).

XIX amžiaus 1 pusėje istorijos mokslo rėmuose buvo išryškinta Bažnyčios istorija, kuri labai prisidėjo tiriant krikščionybės plitimo Rusijoje problemą. XIX amžiaus – XX amžiaus pradžioje labai pažengė į priekį vidaus šaltinių kritika, kurią labai palengvino „skeptiška“ mokykla ir kova su ja, taip pat A.A. kronikų tekstinė analizė. Šachmatovas ir M.D. Priselkovas. Naujų duomenų įvedimas į mokslinę apyvartą (pavyzdžiui, informacija iš Yahya iš Antiochijos), įskaitant folklorą ir archeologinis. Socialinės ir politinės tendencijos bei pažiūros (slavofilai-vakariečiai, liberalai ir kt.), dvasinės cenzūros silpnėjimas taip pat turėjo įtakos tam tikrų Krikšto aspektų raidai.

Kaip matyti iš mūsų pateiktos medžiagos, XIX amžiaus ir XX amžiaus pradžios istorikai nagrinėjo įvairius Rusijos krikšto aspektus ir kartu suformavo įvairias, kartais priešingas koncepcijas. Taigi, tiriant apaštalo Andriejaus Pirmojo pašaukimo tarp slavų klausimą, susiformavo keletas požiūrių. Kai kurie tyrinėtojai, tokie kaip A.N. Muravjovas, P. Leopardovas, taip pat populiarių edukacinių kūrinių autoriai, tokie kaip N. A. Belozerskaja ir kiti, priėmė apaštalo misionierišką veiklą „. Kijevo ir Novgorodo žemes„Šia prasme visiškai pasitikėdamas kronikos žinute. Metropolitas Makarijus (Bulgakovas) į šią problemą žiūrėjo atsargiau. Jis bandė legendą patikrinti pasitelkdamas kitus šaltinius ir surinktą medžiagą. Pats autorius buvo įsitikinęs apaštalo pamokslo tikrumu, nes, jo nuomone, aiškių kontrargumentų nerado. Bet kadangi jo pateikti įrodymai, pagrindžiantys savo versiją, suteikė ir skirtingų interpretacijų galimybę, metropolitas Makarijus savo išvadą suformulavo kruopščiai – jis tik pripažįsta apaštališkojo pamokslo galimybę. Nemažai tyrinėtojų:!?. V. Bolotovas, V.G. Vasilevskis, A.V. Kartaševas, S.V. Petrovskis, M. N. Speransky ir kiti, giliai ištyrę ne tik pačią legendą, bet ir apokrifus bei kitą susijusią medžiagą, laikėsi dar santūresnės pozicijos – pažymėjo, kad apokrifinės legendos iš esmės yra tikėtinos, todėl negalima paneigti apaštalo Andriejaus Pirmojo Dniepro ir Ilmeno slavų apsilankymo, jie mano, kad su didesniu tikrumu galime kalbėti tik apie apaštalų apsilankymą Juodosios jūros regione. Kraštučiausio požiūrio laikėsi E.E. Golubinskis, o už jo – kai kurie kiti tyrinėtojai. Jis kategoriškai neigė pamokslavimą slavams ir netgi abejojo apaštalo kelione per šiaurinės Juodosios jūros regiono miestus.

Ikirevoliuciniai mokslininkai bandė ištirti informaciją apie krikščionybės prasiskverbimą į slavus II-VIII a. Tačiau dėl šaltinių silpnumo jų išvadose buvo didelių neatitikimų. Taigi A.F.Veltmanas tikėjo, kad krikščionybė pas slavus prasiskverbė ne vėliau kaip IV amžiuje. P.Leopardovas ir D.I. Ilovaiskis - nuo VI amžiaus nemažai istorikų, pavyzdžiui, metropolitas Makarijus, V.A. Parkhomenko, V.V. Khvoiko manė, kad slavai su krikščionių tikėjimu susipažino atsitiktinai per visą laikotarpį nuo II iki VIII a. Šiuo klausimu E. E. Golubinskis taip pat laikėsi kraštutinės pozicijos: jo nuomone, atskiri stačiatikybės daigai tivertsų ir ulichų gentyse galėjo atsirasti ne anksčiau kaip VIII amžiuje, tačiau visi tyrinėtojai sutiko, kad šiems daigams nebuvo leista. išsivysto dėl pagoniškos reakcijos, karų ir tautų migracijų. Nepaisant to, dauguma mokslininkų pripažino, kad apie krikščionybę slavai galėjo kalbėti daugiau ar mažiau tvirtai nuo IX amžiaus. Ypatingą vietą čia užima V. G. Vasilevskio leidinys apie Krymo šventųjų Stepono Sourožo ir Jurgio Amastridiečio gyvenimą. Autorius, o po jo ir daugelis kitų (pavyzdžiui, A. V. Kartaševas) tikėjo, kad gyvenimai yra šaltiniai, bylojantys apie kai kurių rusų invaziją į Krymą ir jų krikštą VIII-ojo amžiaus pabaigoje – IX amžiaus pradžioje. Tiesa, kai kurie mokslininkai (metropolitas Makarijus, A.A. Šachmatovas ir kiti) juose įžvelgė vėlesnių įvykių – Vladimirovo krikšto – aidą. E.E.Golubinskis vėl laikosi ypatingos pozicijos šiuo klausimu, šiuose šaltiniuose radęs mažai patikimo ir manydamas, kad neįmanoma nagrinėti VII amžiaus pabaigos – IX amžiaus pradžios įvykių, pasikliaujant tik šių šventųjų gyvenimais.

Ikirevoliucinėje istoriografijoje buvo daug įdomių pastebėjimų apie 9-ojo amžiaus 60-ųjų įvykius. Pirma, buvo išsakytos skirtingos nuomonės dėl kampanijos prieš Konstantinopolį datos: nuo 860 iki 867. XIX amžiaus pabaigoje – XX amžiaus pradžioje, remiantis N.F. Krasnoseltevas ir F.M. Rosseikinas, 860 m. birželio mėn., buvo pradėtas laikyti visuotinai priimta Bizantijos sostinės puolimo data. Puolusios Rusijos priklausomybė buvo nustatyta kitaip, nes Kijevas (Metropolitas Makarijus, S. M. Sololovjovas, V. I. Lamanskis, I. E. Zabelinas ir kt.). Azovas - Tauridas (D.I. Ilovaisky, E.E. Golubinsky, V.A. Parkhomenko ir kt.) arba mišri kompozicija (Archimandritas Porfiy, F.I. Svistun ir kt.). Atsižvelgiant į šių Rusų Krikšto aplinkybes. Istorikai tokio staigaus religinio posūkio priežasties ieškojo kariniame pralaimėjime arba sąjungos ir turtingų dovanų troškime. Tik keli mokslininkai (A. N. Muravjovas, ankstyvasis K. N. Bestuževas-Riuminas ir kiti) Rusijos krikštą aiškino „stebuklingomis“ priežastimis. O po archimandrito Porfirijaus (Uspenskio) veikalo paskelbimo 1864 m. „Nuostabi“ versija išliko tik populiariose Rusijos istorijos apžvalgose. Be to, kai kurie tyrinėtojai (N. M. Karamzinas, M. N. Pogodinas, D. Ch. Čertkovas, D. I. Ilovaiskis, V. A. Parkhomenko ir kiti) kalbėjo apie du Rusijos krikštus: valdant Fotijui ir valdant Ignacijui. Tačiau dauguma istorikų, sekdami metropolitu Makarijumi, suskaičiavo vieną Krikštą ir bandė suderinti patriarcho Fotijaus ir Konstantino Porfirogenito liudijimus. Pirminę hipotezę iškėlė V. I. Lamanskis, kuris manė, kad Fotijus išsiuntė Kirilą ir Metodijų pas slavus kaip misionierius.

Tradiciškai daugelis istorikų, remdamiesi duomenimis iš Igorio sutarties su bizantiečiais, pažymėjo krikščionių buvimą Kijeve tuo metu. Tačiau nepaisant E. E. Golubinskio ir kai kurių kitų mokslininkų bandymo 10-ojo amžiaus vidurio Kijevo krikščionis pristatyti kaip valdantįjį elitą, dėl medžiagos trūkumo nebuvo sukurtas vienas požiūris šiuo klausimu. Daug daugiau darbo skirta Didžiosios kunigaikštienės Olgos krikštui. Iki XIX amžiaus antrosios pusės tradiciškai buvo laikoma princesės krikšto vieta. Konstantinopolis . Tada pasirodo E.E.Golubinskio versija apie jos Krikštą Kijeve, o D.M. Ilovaisky apie bulgarišką princesės kilmę ir atitinkamai apie jos krikštą Bulgarijoje. Iškyla hipotezė apie dvi Olgos keliones į Konstantinopolį (N.I. Kostomarovas, V.A. Parkhomenko, M.D. Priselkovas). Iki 19 amžiaus 30-ųjų princesės Olgos krikšto data buvo vadinama 955-aisiais, tačiau po N. Sokolovo, arkivyskupo Filareto ir metropolito Makarijaus darbų paskelbimo 957-ieji buvo plačiai priimti kaip data. Dėl informacijos apie Olgos ambasadą Otgone ir vyskupo Adalberto misiją tyrėjai nesutarė: N. M. Karamzinas užsiminė, kad yra geografinė painiava, ir reikėtų kalbėti ne apie Rusiją, o apie Riugemo salą; Metropolitas Makarijus ir D. M. Ilovaiskis laikė Olgos ambasadą politine, o Adalberto kelionę – imperatoriaus iniciatyva; V.A. Parkhomenko buvo linkęs į kompromisinį variantą: Olga dėl politinių priežasčių norėjo priimti Romos katalikų krikščionybę, tačiau aplinkybės pasikeitė ir Adalbertas pavėlavo; M.D. Priselkovas įžvelgė Olgos ambasadą Otgone kaip vieną iš princesės troškimo sukurti autokefalinę bažnyčios sistemą apraiškų. Ir tai tik patys ryškiausi požiūriai, kurie buvo gairės. Be to, kai kurie istorikai apskritai tylėdami praėjo šią problemą. Vladimirovo krikšto klausimu ikirevoliucinėje istoriografijoje yra daug skirtingų nuomonių. Jei iki XIX amžiaus antrosios pusės mokslininkai laikėsi kronikos informacijos apie kunigaikščio krikšto laiką ir vietą, tai XIX amžiaus pabaigoje ir XX amžiaus pradžioje atsirado aktyvių Vladimiro krikšto šalininkų. Kijeve arba Vasileve (E. E. Golubinsky, A. A. Shakhmatov, A. N. Yatsimirsky, V. I. Picheta ir kt.) Po V. G. Vasilevskio ir V. R. Roseno paskelbimo moksle, kartu su 988 metais, jau pripažintais Epifanijos data, iškilo 989 metai. ir kai kurie iš jų gynė naują pasimatymą, leidžiantį asmeninį Kijevo kunigaikščio Krikštą 2–3 metais anksčiau – 986–987 metais (E.E.Golubinskis, A.A.Šachmatovas, F.I.Uspenskis, I.A. Linničenka, D.I. Ilovaiskis ir kt.). Svarstant religijų kaitos priežastis, I amžiaus tyrinėtojų darbuose pamažu užleidžia vietą „buitiniai“ veiksniai (žmonų ir močiučių įtaka kunigaikščiui), tradiciškai patraukę istorikų dėmesį nuo XVIII a. pusė – XX amžiaus pradžia iki socialinių, politinių ir ekonominių sąlygų (pavyzdžiui, I.A. Linničenka, V.I. Sergejevičius, V.I. Picheta, E.I. Vešniakovas, M.S. Grushevskis). Panašiai atsitinka ir su kampanijos prieš Korsuną priežastimi – iš asmeninių princo ambicijų ji virsta politinių aplinkybių padiktuota valstybine būtinybe (pavyzdžiui, V. Z. Zavitkevičius, F. I. Uspenskis, A. L. Berthier-Delagarde). Kalbėdamas apie Rusijos krikščionybės procesą, A.A. Šletseris, N. M. Karamzinas, N. A. Polevojus, M. N. Pogodinas, E. E. Golubinskis ir I.I. Malyševskis atkreipė dėmesį į varangiečių įtaką, N.I. Box – katalikas, I.N.Boltinas ir M.D. Priselkovas yra bulgaras, o V.A. Parkhomenko - chazaras. CM. Solovjovas, o po jo ir kiti mokslininkai (pavyzdžiui, D. I. Ilovaiskis, P. P. Melgunovas) rašė apie prekybos kelių svarbą krikščionybės plitimui. Atsižvelgdami į Rusijos krikšto rezultatus, visi tyrinėtojai, be bažnyčios struktūros, atkreipė dėmesį į kultūrinę ir edukacinę įtaką, o kai kurie iš jų (pavyzdžiui, N. G. Ustryalovas, V. B. Antonovičius, S. V. Eševskis, M. S. Gruševskis) naujoji religija – pagrindinis valstybę vienijantis principas.

Verta atkreipti dėmesį į daugybę ryškių, aiškiai matomų paralelių šiuolaikinių autorių darbuose su ikirevoliucinių istorikų sampratomis ir pažiūromis.

Taigi, tiriant legendą apie apaštalo Andriejaus pamokslavimą tarp slavų, sovietinėje istoriografijoje ypatingas dėmesys buvo skiriamas literatūriniams paminklo aspektams, tai yra galimam jo sukūrimo laikui, įtraukimui į kroniką, politiniam ir religiniui. orientacija.1 Nemažai stebėjimų ta pačia kryptimi buvo atlikti XIX amžiaus pabaigos V.G. Vasilevskio ir I.I. Malyševskis. Ir E.E. Golubinskis apie paties pamokslo fakto patikimumą, kaip nurodyta aukščiau, tapo klasikiniu porevoliucinėje istoriografijoje. Tačiau šiuo metu šiuo klausimu bandoma atgaivinti metropolito Makarijaus sampratą.2 O štai informacija apie galimą krikščionybės skverbimąsi į rytų slavus II-VIII a., kurią kruopščiai parengė metropolitas Makarijus A.F.Veltmanas. , D.I. Ilovaiskis,

A. V. Kartyševas ir kiti porevoliucinėje istoriografijoje, išskyrus keletą išimčių, nebuvo svarstomi. Bet išvados

V. G. Vasilevskis ir daugelis kitų mokslininkų apie įvykių, aprašytų Stepono Sourožo ir Jurgio Amastridiečio, datavimą 8-ojo amžiaus pabaigoje – IX amžiaus pradžioje, buvo pripažinti šiuolaikiniu mokslu, nors informacija apie krikštą. gyvenimuose esančios Rusios buvo pripažinta nepatikima.4 Daug dėmesio buvo skirta kaip šiuolaikinėje ir ikirevoliucinėje istoriografijoje apie 9-ojo amžiaus 60-ųjų įvykius. Šiandieniniame istorijos moksle vis dar pasirodo nuomonės, nors ir kiek modifikuotos, išsakytos šiuo klausimu praėjusiame amžiuje ar šio pradžioje. Taigi, N. M. išsakyta mintis. Karamzinas, M. P. Pogodinas, D. Ch. Čertkovas ir kai kurie kiti mokslininkai apie du Rusijos krikštus palaiko

1 Kuzminas A.G. Apaštalo Andriejaus legenda ir jo vieta pradinėse kronikose .// Kronikos ir kronikos: 1973. M., 1974. P. 37-47. Muller L. Senoji rusų legenda apie apaštalo Andriejaus žygį į Kijevą ir Naugardą.// Kronikos ir kronikos: 1973. M., 1974. P.48-63

2 Beliajevas S. A. Įvadinis straipsnis // Makarijus (Bulgakovas), Maskvos ir Kolomnos metropolitas. Rusijos bažnyčios istorija. 1 knyga. M., 1994 m. P.37-52

3 Pavyzdžiui: Belyaev S.A. Urvo šventykla pagrindinėje Chersonesos gatvėje (Integracijos ir rekonstrukcijos patirtis) // Bizantija ir Rusija. M., 1989 m. P.26-55; Budanova V.P. Gotai didžiojo tautų kraustymosi eroje M., 1990 m. 137-144 p. ir kt.

4 Rapovas O.M. Rusų bažnyčia IX – XII amžiaus pirmasis trečdalis. Krikščionybės priėmimas. M. 1988. P.72; Frojanovas I. Krikščionybės pradžia Rusijoje // G.L. Kurbatovas, E.L. Kurbatovas, E.L. Frolovas, I. Frojanovas. Krikščionybė: Antika. Bizantija. Rus. L. 1988. P. 207210 dabar O. M. Rapov.5 Taip pat yra nuomonė apie Askoldo krikštą6, išsakyta ir kai kurių ikirevoliucinių istorikų, pavyzdžiui, I. P. Elaginas, N. M. Karamzinas .Eversas, E.E. Be to, buvo atgaivinta versija apie „stebuklingą“ Rusijos pralaimėjimą, kurią istorikai atmetė XIX amžiaus pabaigoje - XX amžiaus pradžioje - dabar mes kalbame apie „. suplanuotas stebuklas"7; Be to, buvo pasiūlyta hipotezė apie tris IX amžiaus kampanijas prieš Konstantinopolį. g

Unikali įvykių interpretacija, iš dalies atgaivinanti V.I. Lamanskio koncepciją, buvo pasiūlyta M.Yu. Braičevskis .9 Toks tęstinumas pastebimas daugelyje kitų temų. Taigi, katalikų įtakos Rusijai klausimas, iškeltas N. I. Korobka, monografijoje aktyviai studijavo B.Ya.Ramma.10 Pietų slavų įtakos temą aktyviai tyrinėja A.G. Kuzminas.11 Jekaterina P. pastebėtą večės vaidmenį krikščionybės procese XIX – XX amžiaus pradžioje tyrinėjo I.A. Linnichenko, V.I. Sergejevičius ir kiti. Šiandien ši tema yra Sankt Peterburgo mokslininkų dėmesio centre.12 Kalbant apie Olgos ir Vladimiro krikšto problemas ikirevoliucinių autorių hipotezėse ir šiuolaikinių mokslininkų darbuose, paralelės yra tokios plačios, kad tik trumpa apžvalga. iš jų yra įmanoma šio darbo rėmuose. Taigi, visuotinai priimta princesės kelionės į Konstantinopolį data

1 Aš ir toliau lieku 957 Nors G.G. Litavrin ir buvo imtasi

5 Rapovas O.M. Op. P.88-89,100

6 Froyanov I.Ya. Op. P.212-213

7 Rapovas O.M. Op. 85-86 p

8 Rybakov B.A. Senovės Rusija. Pasakos, epai, kronikos. M., 1963 m. 165-169 p

9 Braichevsky M.Yu. Nežinomas patriarcho Fotijaus laiškas Kijevo kaganui Askoldui ir metropolitui Mykolui Sirui // Laikinoji Bizantijos knyga. M., 1986.P.31-38. Jo koncepciją kritikavo G. A. Chaburgajevas. Pirmieji slavų rašytinės kultūros šimtmečiai. Senovės rusų knygų ištakos. M. 1994. 121-124 p

10 Ramm B.Ya. Popiežius ir Rusija. M., 1959 m.

11 Kuzminas A.G. Dekretas cit., taip pat senųjų rusų kronikų pradiniai etapai. M. 1977., 387-388 p

12 Žr., pavyzdžiui: Froyanov I.Ya. Op. P.243, taip pat jo paties Kijevo Rusė: Esė apie socialinę ir politinę istoriją. L., 1980: Froyanov I.Ya., Dvornichenko A.K. Senovės Rusijos miestai-valstybės. L., 1988 m.

13 Nazarenko A.V. Rusija ir Vokietija IX – X a. // Seniausios Rytų Europos valstybės. 1991. M., 1994 m. P.78; Belyaev S.A. Įvadinis straipsnis P.75. bandymas jį peržiūrėti 946 naudai.14 Kaip minėta aukščiau, 19 amžiaus aštuntajame dešimtmetyje N.I. sukūrė savo dviejų Olgos kelionių į Konstantinopolį versiją. Kostomarovas savo pirmąją kelionę datuo maždaug tuo pačiu - 948 m. Įdomias nuomones išsakė istorikai dėl Olgos ambasados Otgonui I. N.M. Karamzin, S.A. Gedeonovas apie geografinę painiavą „Rügen - Rus“, taip pat B.Ya nuomonę. Rammo teiginys apie Rusijos ambasados išvis nebuvimą15 šiuolaikiniame moksle nebuvo plačiai paplitęs. Tačiau metropolito Makarijaus ir kai kurių kitų XIX amžiaus – XX amžiaus pradžios autorių samprata, kad Adalberto misija buvo paties imperatoriaus iniciatyva, buvo toliau plėtojama, ypač A. N. monografijose. Sacharovas.16 A.V. Nazarenko į šią problemą žiūrėjo kitaip. Jis mano, kad ambasada turėjo ir religinių, ir politinių tikslų, kuriuos padiktavo

17 konkrečią to meto situaciją. Pažymėtina, kad pastarųjų dviejų autorių darbuose yra daug istoriografinis apžvalga

18 literatūros princesės Olgos krikšto klausimais.

Kaip ir ikirevoliucinėje istoriografijoje, kunigaikščio Vladimiro krikšto aplinkybės vis dar diskutuotinos. Tačiau pagrindinės šiuolaikinių tyrinėtojų hipotezės remiasi V.G.Vasilevskio ir V.R.Rozeno publikuota kritika, kurią išsakė XIX amžiaus – XX amžiaus pradžios mokslininkai, pavyzdžiui, E.E.Golubinsky, A.A. Remdamiesi šiais duomenimis, šiuolaikiniai autoriai ir ikirevoliuciniai istorikai glaudžiai sieja Rusijos krikštą valdant Vladimirui su sąjunginiais santykiais.

14 Litavrin G.G. Apie princesės Olgos ambasados Konstantinopolyje pasimatymą. //SSRS istorija. 1981. Nr.5. 173-183 p.; O.M. Rapovas taip pat prisijungė prie šio požiūrio. Op. P.35.

15 RammB.Ya. Op. P.35.

17 Nazarenko A.V. Op. P.69.

18 Sacharovas A.N. Op. P.260-290; Nazarenko A.V. Op. P.61-80; Nazarenko A.V. Vokiečių IX – XI amžiaus šaltiniai lotynų kalba. M., 1993 m. P.114-119. princas ir imperatorius.19 Po E. E. Golubinskio A. A. Šachmatovas,

I.A.Linničenka dažniausiai priimama kaip Rusijos krikšto data.

989 arba 990. I.Ya.Froyanov, O.M.Rapov taip pat pripažįsta galimybę

Paties Vladimiro krikštas prieš keletą metų Kijeve. Kai kuriuose šiuolaikiniuose darbuose priimta ir Rusijos krikšto kronikos data – 988 m., kurią vienu metu gynė A. L. Berthier-Delagarde, I. E. Zabelinas. Literatūros Vladimirovo krikšto tema istoriografinė apžvalga yra I.Ya, O.M.Rapov, S.A. Belyaev.23

Kaip matyti iš aukščiau pateiktos informacijos, tarp ikirevoliucinės ir šiuolaikinės istoriografijos yra glaudus tęstinumas. Dauguma klausimų, aptartų nuo XVII amžiaus iki XX amžiaus pradžios, išlieka aktualūs ir karštai diskutuojami iki šių dienų. Taigi galima teigti, kad ankstesnių istorikų kartų mums paliktas palikimas šiuolaikiniam mokslui yra labai vertingas ir turėtų būti jo pilnai pretenduojamas.

19 Pavyzdžiui: Levčenko M.V. esė apie Rusijos ir Bizantijos santykių istoriją. M., 1956. S. 358-359; Pašuto V.T. Senovės Rusijos užsienio politika. M., 1968 m. P. 74; Rapovas O.M. dekretas. op. P.241; Froyanov I.Ya. Krikščionybės pradžia. P.239; Belyaev S.A. Įvadinis straipsnis. . P.77-78 ir kt.

20 Žr Istoriografinis atsiliepimai šiuo klausimu: Rapovas O.M. Op. P.224; Belyaev S.A. Įvadinis straipsnis. P.78.

21 Froyanov I.Ya. Krikščionybės pradžia. .P.239 (986 arba 987); Rapovo O.M. dekretas. P.245 (988); leidžia princui antrą kartą pakrikštyti 990 m. Chersonesose).

22 Pavyzdžiui, Belyaev S.A. Įvadinis straipsnis. P.79-80; Bogdanova N.M. Apie laiką, kai princas Vladimiras užėmė Chersoną // Bizantijos laikina knyga. M., 1986. T.47. P. 42; 46.

23 Pavyzdžiui, Froyanov I.Ya. Krikščionybės pradžia. p.219-225; Rapovas O.M. Op. p.208-226; Belyaev S.A. Įvadinis straipsnis. p.75-80

Disertacinio tyrimo literatūros sąrašas Istorijos mokslų kandidatas Mininas, Igoris Vladimirovičius, 1999 m

1. Aksakovas K.S. PSS. T.1.M.D889 (1 leidimas 1869).

2. Aliabjevas N. Pasakojimai iš Rusijos liaudies istorijos (nuo Rusijos pradžios iki totorių invazijos). M., 1873 m.

3. Ambraziejus, hieromonkas. Rusijos hierarchijos istorija, M., 1807-1815. 4.I-VI.

4. Andrejevas V. Bendrasis mokomasis rašinys apie Rusijos istoriją (vidurinėms mokymo įstaigoms). Sankt Peterburgas, 1871 m.

5. Andrejevas N. Kijevo Rusė. Sankt Peterburgas, 1910 m.

6. Andrejevskis I. Rusijos valstybinė teisė. T.I. SP6.-M.D866.

7. Andriyaševas A. Rusijos istorija pasakojimuose. Kijevas, 1875 m.

8. Anichkovas E.V. Pagonybė ir senovės Rusija. Sankt Peterburgas, 1914 m.

9. Antonovičius V.B. Antra paskaita: Kijevas ikikrikščioniškais laikais. Trečia paskaita: Kijevas kunigaikščių laikais.// Armaševskis P.Ya., Antonovičius V.B. Viešos Kijevo geologijos ir istorijos paskaitos. Kijevas, 1897 m.

10. Yu Aristov N.Ya. Pirmieji krikščionybės laikai Rusijoje pagal bažnytinį-istorinį Rusijos kronikų turinį. Sankt Peterburgas, 1888 m.

11. Artsybaševas N. Pasakojimas apie Rusiją. T.I-III. M., 1838-1843.

12. Artsybaševas N. Rusų istorijos požiūris. Sankt Peterburgas, 1811 m.

13. Afanasjevas A.N. Rusų liaudies pasakos. M., 1855-1863. t. 1-8.

14. I.Afanasjevas A.N. Poetiniai slavų požiūriai į gamtą. M., 1865-1869,1. T.1-3.

15. Naudotas. Senovės Rusija Sankt Peterburgas, 1867 m.

16. Naudotas. Prilygsta apaštalams Princas Vladimiras, Rusijos šviesuolis // Klajoklis 1888. T.1. P.663-669.

17. Naudotas. Rusijos istorija. 4.1. Sankt Peterburgas, 1837 m.

18. Naudotas. Rusijos karalystė nuo Ruriko iki Petro Didžiojo. M., 1870 m.

19. Bagalei D.I. Rusijos istorija. 4.1. (iki mongolų laikotarpis, Charkovas, 1909 m.).

20. Bantysh-Kamensky. Mažosios Rusijos istorija. 4.1. M., 1830 m.

21. Barsovas N.P. Esė apie Rusijos istorinę geografiją. Varšuva, 1885 m.

22. Barsovas T.V. Konstantinopolio patriarchas ir jo valdžia Rusijos bažnyčiai. Sankt Peterburgas, 1878 m.

23. Barsukovas N.P. Rusų hagiografijos šaltiniai. Sankt Peterburgas, 1882 m.

24. Bachmetjeva A. Pasakojimai iš Rusijos bažnyčios istorijos. M., 1898 m. 1-N laida.

25. Bakhrushin S.V. Kijevo Rusios krikšto klausimu // Religija ir bažnyčia Rusijos istorijoje. M., 1975 m.

26. Besakas X. Trumpas įvadas į visos Rusijos imperijos kasdienybę. Sankt Peterburgas, 1785 m.

27. Belozerskaya N.A. Rusijos istorijos nuotraukos nuo Rusijos pradžios iki mūsų laikų. 1 problema. Sankt Peterburgas, 1884 m.

28. Beliajevas I. Pasakojimai iš Rusijos istorijos. I. M., 1865 m.

29. Belyaev S.A. Įvadinis straipsnis // Makarijus (Bulgakovas), Maskvos ir Kolomnos metropolitas. Rusijos bažnyčios istorija. 1 knyga. M., 1994 m.

30. Belyaev S.A. Krikščionybės istorija Rusijoje prieš apaštalams lygiavertį kunigaikštį Vladimirą ir šiuolaikinis istorijos mokslas.// Makarijus, Maskvos ir Kolomnos metropolitas. Rusijos bažnyčios istorija. Knygoje. I-IX. Knyga I. M., 1994 m.

31. Belyaev S.A. Urvo šventykla pagrindinėje Chersoneso gatvėje (Integracijos ir rekonstrukcijos patirtis) // Bizantija ir Rusija. M., 1989 m. P.26-55;

32. Berlinsky M. Trumpa Rusijos istorija, skirta jaunimui, pradedančiam mokytis istorijos, tęsėsi iki XVIII amžiaus pabaigos. M., 1800 m.

33. Berlinsky M. Trumpas Kijevo aprašymas. Sankt Peterburgas, 1820. P.47.

34. Berthier-Delagarde A. Kaip Vladimiras apgulė Korsuną .// IORYAS AN. 1909. T.XIV.

35. Bestuževas-Riuminas K.N. Biografijos ir charakteristikos. Sankt Peterburgas, 1882 m.

36. Bestuževas-Riuminas K.N. Apie Rusijos krikštą, apie šventąjį Vladimirą, apie jo sūnus ir apie Pečersko vienuolyną. Sankt Peterburgas, 1865 m.

37. Bestuževas-Riuminas K.N. Rusijos istorija. T.1. Sankt Peterburgas, 1872 m.

38. Bogdanova N.M. Apie laiką, kai princas Vladimiras užėmė Chersoną // Bizantijos laikina knyga. M., 1986. T.47

39. Bolotovas V.V. Iš Sirijos-Persų bažnyčios istorijos. Ekskursija E: Siro chaldėjų bažnyčios metai.//Krikščioniškasis skaitymas. 1907. Birželis. P.937-965.

40. Bolotovas V.V. Paskaitos apie senovės bažnyčios istoriją. T.P. P.249-252.

41. Boltinas I.N. Leklerko miesto užrašai apie senovės ir šiuolaikinės Rusijos istoriją, sudaryti generolo majoro Ivano Boltino. T.1. Sankt Peterburgas, 1788 m.

42. Boltinas I.N. Pastabos apie kunigaikščio Ščerbatovo istoriją. T.1. Sankt Peterburgas, 1793 m.

43. Braichevsky M.Yu. Nežinomas patriarcho Fotijaus laiškas Kijevo kaganui Askoldui ir metropolitui Mykolui Sirui // Bizantijos laikina knyga. M., 1986.P.31-38.

44. Budanova V.P. Gotai didžiojo tautų kraustymosi eroje M.D990.

45. Bulgarinas F.V. Rusija statistiniu, geografiniu ir literatūriniu požiūriu. 1-3 dalis. Sankt Peterburgas, 1837 m.

46. Butkovas P. Rusijos kronikos Nestorova gynyba nuo skeptikų šmeižto. Sankt Peterburgas, 1840 m.

47. Vasilevskis V.G. Du Bizantijos imperatoriaus Mykolo VII Dukos laiškai Vsevolodui Jaroslavovičiui.//Vasilevskis V.G. Bylos nagrinėjimas. T.P. Sankt Peterburgas, 1909. P.3-55. (pirmą kartą paskelbta ZhMNP 1875. Nr. 182(2). P.270-315.).

48. Vasilevskis V.G. Į 976–986 metų istoriją. (iš al-Mekin ir John the Geometer).//Proceedings. T.P. SPb., 63-64 p. arba ZhMNP 1876. 117-178 p.

49. Vasilevskis V.G. Apaštalo Andriejaus pasivaikščiojimas mirmidonų šalyje.//Vasiljevskis V.G. Bylos nagrinėjimas. T.P. Sankt Peterburgas, 1909. P.213-296. (ŽMNP 1877. Nr. 189(2). P.41-82, 157-185.).

50. Vasilevskis S. Rusijos istorijos santrauka. M., 1874 m.;

51. Vasiljevas V. Rusijos šventųjų kanonizacijos istorija. Sankt Peterburgas, 1893 m.

52. Weberis G. Bendrosios istorijos kursas.t.p. Viduramžių istorija. M., 1862 m.

53. Veltman A.F. Donas. I Ovidijaus Naso tremties vieta. II Didžiosios ir Mažosios Rusios metropolis prie Dono IV–IX a. // Skaitymas Imperatoriškoje Rusijos istorijos ir senienų draugijoje Maskvos universitete. 1866. Princas.P. 1-92 p.

54. Vernadskis G.S. Esė apie mokslo istoriją Rusijoje//Rusų akademinės grupės JAV užrašai. NY. 1974. T. VIII.

55. Veselovskis A.N. Kijevas – Dnepro miestas.//ZhMNP. 1887. Nr.251. P.298-299.

56. Viktorova M.A. Kijevo-Pečersko paterikono sudarytojai ir vėlesnis jo likimas. Voronežas, 1871 m.

57. Višniakovas E.I., Picheta V.I. Esė apie Rusijos istoriją. M., 1908 m.

58. Vladimirskis-Budanovas M.F. Rusijos įstatymų apžvalga. Sankt Peterburgas – Kijevas, 1888 m.

59. Voronovas A. Kirilas ir Metodijus: Svarbiausi šaltiniai Šv. Kirilas ir Metodijus. Kijevas, 1877 m.

60. Voropajevas F. Rusijos pradžia. Pasakojimas apie pirmuosius Rusijos istorijos laikus. M., 1863 m.;

61. Gedeonovas S.A. Ištraukos iš tyrimų Varangų klausimu. // Imperatoriškosios mokslų akademijos užrašai. T.1. Priedas Nr.3.

62. Gilyarov Platonov N.P. Surinkti darbai. M., 1899 m. T.I. P.269-290.

63. Glazunovas P. Šventojo Vladimiro ir kitų savo laikais pastatytos šventyklos // Kijevo dvasinės akademijos darbai. 1888. T.2. 167-253 p.

64. Glinka S. Rusijos istorija švietimo naudai. M., 1817 m.

65. Golubinsky E.E. Vladimiro atliktas visos Rusijos atsivertimas į krikščionybę ir tobulas krikščioniškojo tikėjimo įtvirtinimas joje, vadovaujant jo įpėdiniams.//ZhMNP 1877. Nr. 190.

66. Golubinsky E.E. Šventųjų kanonizacijos Rusijos bažnyčioje istorija. M.1903.

67. Golubinsky E.E. Rusijos bažnyčios istorija. T.I. 4.1. M., 1880. T.I. 4.2. M., 1881 m.; 2 leidimas: T.I. 4.1. M„ 1901. T.I. 4.2. M, 1904. T.II 4.1. M., 1900 m.; 4.2. L.M. leidimas, 1904 m.

68. Golubinsky E.E. Krikščionybė Rusijoje iki šv.Vladimiro.//ZhMNP 1876. Nr.187.

69. Gorskis A.V. Gyvenimai Šv. Kirilas ir Metodijus // Kirilo ir Metodijaus kolekcija. M., 1865 m.

70. Grechushkin S.I. Iš Rusijos istorijos. Krikščionybės pradžia Rusijoje. M., 1910 m.

71. Gruševskis M. Esė apie ukrainiečių tautos istoriją. Kijevas, 1911 m.

72. Danilevičius V.E. Rusų senienų kursas. Kijevas, 1908 m.

73. Danilevsky N.Ya. Rusija ir Europa. Sankt Peterburgas, 1995 m.

74. Desnitsky S.E. Vaikų Rusijos istorija, išleista siekiant išmokti palikuonių. Smolenskas, 1797 m.

75. Desnitsky S.E. Rusijos valstybės istorija. Smolenskas, 1811.2. leid.

76. Dobroklonsky A.P. Rusijos bažnyčios istorijos vadovas. t. I-IV. Riazanė-Maskva., 1884-1893. 2 leidimas – Riazanė, 1889 m.

77. Dovnar-Zapolsky M.V. Bažnyčia ir dvasininkai // Rusijos istorija esė ir straipsniuose T.1. M.D909.

78. Jevgenijus (Bolchovitinovas) Kijevo metropolitas. Kijevo Sofijos katedros ir Kijevo hierarchijos aprašymas. Kijevas, 1825 m.

79. Eugenijus (Bulgaras) arkivyskupas Istoriniai tyrinėjimai apie Rusijos didžiosios kunigaikštienės Olgos krikštą. Sankt Peterburgas, 1792 m.

80. Jekaterina II Chronologinė ištrauka iš Rusijos istorijos. B/g.

81. Jekaterina II Pastabos apie Rusijos istoriją. T.1. Sankt Peterburgas, 1787 m.

82. Elaginas I. Pasakojimo apie Rusiją patirtis. Knyga I-III. M., 1803 m.

83. Eshevsky S.V. Esė apie Rusijos istoriją. M., 1900 m.

84. Znamensky P.V. Vadovėlis apie rusų bažnyčios istoriją. Sankt Peterburgas, 1904 m.

85. Ikonnikovas V. Bizantijos kultūrinės reikšmės Rusijos istorijoje tyrimų patirtis. Kijevas, 1869 m.

86. Ilovaisky D.I. bulgarai ir rusai Azovo pajūryje. //ZhMNP. 1875. Nr.18. P. 343-345.

87. Ilovaisky D.I. Istoriniai darbai 1 dalis. M., 1884 m.

88. Ilovaisky D.I. Istoriniai darbai C.Z. M., 1914 m.

89. Ilovaisky D.I. Rusijos istorija. T.1. Kijevo ir Vladimiro laikotarpiai. M., 1906. C.XVIII.

90. Ilovaisky D.I. Trumpi esė apie Rusijos istoriją. M.D 862.

91. Ilovaisky D.I. Tyrimai apie Rusijos pradžią. Vietoj įvado į Rusijos istoriją. M., 1876 m.

92. Nekaltasis (Smirnovas) Penzos vyskupas. Bažnyčios istorijos metmenys nuo biblinių laikų iki XIX a. I-II dalis- M., 1834 m.

93. Kavelin K. Darbai 2 dalis. M., 1859 m.

94. YuO.Kadlubovsky A.P. Esė apie senovės rusų literatūros istoriją ir šventųjų gyvenimus. Varšuva, 1902 m.

95. Kaip Rus' buvo pakrikštytas. Šešt. (nenurodant red.). M., 1990 m.

96. Kalinnikovas V.V. Metropolitai ir vyskupai vadovaujami Šv. Vladimiras.// Kijevo dvasinės akademijos darbai. T.2. P.463-593.

97. YuZ.Kapterev N.F. Pasauliečių vyskupų pareigūnai Senovės Rusijoje. M., 1874 m.

98. Yu4 Karamzinas N.M. Rusijos vyriausybės istorija. T. I. M., 1989 m.

100. Kartaševas A.V. Trumpas istorinis-kritinis rašinys apie sistemingą Rusijos bažnyčios istorijos traktavimą. //Krikščioniškas skaitymas. 1903. Birželis-liepa P. 909-922.

101. Kartaševas A.V. Trumpas istorinis-kritinis rašinys apie sistemingą Rusijos bažnyčios istorijos traktavimą // Krikščionių skaitymas. 1903. Birželis-liepa.

102. Kartaševas A.V. Esė apie rusų bažnyčios istoriją. M., 1993 m.

103. Kartaševas A.V. Krikščionybė Rusijoje ikivalstybiniu laikotarpiu // Krikščioniškas skaitymas. 1908. Gegužė. P.763-778

104. Klibanovas A.I. Įvadinis straipsnis.//Rusų ortodoksija. Istorijos etapai. M., 1989 m.

105. Kliučevskis V.O. Senasis rusų šventųjų gyvenimas kaip istorinis šaltinis. M., 1871 m.

106. Kliučevskis V.O. Kūrinys 9 tomų. Rusijos istorijos kursas 1 dalis. M., 1987 m.

107. Kovalevskis M. Rusijos istorija, (vidurinei mokyklai). 4.1. 1 problema. M., 1907 m.

108. Korinfsky A.A. Liaudies Rusė. M., 1901 m.

109. N.I. Rusų krikščionybės šaltinio klausimu // IORYAS SPb., 1906. T.XI. Princas N.

110. Kostomarovas N.I. Rusų kronikos legendos. // Europos biuletenis. 1873.T.1. 5-34 p.; 570-624; T.2. 7-60 p.

111. Kostomarovas N.I. Slavų mitologija. M., 1995 m.

112. Kotlyarevsky A.A. Apie pagonių slavų laidojimo papročius. M., 1868 m.

113. Krasnoseltevas N.F. Būdinga bažnyčiai Šv. Sofija viduje Konstantinopolis(I a.) // Imperatoriškojo Novorosijsko universiteto istorijos ir filologijos draugijos kronika. Odesa, 1892 m. T.2. P.164-165.

114. Kuzminas A.G. Peruno žlugimas. Krikščionybės formavimasis Rusijoje. M., 1988;

115. Kuzminas A.G. Pradiniai senosios rusų kronikos rašymo etapai. M., 1977 m

116. Kuzminas A.G. Apaštalo Andriejaus legenda ir jo vieta pradinėse kronikose.//Kronikos ir kronikos: 1973. M., 1974. P.37-47.

117. Lavrovas A. Arkivyskupas. Esė apie rusų bažnyčios istoriją. M.D 880.

118. Lamanskis V.I. Literatūrinių kalbų atsiradimas ir raida tarp slavų tautų.//IORYAS 1901. T.VI. 1 knyga.

119. Lamanskis V.I. Slavų gyvenimas Šv. Kirilas kaip religinis-epinis kūrinys ir kaip istorinis

- 93,67 Kb

FEDERALINĖ ŽUVININKYSTĖ AGENTŪRA

FEDERALINĖS VALSTYBĖS ŠVIETIMO INSTITUCIJA

MURMANSK VALSTYBINIS TECHNINIS UNIVERSITETAS

JŪRŲ AKADEMIJA

Istorijos ir sociologijos katedra

apie tautinę istoriją

„Rusijos krikštas“ istorikų vertinimuose

Užbaigė: Moskalev A.A.

Su-131(2) grupės kariūnas

Patikrintas: Nefedova O.V.

Istorijos ir sociologijos katedros docentas

Murmanskas, 2013 m

Įvadas

Faktai ir legendos apie krikščionybės skverbimąsi į Rusiją
„Krikščionys ir rusai“ prieš „krikštą“
Šiek tiek Rytų slavų istorijos
Išvados apie „Rusijos krikšto“ prasmę ir pasekmes

Išvada

Bibliografija

Įvadas

„Krikščionybės istorija ir ypač Rusijos krikštas yra visada aktualios temos“. Tikėjimų kaita didžiausioje viduramžių valstybėje natūraliai patraukia įvairių laikų istorikų dėmesį, nes religija senovės visuomenėse yra neatsiejamai susijusi su kultūra ir būtina, teigia garsus sovietų istorikas A.G. Kuzmina, „labiausiai subtili operacija, siekiant neišmesti šimtmečių kultūrinės, socialinės ir ekonominės patirties su išankstiniu nusistatymu“. O pastarasis, pabrėžia jis, pasitaiko ne taip jau retai.

„Aplinkybės, kuriomis įvyko kunigaikščio Vladimiro „Rusijos krikštas“, buvo ir tebėra labai paslaptingos. Yra nedaug šaltinių, kuriuose yra reikiamos informacijos: kelios kronikos legendos, menka informacija iš hagiografinės ir panegirinės literatūros, pavieniai užsienio autorių liudijimai. - Tiesą sakant, tai yra viskas, ką turi šiuolaikinis tyrinėtojas. Ir, nepaisant to, mokslinės paieškos tęsiasi.

„Rusijos krikšto“ sąvoka: nuo viduramžių iki šių dienų.

Istorijoje dažnai nutinka taip, kad iš tikrųjų labai mažai žinoma apie įvykius, kurie, atrodo, yra žinomi visiems. Pasak istoriko A.G. Kuzmina, taip nutinka todėl, kad savo palikuonims jie reiškia daugiau nei amžininkams arba jų palikuonys juos suvokia kitaip. „Pataisydami informaciją apie praeities darbus, jie pritaiko ją prie savo idėjų ir norų Kova dėl paveldėjimo retai vyksta be tiesos iškraipymo, net jei iškraipymas ir neįsisąmonintas“ (1). Būtent taip atsitiko su Vladimiro „Rusijos krikštu“. Nuo krikšto praėjo šiek tiek daugiau nei šimtas metų, o Rusijos žmonės jau turėjo gana miglotą supratimą apie šį įvykį. Tai reiškia, kad „Rusijos krikštas“ nebuvo giliai įsirėžęs į žmonių atmintį, o amžininkų mintyse buvo nepastebimas įvykis. „Tačiau vėliau senovės raštininkų susidomėjimas krikščionybės įtvirtinimu Rusijoje išaugo, o tai buvo krikščionių religijos, kaip dominuojančios ideologijos, įsitvirtinimo rezultatas.

„Viduramžių rašytojų troškimas sužinoti daugiau apie krikštą nei tai, ką davė jų pirmtakai, atsirado fantastiškų konstrukcijų, jie ėmė pildyti trūkstamus faktus visokiais fantastika. „Pavyzdžiui, pasirodė legenda, pagal kurią kunigaikštį Vladimirą į krikščionybę įtikino pats filosofas Kirilas, o patriarchas Fotijus atsiuntė pas jį pirmąjį metropolitą, o Kirilas ir Fotijus gyveno šimtmečiu anksčiau nei viduramžių stačiatikybės ideologai Vladimiras buvo susijęs su krikščionybės įvedimu, kaip Dievo įkvėptas arba „įkvėptas Dievo“. Ir neatsitiktinai jis buvo paskelbtas šventuoju.

(1).Kuzminas A.G. Rusijos istorija nuo seniausių laikų iki 1618 m.: Vadovėlis. studentams aukštesnė vadovėlis įstaigos: 2 knygose. - M.: Humaniškas. red. VLADOS centras, 2003. - Knyga. 1. – 28 p.

Visų šių išradimų kulminacija buvo penkių kartų Rusijos krikšto teorija, kuri siekė

žmonių krikštas penkių Kristaus žaizdų krauju.

Oficialiems bažnyčios istorikams ir teologams ši teorija padarė tokį įspūdį, kad jie ją atgamino net XIX amžiuje, nors rusų istorikas V.N. Tatiščiovas dar XVIII a. veikale „Rusijos istorija iš senųjų laikų“ jis išreiškė rimtas „abejones“ dėl penkių kartų krikšto.

Ikirevoliucinėje istoriografijoje Rusijos krikščionybės priėmimas buvo visaip aukštinamas ir giriamas. Tai buvo pristatytas kaip didis kunigaikščio Vladimiro poelgis, kuris pagoniškoje nežinioje vegetuojančius žmones supažindino su tikruoju tikėjimu, įvedė juos į krikščionių tautų šeimą ir atvėrė kelią į „išsigelbėjimą“, į naują aukštąją kultūrą ir nušvitimą. Suformuluota XVIII amžiaus pabaigoje ir XIX amžiaus pradžioje. Rusų rašytojas ir istorikas N.M. XX amžiaus pradžioje daugelis istorikų pritarė Karamzino idėjai apie lemiamą „krikščioniškojo įstatymo“ pranašumą prieš pagoniškus įsitikinimus.

Tačiau kai kuriems ikirevoliuciniams tyrinėtojams pavyko įveikti naivią tradiciją, kuri krikščionybės įvedimo Rusijoje problemą sumažino iki dvasinių senovės Rusijos visuomenės lyderių poreikių. Šių tyrinėtojų darbuose galima atsekti bandymus susieti krikščionybės priėmimą su socialiniais poreikiais.“ Pavyzdžiui, iškilus rusų istorikas S.M.Solovjovas rašė, kad pagonybė gali patenkinti tik išsibarsčiusias gentis, o Kijevo žmonės, susipažinę su kitais. religijas, turėjo rinktis „Ir liberalus bažnyčios istorikas XIX a. JOS. Golubinskis pabrėžė, kad Vladimirui apsisprendus pasiskolinti „tikrąjį tikėjimą“ iš Bizantijos, „aktyviai dalyvavo ir valstybiniai motyvai, kad jis čia veikė ne tik kaip apaštalams lygiavertis, bet ir kaip didelis suverenas“. Konkrečiau kalbėjo šalies istorikas M.D. Priselkovas, susiedamas Rusijos įvedimą į krikščionybę su politine senovės Rusijos visuomenės raida: „vienos valdžios gyvenimo būdo“ įtvirtinimas buvo Rusijos atsivertimo į krikščionybę priežastis.

Tačiau, nepaisant šių bandymų, idealistinės pozicijos laikytojoje kilmingoje buržuazinėje istoriografijoje krikščionybės priėmimo sąlygiškumo socialiniais-ekonominiais ir socialiniais-politiniais procesais problema iš esmės liko neišplėtota, o entuziastingi Rusijos krikšto vertinimai. “ buvo girdėti labai dažnai.

Neigiama pirmųjų sovietinių istorikų reakcija į tokį vertinimą yra visiškai suprantama.“ M.N.Pokrovskis 1920 metais pabrėžė, kad krikščionių bažnyčia už savo egzistavimą ir klestėjimą Rusijoje yra dėkinga aukštesniajam visuomenės sluoksniui, kuris bjaurėjosi senais pagoniškais ritualais. iš M.N. Pokrovskis ir jo mokiniai per Rusijos krikštą pažymėjo kilmingame buržuaziniame istorijos moksle įsišaknijusių pažiūrų revizijos pradžią, o tai neabejotinai buvo teigiamas faktas. Tuo pačiu metu M. N. parodymai 2012 m. Pokrovskis kentėjo nuo tam tikro schematizmo ir iš dalies net nihilizmo, ir tai vargu ar galėjo prisidėti prie teisingo Rusijos krikščionybės priėmimo istorinės reikšmės supratimo. Išplito šiek tiek supaprastinta Vladimiro krikščionybės įvedimo idėja, įtraukdama ją į nelaimingų atsitikimų kategoriją.

Tačiau vėliau šios idėjos buvo įveiktos, 30-ųjų pabaigoje. Tyrėjai suformulavo nuostatas, kurios suvaidino lemiamą vaidmenį toliau plėtojant „Rusijos krikšto“ klausimą. Būtent: „Krikščionybės įvedimas yra progresyvus reiškinys, rusiškai paplito krikštas“ supažindino su Bizantijos kultūros laimėjimais, prisidėjo prie jų suartėjimo su aukštesnės kultūros tautomis; suartėjimas su Vakarų Europos tautomis“. „Įspūdinga šių nuostatų iliustracija yra žymaus XIX amžiaus vidurio – XX amžiaus pradžios mokslininko V. O. Kliučevskio, sovietų istoriko S. V. Bakhrushino (1937 m.)... Pagrindinė priežastis, dėl kurios Rusija priėmė krikščionybę atskleidė tyrėjui 10 amžiaus senovės Rusijos visuomenėje susiklosčiusias socialines ir kultūrines sąlygas, kai susiformavo feodalinės bajorijos sluoksnis, kuris „skubėjo įteisinti savo pretenzijas į dominuojančią padėtį“ vaidino „krikščionybė“. energingas čempionas“ pažangios (palyginti su primityviąja bendruomenine sistema) feodaliniu būdu paspartino Rusijos feodalizacijos procesą ir kovojo su gentine santvarka, siekė panaikinti senosios Rusijos bažnyčios elementus tapo aktyviu feodalinių ordinų propaguotoju Rusijoje, todėl „perėjimas prie krikščionybės, objektyviai vertinant, turėjo labai didelę ir neabejotinai progresyvią įtaką senajai Rusijos visuomenei“. ekonomika, socialiniai ekonominiai ir politiniai santykiai, kultūra ir švietimas“.

„Praėjo penkiasdešimt metų nuo S. V. Bakhrushino straipsnio paskelbimo, tačiau jame pateiktos išvados vienaip ar kitaip skiriasi, tiesa, kažkas vis tiek buvo atmesta: pasitelkus archeologiją, tai buvo didelė vertybė Buvo įrodytas Rytų slavų žemės ūkio lygis, senovės rusų amatas pasirodė originalus ir labai išvystytas tik priėmus krikščionybę, tačiau įsitikinimas, kurį sukūrė krikščionybė nauji feodaliniai ordinai atvėrė plačias galimybes plėtoti rusų kultūrą, įvedusią Kijevo Rusiją į išsivysčiusių viduramžių Europos šalių šeimą.

Sovietų istorikų vadovas akademikas B. D. feodalizacijos poreikių požiūriu svarstė Rusijos krikštą. Grekovas, kuris krikščionybės priėmimą pavadino „pirminės svarbos faktais“. Akademikui M.N. Tichomirovo teigimu, „krikščionybės įsigalėjimas Rusijoje buvo svarbus Rusijos feodalinių santykių raidos etapas ir naujų feodalinių santykių pergalė prieš pasenusią genčių santvarką su jos pagonybe Senovės Rusijoje krikščionybės įsitvirtinimas reiškė jos prisijungimą prie Bizantijos ir Helenizmo tradicijų su nuostabiu raštu ir menu. Tai yra didžiulės krikščionybės įsitvirtinimo Rusijoje pasekmės, aiškios ir pastebimos istorikams. Bet štai kito akademiko B.A. Rybakovą, kuriame krikščionybė atrodo itin pritaikyta „feodalinės valstybės poreikiams“. Tačiau kadangi krikšto metu „feodalinis darinys tik pradėjo savo istorinį kelią“, būdamas būtinas ir pažangus, nuo ankstyvosios feodalinės monarchijos sukūrimo, baigtos valdant Vladimirui, buvo „giliai progresuojantis“ reiškinys, nes Krikščioniškoji religija, skirta feodalizmo įsigalėjimui skatinti, turėtų būti laikoma pažangos veiksniu senovės Rusijos istorijoje. Palyginti neseniai interviu laikraščio „Tarybų Rusija“ korespondentui B.A. Rybakovas teigė, kad prieš tūkstantį metų krikščionybės priėmimas jaunai valdžiai buvo progresyvus faktas... Tačiau ne tik sovietų istorikų parašytose mokslinėse studijose yra pernelyg entuziastingų kunigaikščio Vladimiro krikščionybės įsitvirtinimo Rusijoje vertinimų. . Jų yra ir straipsniuose, turinčiuose publicistinę, programinę ir ideologinę orientaciją.“ Pavyzdžiui, SSRS mokslų akademijos narys korespondentas V. T. Pašuto ragina prasmingai švęsti „Rusijos krikšto“ tūkstantmetį. ne ankstesnių laikų istoriniai pasiekimai leido mūsų šaliai patekti į „viduramžių Europos pažangių tautų ratą“, o kreipimasis į svetimą religiją. Tokio pobūdžio paviršutiniškas samprotavimas turėtų būti supriešinamas su kitu, griežtai moksliniu požiūriu: „Senovės Rusiją su Europos civilizacija „sujungė“ ne krikščionybė, o krikščionybės plitimas Senovės Rusijoje ir jos priėmimas į valstybinę religiją ideologiškai užbaigė. šios civilizacijos formavimosi procesas“.

Deja, idėja, kad Rusija priėmė krikščionybę, kaip itin svarbią priemonę, padedančią įveikti nacionalinį atsilikimą, palyginti su civilizuotomis Vakarų Europos ir Bizantijos valstybėmis, sudarė akademiko B. V. straipsnio pagrindą. Rauschenbachas „Per šimtmečių gelmes“... B.V. sukurta skolinimosi teorija. Rauschenbachas, nuskurdina Rusijos istoriją, atimdamas iš jos originalumą ir tautines šaknis“.

„Sovietų istorikas O. M. Rapovas pažymi, kad „šis įvykis turėjo didžiulį poveikį Senovės Rusijos materialinės ir dvasinės kultūros raidai, taip pat daugeliui kitų senovės Rusijos visuomenės gyvenimo aspektų“. feodalinių ordinų įkūrimas. Štai kodėl „Rusijos krikščionybės priėmimas ir atsitraukimas nuo pagonybės buvo svarbus ir progresuojantis to meto reiškinys. punktų Rusijos istorijoje.“ Jis pabrėžia faktą, kad „sovietų mokslininkai iš esmės vieningai vertina Rusijos krikštą kaip progresyvų reiškinį“.

Pagrindinis mūsų istorikų tyrimo apie krikščionybės įvedimą Rusijoje rezultatas, norime to ar nenorime, yra „progresuojantis krikščionybės vaidmuo, paskatinęs feodalizmo augimą senovės Rusijos visuomenėje, kultūros iškilimas, sustiprinęs Kijevo valstybės tarptautinė padėtis Dėl to „Rusijos krikštas“ įgauna milžinišką istorinio įvykio reikšmę ir nepraranda savo įspūdingos galios, nepaisant abejonių dėl priimtos religijos neigiamų aspektų rusų tauta.

Toks „Rusijos krikšto“ istorinės reikšmės „supratimas“ yra gana patenkintas šiuolaikinius teologijos specialistus „Žinoma, autoriui krikštas yra puikus įvykis Rusijos istorijoje“.

„Susidarė paradoksali situacija, anot istoriko I.Ya, patys mokslininkai į rankas atiduoda stačiatikybės ideologams, kurie visais įmanomais būdais giria krikštą, V. T. Pashuto terminologija .

Žinomas Kijevo Rusios istorijos specialistas I.Ya. netradicinis požiūris į krikščionybės įsigalėjimo Rytų slavų kraštuose priežastis ir jos vaidmenį senovės Rusijos visuomenės gyvenime. Frojanovas. Žinoma, kad ji skiriasi nuo to, kas vyrauja šiuolaikinėje literatūroje. Prieikite prie I.Ya. Frojanovo požiūris į „Rusijos krikšto“ klausimą, mano nuomone, nusipelno ypatingo dėmesio, todėl žemiau dažnai galima rasti nuorodų į jo darbus. I.Ya pristatymas. Froyano požiūris „Rusijos krikšto“ klausimu grindžiamas neseniai pasirodžiusiais naujais duomenimis, taip pat istorijos mokslui jau žinomų Kijevo Rusios raidos faktų permąstymu. Tai leidžia jam kitaip įsivaizduoti situaciją, susijusią su krikščionybės priėmimu Rusijoje.

Trumpas aprašymas

Krikščionybė Ortodoksijos religijos krikštas

Didžiausi istorikai ir klasikiniai istorikai tyrinėjo tokį svarbų įvykį kaip Rusijos krikštas.

Pagrindinis šaltinis, iš kurio sužinome apie Kijevo Rusios stačiatikybės priėmimo aplinkybes, žinoma, yra gerai žinoma „Pasakojimas apie praėjusius metus“. Pradinėje Rusijos kronikoje perteikiama legenda apie musulmonų bulgarų, katalikų lotynų, žydų chazarų ir graikų ortodoksų ambasadas kunigaikščiui Vladimirui. Visi ambasadoriai kalbėjo apie savo tikėjimo principus ir kvietė princą tai priimti. Vladimiras Svyatoslavičius pirmenybę teikė stačiatikybei.

Ikirevoliucinei Rusijos krikšto istoriografijai atstovauja M. V. Lomonosovo, N. M. Karamzino, S. M. Solovjovo, N. I. Kostomarovo ir kitų mokslininkų darbai. Pavyzdžiui, N. M. Karamzinas labai aiškiai pabrėžia krikščionybės priėmimo svarbą Rusijos kultūros raidai: kunigaikštis Vladimiras pastatė Šv. Bazilikas, Švč. Mergelės Marijos bažnyčia.

Kadangi tikrieji slaviški tekstai ir dievų bei dvasių atvaizdai neišliko dėl to, kad krikščionybė nutraukė pagonišką tradiciją, pagrindinis informacijos šaltinis yra viduramžių kronikos, mokymai prieš pagonybę, archeologinių kasinėjimų medžiaga, tautosakos ir etnografinės kolekcijos. Įvedus krikščionybę, Rusijoje paplito kirilicos raštas, kuris buvo pagrindas kurti originalius senovės rusų literatūros kūrinius, pirmiausia bažnytinės orientacijos.

Vienas pagrindinių mus pasiekusių rašytinių paminklų – kronikos. „Praėjusių metų pasaka“ yra vienas iš jų. PBL yra neįkainojamas šaltinis, leidžiantis išsiaiškinti daugelį visos Rusijos istorijos faktų. Kai kurių šaltinių teigimu, kroniką XII amžiuje parašė Kijevo Pečersko vienuolyno vienuolis Nestoras, įtraukęs į PBL užsienio metraštininkų darbus. Yra ir kitų požiūrių į jos automobilio nuosavybę.

Kitas pirmųjų amžių Rytų slavų bažnyčios istorijos šaltinis yra vadinamasis Mokymas prieš pagonybę. Šių šaltinių sukūrimas jau rodo, kad tarp pakrikštytų krikščionių egzistuoja pagoniškos pasaulėžiūros egzistavimo problema. Tarp tokių kūrinių galima pavadinti šiuos darbus: Novgorodo abato Mozės „Nurodymai paprastam vaikui“, Vladimiro Serapiono „Nurodymai“ ir kt.

Iš arabų šaltinių apie Rusijos krikštą kalba kalifo Abbasido Abu Shurji Rudraversky viziris, Ibn Miskaweih kronikos tęsėjas. Abu Shuja, rašydama 1072–1092 m., atkartojo 979–998 m. įvykius. Jo darbas iš esmės yra sutrumpinta dingusios Hilal al-Sabi, Yahya amžininko, kronikos versija.

Senovės Rusijos istorijoje yra sričių, apie kurias rašytiniai paminklai visiškai neteikia informacijos. Tuomet istorijos tyrinėtojams į pagalbą ateina archeologija. Archeologinė medžiaga yra nepakeičiamas šaltinis tyrinėjant materialinę kultūrą. Savo darbe remsimės iškiliausių sovietų archeologų - B. A. Rybakovo, I. P. Rusanovos tyrimais. Timoščukas B.A. ir kiti jų darbo rezultatai – vertingiausių pagonybės ir ankstyvosios krikščionybės laikų kultūros artefaktų atradimas.

Vertingiausias Rytų slavų tradicijų, papročių, liaudies magijos, kalendorinių ritualų istorijos šaltinis yra medžiagos iš vadinamųjų. folkloro ir etnografinės tradicijos. Vienas pagrindinių minusų – šie šaltiniai „per jauni“, t.y. juos rinko etnografai XVIII – XIX a. Tokiuose šaltiniuose neįmanoma atsekti, kas pas mus atėjo nuo senovės Rusijos laikų, o kas buvo pridėta visai neseniai.

Didžiulis pagoniškų ir krikščioniškų kultūrų klodas negalėjo nepalikti žmonių atmintyje jokios informacijos apie save. Ši informacija mus pasiekė labai įvairiai: rašytiniai paminklai, materialinė kultūra, ženklai, mįslės, dainos, pasakos, tradicinė medicina ir kt.

Mūsų, palikuonių, užduotis – visų pirma tyrinėti, kaupti ir saugoti savo protėvių paveldą.

Rusas buvo ne kartą pakrikštytas. Taip sako unitai ir daugelis istorikų. Ginčijama ne tik dėl tradicinės Rusijos krikšto datos, bet ir dėl Rusijos stačiatikių bažnyčios tęstinumo nuo Bizantijos patriarchato.

Apie ką kronikos nutyli

Šiandien tezė, kad mūsų valstybė buvo pakrikštyta X amžiaus pabaigoje, nėra diskusijų objektas. Jis įgijo neginčijamos dogmos reikšmę, nepaisant to, kad turi tam tikrų klaidų. Pavyzdžiui, net autoritetingi stačiatikių bažnyčios atstovai yra linkę manyti, kad krikšto data – 988 metai – greičiausiai yra apytikslė.

Sovietinėje istoriografijoje išpopuliarėjo požiūris, pagal kurį šventojo Vladimiro laikais buvo pakrikštyta ne visa Rusija, o tik aukštoji klasė. Tuo pat metu valstybė ir toliau išliko daugiausia pagoniška.

Įdomiausia tai. Užsienio 10–11 amžių šaltiniuose tyrinėtojai vis dar nerado įrodymų apie Rusijos krikštą 988 m. Pavyzdžiui, viduramžių istorikas Fiodoras Fortinskis 1888-aisiais – Vladimirovo krikšto 900-ųjų metinių išvakarėse – atliko didelį darbą, Europos šaltiniuose ieškodamas bent menkiausių užuominų apie tokį reikšmingą įvykį.

Mokslininkas analizavo Lenkijos, Čekijos, Vengrijos, Vokietijos, Italijos kronikas. Rezultatas jį nustebino: nė viename tekste nebuvo jokios informacijos apie tai, kad 10 amžiaus pabaigoje Rusija priėmė krikščionybę. Vienintelė išimtis buvo vokiečių kanauninko Thietmaro Merseburiečio žinia apie asmeninį didžiojo kunigaikščio Vladimiro krikštą, susijusį su būsima santuoka.

„Dar keistesnė stačiatikių šaltinių, pirmiausia bizantiečių ir bulgarų, tyla. Ideologinis ir politinis momentas šiuo atveju atrodo pats svarbiausias“, – rašo istorikas Michailas Braičevskis. Ir iš tiesų, reikšminguose rašytiniuose Bizantijos šaltiniuose randame informacijos apie Chersonese žlugimą, Vladimiro Svjatoslavičiaus sutartį su imperatoriumi Vasilijumi II, Kijevo kunigaikščio vedybas su princese Ana, Rusijos ekspedicinių pajėgų dalyvavimą tarpusavio kovoje už Konstantinopolio sostą, bet apie krikštą nėra nė žodžio.

Kaip paaiškinti, kad užsienio kronikose nėra pranešimų apie Rusijos krikštą valdant Vladimirui? Gal dėl to, kad krikščionybė į Rusiją atėjo kitu laiku ar mūsų valstybė ne kartą buvo pakrikštyta?

Ginčas

XVI amžiaus pabaigoje kai kurie Vakarų Rusijos metropolio hierarchai nusprendė sustiprinti savo pozicijas per ryšius su Roma, dėl to 1596 metais susikirto Vakarų ir Rytų krikščionybės atšakos – unitizmas. Šis įvykis sukėlė konfliktą tarp Vakarų Rusijos visuomenės ir privertė permąstyti ne tik dogmatinius stačiatikybės ir katalikybės skirtumus, bet ir visą abiejų Bažnyčių santykių istoriją.

Viena iš pagrindinių polemikų aptartų temų buvo krikščionybės atsiradimas Senosios Rusijos valstybėje. Kaip svarbiausias Rusijos istorijos įvykis, jis iš esmės paveikė tautinės ir religinės tapatybės prigimtį. Tarp daugelio iškeltų klausimų buvo šie: krikšto šaltinis (Konstantinopolis arba Roma); paties krikšto istorija (kas ir kada?); ar krikštas įvyko Vakarų ir Rytų Bažnyčių schizmos ar vienybės metu; kuriam patriarchui ir popiežiui vadovaujant tai buvo vykdoma?

Vienas iš pagrindinių Rusijos uniatizmo idėjų šaltinių – Abiejų Tautų Respublikos teologo Petro Skargos raštai – teigia, kad Rusą krikštijo patriarchas, paklusnus Romai, ir tai įvyko IX amžiuje, tai yra ilgai. prieš Vladimiro krikštą, kai Bažnyčia buvo suvienyta. Kitaip tariant, Skarga atkreipė dėmesį, kad Rusios pakrikštyta Roma, o Rusijos stačiatikių bažnyčios pavaldumas Romos metropolijai, jo nuomone, buvo patvirtintas dokumentais – visos Rusijos metropolito Izidoriaus parašu prie Florencijos sąjungos m. 1439 m.

Krikštas

Kitas unitas, Smolensko arkivyskupas Levas Krevza, išreiškė trigubo Rusijos krikšto idėją. Pirmasis, jo nuomone, įvyko IX amžiuje, valdant Bizantijos patriarchui Ignacijui, antrasis - tame pačiame amžiuje Kirilo ir Metodijaus misionieriškos veiklos metu, o trečiasis - visuotinai priimtas - valdant Vladimirui.

Dvigubo Rusijos krikšto koncepciją pasiūlė dvasinis rašytojas Polocko arkivyskupas Meletijus Smotrickis. Vienas krikštas (minimas Krėvžos) įvyko 872 m., valdant patriarchui Ignacijui, tariamai paklusniam popiežiui Nikolajui I, ir buvo siejamas tik su Galicijos Rusija. Smotritskis priskyrė krikščionybės priėmimą Kijevo Rusios valdant Vladimirui ne 988, o 980 m. Tuo pat metu jis teigė, kad patriarchas Nikolajus Chrysovergas, palaiminęs Rusijos krikštą, buvo sąjungoje su Roma.

Kijevo-Pečersko Lavros Zacharijos Kopystenskio archimandrito „Palinode“ buvo aptartas tik vienas krikštas, tačiau prieš kurį buvo pateikti trys „užtikrinimas“. Pirmąjį – „Rožių patikinimą“ Kopystenskis sieja su tradicine legenda apie apaštalo Andriejaus kelionę per Rusijos žemes.

Tačiau toliausiai nuėjo stačiatikių vyskupas Silvestras Kosovas, kuris 1630-aisiais iškėlė hipotezę apie penkis kartus Rusijos krikštą: pirmasis - apaštalo Andriejaus, antrasis - 883 m., valdant patriarchui Focijai iš Kirilo ir Metodijaus, trečiasis - vyskupo, atlikusio stebuklą su Evangelija, misija 886 m. (taip pat ir Fotijui), ketvirtoji – princesei Olgai 958 m. ir penktoji – valdant Vladimirui. Visi krikštai, pasak Kosovo, įvyko od graekуw (iš graikų).

Vakarų rusų teologas Lavrentijus Zizanijus Didžiajame katekizme, sukurtame 1620-ųjų pradžioje, iš esmės paaiškina, kodėl keliamas klausimas dėl kelių Rusijos krikštų. Jis rašo, kad „Rusijos žmonės krikštijami ne iš karto, o keturis kartus“, nes per pirmuosius tris krikštus „pakrikštija maža dalis žmonių“.

Šiuolaikiniai tyrinėtojai didelę reikšmę teikia hipotezei apie Rusijos krikštą iš Kijevo kunigaikščių Askoldo ir Dir. Žinomo slavų kultūros specialisto, istoriko ir archeologo Boriso Rybakovo požiūriu, IX amžiaus viduryje krikščionimis tapo daugiausia senovės Rusijos socialinio elito atstovai. Tačiau mokslininkas šį įvykį nacionaliniu fonu vertina kaip tiesioginės reikšmės tolimesnei Rusijos raidai.

„Praėjusių metų pasakos“ redaktorius, rašo Rybakovas, kažkodėl paslėpė šį įvykį nuo mūsų ir priskyrė Rusijos krikštą kunigaikščiui Vladimirui Svjatoslavičiui. Kartu pasirodė, kad kronikos istorija prieštarauja į kroniką įtrauktam 944 m. sutarties tekstui, kuriame tiesiogiai kalbama apie krikščioniškąją Rusiją ir Šv. Ilja Kijeve“.

Bet jei Abiejų Tautų Respublikos unitai, „pririšę“ savo Bažnyčią prie Romos, bandė įrodyti savo viršenybę ir antraeilį Maskvos statusą, tai Ukrainos unitai pasielgė gudriau. Jie atsisakė vienareikšmio šūkio „Rusija pakrikštė Romą“ ir ketino sukurti sudėtingesnę schemą, jungiančią Graikijos katalikų bažnyčią tiek su Roma, tiek su Konstantinopoliu.

Rusijos stačiatikių bažnyčia užbaigė šį tyrimą: „Rusija priėmė krikštą pagal graikų pavyzdį 988 m. iš Šventojo apaštalams princo Vladimiro“. Kitaip negali būti.

Mokslininkai materialistiniu požiūriu tiria krikščionybės įvedimo Rusijoje prielaidas. Remdamiesi įvairiais leidiniais, įskaitant senovės Rusijos kronikas ir literatūros paminklus, jie atskleidžia bažnytines klišes ir tendencingus šio reiškinio priežasčių, aplinkybių ir pasekmių paaiškinimus. Daugelyje knygų išryškinami mažai tyrinėti senosios Rusijos valstybės socialinio gyvenimo aspektai, parodantys teologinių sampratų apie Rusijos stačiatikių bažnyčios vaidmenį mūsų žmonių likimuose nenuoseklumą.

Daugelis istorikų ir filosofų gana skeptiškai žiūrėjo į Rusijos krikštą ir krikščionybę apskritai. Tai yra Celsus ir Porphyry - pirmieji reikšmingi krikščionybės priešininkai. Šių filosofų kūrinius, kaip beveik savaime aišku, sugriovė pirmieji krikščionių imperatoriai, tačiau juos galima iš dalies atkurti iš jų priešininkų traktatų; pirmiausia Origenas, 248 metais parašęs atsakymą knygose, ir įtakingiausias krikščionių teologas sunkiai prieštarauja Celsui, o juo labiau, kai pastarojo argumentai jį įtikina. Tačiau Origenas, vienas iš labiausiai gerbiamų krikščionių apskritai, griebiasi visokių gudrybių, sutrumpina esminius dalykus, visiškai nutyli – nepaisant daugkartinių patikinimų priešingai! Celsui, kuris, žinoma, rašė tendencingai, bet visada rėmėsi faktais, jis pateikia savo fikciją ir kuo dažniau vadina jį pirmos eilės painiavos, nors jo paties pastaba yra „geriausias kontrargumentas“ (Heffkenas).

II amžiaus pabaigoje pasirodęs Celsijaus Alethes Logos buvo pirmoji brošiūra prieš krikščionybę. Kaip platoniškos filosofijos atstovas, jis didžiąja dalimi yra santykinai įgudęs, niuansuotas, kartais blaiviai demonstratyvus, kartais ironiškas, ne visiškai nesutaikomas. Jo autorius rodo, kad yra išmanantis Senąjį Testamentą, Evangelijas ir gerai išmanantis krikščionių bendruomenių raidą; autorius, apie kurį mes asmeniškai žinome labai mažai, bet kurio kūryba nerodo jo lengvabūdiškumo.

Celsus gudriai atrado jautrias sritis. Pavyzdžiui, krikščioniškų mokymų mišinys, viena vertus, iš judaizmo, iš kitos – iš stoicizmo, platonizmo, persų, egiptiečių mokymų, mistinių tikėjimų elementų. Tačiau jis nustato, kad „šiuos dalykus geriausiai išreiškia graikai... ir be arogantiško triukšmo bei pareiškimų, tarsi juos būtų apreiškęs Dievas ar Dievo sūnus“. Celsus ironizuoja žydų ir krikščionių pasitikėjimą savimi, jų apgailėtinus teiginius būti išrinktiems: „Pirmiausia yra Dievas, paskui iš karto mes, jo sukurti ir viskuo panašūs į jį; Viskas yra mums pavaldi, žemė, vanduo, oras, žvaigždės, mūsų valia visa tai mums tarnautų. Priešingai, Celsus lygina „žydų ir krikščionių rasę“ su „šikšnosparnių pulku arba iš jų struktūros išlindusiomis skruzdėlėmis, arba su varlėmis, kurios apsigyveno pelkėje, arba su sliekais...“ ir mano, kad kad žmogus neturi esminių pranašumų prieš žvėrį ir yra kosmoso, kurio kūrėjas viską pastatė ant kortos, dalis.

Celsas jau užduoda sau klausimą, kodėl iš tikrųjų Dievas atėjo. „Pavyzdžiui, susipažinti su situacija tarp žmonių? Tai kaip jis ne viską žino? Taigi, jis viską žino, bet nieko netobulina...“ O jeigu Dievas atėjo, tai kodėl taip vėlai? Ir kodėl reikia išgelbėti tik dalį, o „likusią žmonijos dalį reikia sudeginti“? Kaip visiškai sunaikintą kūną atkurti ir grįžti į pradinę būseną? „Kadangi jie nieko nežino, kaip čia atsakyti, jie padeda sau beskonį triuką, kad Dievui viskas įmanoma“.

Autoritetingas Senovės Rusijos kultūros tyrinėtojas, akademikas D. S. Lichačiovas, atskleidžiantis senovės rusų kultūros, Vakaruose paskelbtos „didžios tylos kultūra“, vertybes, pažymi: „Stovime ant slenksčio... , mes stengiamės nutraukti tylą, ir ši tyla, nors ir dar nenutrūkusi, darosi vis iškalbingesnė.

Daugelis mūsų šalies istorijos puslapių iki šiol saugo savo paslaptis. Tam yra daug priežasčių. Ir vienas iš jų yra tai, kad daugelis mūsų tautos praeities istorinių gairių buvo tendencingai interpretuojamos bažnytinių ideologų, dėl kurių pats istorinis įvykis, bėgant amžiams, dažnai pasirodo iškreiptoje, nerealistiškoje šviesoje.

Ryškus to pavyzdys – XI amžiuje pasirodžiusi legenda apie „Rusijos krikštą“, kuri ne tik neatitinka faktų, bet ir iškreipia tikrąjį Rusijos valstybės krikščionybės procesą. Išsamiai ją išstudijavęs net bažnyčios istorikas E.E. Golubinskis priverstas pripažinti: „Kas mėgsta linksmas ir įmantrias istorijas, niekuo kitu nesirūpindamas, kam pasaka labiau nei bet kokia tikra istorija, jei tik ji turi nurodytą kokybę, tada... Vladimiro krikšto istorija turėtų visiškai patenkinti, nes sudėtingumo orumas jam neginčijamai priklauso.

Idėja apie krikščionybės įvedimą Rusijoje kaip vienkartinį Kijevo kunigaikščio Vladimiro „Rusijos krikštą“ yra labai neteisinga. Kaip rodo sukaupta medžiaga, atėjo laikas ne tik persvarstyti detales, bet ir tuo remiantis naujai pažvelgti į visą krikščionybės įvedimo Rusijoje istoriją kaip visumą. Bažnyčios istorikai sparčią senovės Rusijos visuomenės civilizaciją sieja su „Rusijos krikštu“. Pasirodo, kad civilizacija Rusijoje vystėsi dėl krikščionybės, kad mūsų šalies tautų kultūrinis ir istorinis paveldas yra religinis paveldas. Emigrantų spauda, ypač žurnalas „Rusijos atgimimas“, smarkiai perdeda mintį į laukines slavų žemes įvesti tam tikrą stačiatikių kultūrą, iš kurios tariamai išsivystė rusų nacionalinė kultūra.

Nuo neatmenamų laikų teologai savo „daug žodžiu“ siekė uždengti tiesą apie praeities įvykius ir įtvirtinti masių sąmonėje bažnyčiai naudingas ideologines klišes. Sėdėdami tokias klišes, kiek dokumentų teologai sunaikino, kiek dokumentinių įrodymų nuslopino ar iškraipė! Arba jie netgi išrado dalykus, kurių nebuvo. Žymūs sovietų istorikai priėjo prie išvados, kad kai kurių istorinių įrodymų sunaikinimas bažnyčių vadovams ir kitų išgalvojimas visiškai „uždarė“ nuo mūsų svarbiausius mūsų žmonių praeities kultūrinio gyvenimo aspektus.

Per šimtmečius trukusio viešpatavimo laikotarpį Rusijos stačiatikių bažnyčia sukūrė savo krikščionybės plitimo Rusijoje istoriją, kuri ne visada tinkamai atspindi tikrąją įvykių eigą. Bažnyčios istorikai sukūrė daugybę pasakojimų, legendų, išgalvotų ir istoriškai patikimų asmenų gyvenimų, kurie buvo naudingi ne tik bažnytinei ideologijai apskritai, bet ir tam ar kitam judėjimui bažnyčios viduje, tai ar kitai valstybei ar bažnyčios veikėjui. Laikui bėgant, kadaise sugalvoti „faktai“ virto vaikščiojančiomis klišėmis ir įgavo tikrų istorinių įvykių galią. „Rusijos krikšto“ istorija yra ryškus bažnyčios falsifikavimo veiklos, prasidėjusios pirmaisiais jos atsiradimo Rusijoje amžiais, pavyzdys.

Nuo kada mūsų šalyje prasidėjo krikščionybės plitimas? „Stačiatikių bažnyčios kalendorius“ 1982 m. pateikia aiškų atsakymą - nuo pirmojo mūsų eros amžiaus. Ją į mūsų kraštus atnešė tiesioginis Kristaus mokinys, pirmasis atsiliepiantis į jo kvietimą – Andriejus Pirmasis. Kokios yra krikščionybės atsiradimo Rusijoje priežastys ir ištakos? Ir atsakymas paruoštas: apaštalai, vyskupai, šventieji, didieji kankiniai ir kiti kenčiantys dėl teisingos priežasties atnešė Kristaus mokymo šviesą į nežinioje vegetuojančius slavų kraštus.

Pirma, Rusijos krikščionybė yra ilgas ir prieštaringas procesas, trukęs daugelį šimtmečių. Antra, krikščionybės priėmimas Rusijoje nebuvo subjektyvi vienos ar kitos valstybės ar bažnyčios veikėjo valios išraiška. Tai buvo nulemta socialiniu ir ekonominiu, politiniu ir dvasiniu požiūriu. Trečia, kova dėl Rusijos krikšto pirmenybės tarp pagrindinių religinių krypčių nėra tik šlovingas atskirų religinių ar valdžios veikėjų troškimas šlovinti save savo bendrareligininkų ar amžininkų akyse. Bandymai priskirti sau pirmenybę šiuo klausimu atspindėjo vienos ar kitos valstybės ar religinio judėjimo norą pajungti, neutralizuoti ar įgyti draugą ar bent taikų kaimyną galingų, laisvę mylinčių ir išdidžių Senovės Rusijos žmonių asmenyje. “. Ketvirta, stačiatikių bažnyčios pakėlimas į Rusijos krikštytojų rangą mitinį apaštalą Andriejų ir iškilų politinį ir valstybės veikėją, nors ir „nuodėmingą“ pagonį, kunigaikštis Vladimiras atspindi Rusijos nepriklausomybės ir nepriklausomybės troškimą sprendžiant viską. problemų, įskaitant vienos ar kitos religijos pasirinkimą. Penkta, rusiškos krikščionybės versijos priėmimas liudija Senovės Rusijos stiprybę ir galią bei milžinišką politinį, ekonominį ir kultūrinį vaidmenį pasaulinėje arenoje.

Turimų duomenų analizė leidžia teigti, kad „Rusijos krikštas“ buvo paskelbtas ne Rytų ar Vakarų krikščionybe, o rusiška, spontaniška, kitokia nei viena. Ar galime sakyti, kad tai buvo kažkokia ypatinga krikščionybės versija su išsamia doktrinos ir kulto sistema? Greičiausiai ne.

„Viena vertus“, – rašė B.A. Rybakovas, - neabejotina, kad bažnyčia yra naudinga kaip organizacija, padėjusi sustiprinti jauną Rusijos valstybingumą sparčiai progresuojančios feodalizmo epochoje. Nekyla abejonių dėl jos vaidmens plėtojant rusų kultūrą, supažindinant su Bizantijos kultūriniais turtais, skleidžiant švietimą, kuriant literatūros ir meno vertybes.

Tačiau Rusijos žmonės už šią teigiamą bažnyčios veiklos pusę sumokėjo didelę kainą: subtilūs religinės ideologijos nuodai prasiskverbė (giliau nei pagonybės laikais) į visas žmonių gyvenimo sritis, atitolino klasių kovą, atgaivino primityvias pažiūras naujame. formavo ir daugelį amžių įtvirtino sąmonėje žmonių idėjas apie kitą pasaulį, dieviškąją galios kilmę ir apvaizdą, t. y. idėją, kad visus žmonių likimus visada valdo dieviškoji valia“1.

Užsienyje prasidėjusi bažnytinė-teologinė veikla, suaktyvėjanti mūsų šalyje, minint 1000-ąsias krikščionybės įvedimo Kijevo Rusioje metines, dar kartą atgaivino paneigtas, pamirštas ir naujai sufabrikuotas bažnytines Rusijos valstybės ir bažnyčios istorijos falsifikacijas. Vienus išnagrinėjome plačiau, kitus tik trumpai. Tačiau, kad ir kokie prieštaringi būtų bažnyčios apologetų teiginiai, jie visi susiveda į Rusijos stačiatikių bažnyčios vaidmens perdėjimą praeityje ir dabartyje ir pateisina jos egzistavimo poreikį ateityje.

Kai kurie dvasiniai reiškiniai daro teigiamą ar neigiamą įtaką kitiems reiškiniams, palankiai vertina ar trukdo kurti dvasines vertybes. Bet jie patys savaime nėra kultūros pagrindas ir šaltinis. „Žmonės“, – rašė A.M. Gorkis yra ne tik jėga, kurianti visas materialines vertybes, jis yra vienintelis ir neišsenkantis dvasinių vertybių šaltinis, pirmasis filosofas ir poetas laiko, grožio ir kūrybinio genialumo požiūriu, sukūręs visus didžiuosius eilėraščius, visas pasaulio tragedijas. žemė ir didžiausia iš jų – pasaulio kultūros istorija.