Prieš kalbant apie naujųjų kankinių žygdarbio reikšmę, būtina pasakyti, kas yra kankinystė ir kokią reikšmę ji turi krikščionių bažnyčioje. Faktas yra tas, kad slaviškas žodis „kankinys“ neatspindi šio reiškinio pilnatvės, o parodo tik vieną jo pusę - kančią ir mirtį. Graikų kalboje žodis kankinys (martiros) turi visiškai kitokią reikšmę: „liudytojas“. Savo mirtimi jis patvirtina svarbiausią tiesą – Kristus nugalėjo mirtį, prisikėlė, o kartu su Juo mirdami mes ne mirštame, o paveldime amžinąjį gyvenimą. „Kankinių mirtis – tai tikinčiųjų padrąsinimas, Bažnyčios drąsa, krikščionybės įtvirtinimas, mirties sunaikinimas, prisikėlimo įrodymas, demonų išjuokimas, velnio pasmerkimas, išminties mokymas, paniekos dabarčiai skiepijimas. gėrybės ir kelias siekiant ateities, paguoda mus ištinkančiose nelaimėse, paskatinimas kantrybei, vedimas į drąsą, visų palaiminimų šaknis ir šaltinis bei motina“ (Šv. Jonas Chrizostomas). Plačiai žinomi garsieji II amžiaus pabaigos krikščionių apologeto Tertuliano žodžiai: „Kankinių kraujas yra krikščionybės sėkla“.
XX amžius gausiai apsėjo Rusijos žemę šia sėkla. pradžioje Rusijos stačiatikių bažnyčia gerbė 2500 šventųjų, iš kurių buvo 450 rusų šventųjų. XX amžiuje Rusijos bažnyčia padovanojo pasauliui dešimtis tūkstančių šventųjų kankinių ir išpažinėjų. 2004 m. sausio mėn. jau buvo pašlovinta 1420 naujų kankinių, o jų skaičius didėjo su kiekvienu Šventojo Sinodo susirinkimu.
Kadangi asketo kanonizavimas yra Bažnyčios įrodymas, kad pašlovintas asmuo patiko Dievui, jo gyvenimas ir darbai yra paaukoti ištikimiems Bažnyčios vaikams ugdyti ir sekti. Pirmųjų amžių kankinių gyvenimas ir žygdarbis prabėgo prieš krikščionių bendruomenės akis. XX amžiaus persekiojimų metu valdžia padarė viską, kad asketų gyvenimas turėtų kuo mažesnę įtaką žmonėms, o tyrimo, įkalinimo ir kankinystės aplinkybes praktiškai nuslėpė.
Sinodalinės šventųjų kanonizacijos komisijos pirmininkas metropolitas Yuvenaly sako: „Susipažinimas su archyvinėmis ir tyrimo bylomis parodė, kad žmogus net prieš savo kančias ar jų metu galėjo padaryti siaubingų moralinių nesėkmių, kurios dėl slaptumo Tyrimą, galėjo nuslėpti nuo kitų Tai apima: tikėjimo ar rango atsisakymą, sutikimą informuoti, melagingus parodymus prieš save ar artimą (kai asmuo buvo pakviestas kaip liudytojas ar kaltinamas ir pasirašė įvairius tyrėjui malonius parodymus). , apkaltindamas save ar kitą įvairiais fiktyviais nusikaltimais, tokie veiksmai nepagailėjo persekiojimo aukų. Todėl kanonizacijai svarbus ne tik valstybės vykdomas asmens reabilitacijos klausimas (dėl to teisiškai nekaltas). nuteistojo dalis), nes visi, kurie tuo metu kentėjo dėl politinių kaltinimų, tiek tikintieji, tiek netikintieji, buvo nesąžiningi ir tos aplinkybės, per kurias tikėjimas į Kristų nugali pagundos, tapo ypač svarbios.
Suimti, tardyti ir įvairiomis represinėmis priemonėmis asmenys šiomis aplinkybėmis elgėsi nevienodai. Represinės valdžios požiūris į Bažnyčios tarnus ir tikinčiuosius buvo aiškiai neigiamas ir priešiškas. Vyriškis buvo apkaltintas siaubingais nusikaltimais, o baudžiamojo persekiojimo tikslas buvo vienas – bet kokiomis priemonėmis pasiekti kaltės prisipažinimą dėl antivalstybinės ar kontrrevoliucinės veiklos. Didžioji dalis dvasininkų ir pasauliečių neigė savo dalyvavimą tokioje veikloje ir nepripažino nei savęs, nei savo artimųjų, nei pažįstamų, nei nepažįstamų žmonių dėl nieko kaltais. Jų elgesys tyrimo metu, kuris kartais buvo atliekamas naudojant kankinimus, neturėjo jokio šmeižto ar melagingų parodymų prieš juos pačius ir savo kaimynus.
Bažnyčia neranda pagrindo kanonizuoti asmenis, kurie tyrimo metu apkaltino save ar kitus, sukeldami nekaltų žmonių suėmimą, kančią ar mirtį, nepaisant to, kad jie taip pat kentėjo. Tokiomis aplinkybėmis jų parodytas bailumas negali būti pavyzdys, nes kanonizacija yra asketo šventumo ir drąsos įrodymas, kurį sekti Kristaus Bažnyčia ragina savo vaikus.
Laike mums artimų šventųjų, ypač naujai pašlovintų Rusijos šventųjų, gyvenimo peripetijos galėtų tapti nuostabių vaikų ir jaunimo meno kūrinių pagrindu. Lageriai, tremtis, šių žmonių vidinė kova – visa tai yra neišsenkantis šaltinis kuriant herojiškus įvaizdžius, taip reikalingus jaunajai kartai. Čia galite pacituoti tokių šventųjų, kaip didžiosios kunigaikštienės Elžbietos Fiodorovo, gyvenimą ant Romanovos, 1918 m., įmestas į kasyklą, pasmerktas mirčiai, sužeistas, ji teikė pagalbą kartu su ja kenčiantiems žmonėms.
Kitos serijos pavyzdys – chirurgijos profesoriaus, valstybinės Stalino premijos laureato, pūlingos chirurgijos vadovėlio autoriaus šventojo Luko (Voino-Jaseneckio) asketiškas gyvenimas, kuris sunkiausiais metais, kai galėdavo susimokėti. už tikėjimą gyvybe, 1921 m. priėmė šventus ordinus, vėliau tampa vyskupu. Jis patyrė tai, ką patyrė bet kuris to meto Rusijos ortodoksų vyskupas: priekaištus, kalėjimą, lagerius, tremtį, išvarymą, kankinimus. 1941 m., būdamas tremtyje po daugelio lageriuose praleistų metų, šventasis Lukas kreipėsi į vyriausybę su prašymu išsiųsti jį dirbti į ligoninę chirurgu, o visą karą dirbo Krasnojarsko ligoninėse, atlikdamas sudėtingiausias operacijas ir gelbsti beviltiškiausius sužeistuosius. Karo pabaigoje jis netgi buvo apdovanotas medaliu „Už narsų darbą Didžiajame Tėvynės kare“. Po karo šventasis buvo visiškai aklas, bet toliau tarnavo ir konsultavo gydytojus. Jis buvo palaidotas Simferopolyje. Nepaisant daugybės bažnytinių leidinių, daugumai mūsų tautiečių jo žygdarbis lieka nežinomas.
Ir, žinoma, negalima nekreipti dėmesio į Šventojo Tikhono, Visos Rusijos patriarcho, gyvenimą. Neatsitiktinai jo pavardė patenka į Rusijos naujųjų kankinių ir išpažinėjų sąrašo viršūnę. Jis aukščiausiu laipsniu pademonstravo išpažinties žygdarbį (išpažinėjas yra krikščionis, ištvėręs kankinimus dėl Kristaus, bet dėl tam tikrų priežasčių mirties bausmė nebuvo įvykdytas). Sunkiausiais metais jis prisiėmė Vyriausiosios kunigystės naštą ir nepriekaištingai nešė ją per visus išbandymus ir sunkumus.
Po 1917 m. Spalio revoliucijos ir valdžios užgrobimo bolševikai savo žiauriu dėmesiu neapleido Bažnyčios nė vienerius metus. Kad suprastume, kokiomis sąlygomis turėjo egzistuoti stačiatikių bažnyčia, paminėkime persekiojimo laikotarpius ir pagrindinius tuo metu vykusius valstybės ir bažnyčios įvykius.
Pirmoji persekiojimo banga (1917-1920). Valdžios užgrobimas, masiniai bažnyčių plėšimai, dvasininkų egzekucijos.
2018-01-20 sovietų valdžios nutarimas dėl Bažnyčios atskyrimo nuo valstybės – buvo konfiskuotas visas kapitalas, žemė, pastatai (taip pat ir bažnyčios).
08/15/17 - 09/20/18 Vietinė Rusijos stačiatikių bažnyčios taryba, kurioje metropolitas Tikhonas buvo išrinktas Jo Šventenybe Maskvos ir visos Rusijos patriarchu.
02/01/18 Jo Šventenybės patriarcho Tikhono žinutė, įžeidžianti visus, kurie praliejo nekaltą kraują.
02/07/18 Banditų, įsiveržusių į Kijevo-Pečersko lavrą, egzekucija buvo įvykdytas Kijevo metropolitas, hierokankinys Vladimiras (Epiphany).
1918 metų vasara „Raudonasis teroras“. Pirmoji persekiojimo banga vien 1918–1919 m. pareikalavo daugiau nei 15 000 gyvybių. Bendras represijų skaičius – daugiau nei 20 000 Beveik visi susirėmimai, visi areštai baigėsi egzekucijomis. Tuo metu žuvo Tobolsko vyskupas Hermogenas (Dolganovas) ir Permės arkivyskupas Andronikas (Nikolskis). Solikamsko vyskupas Feofanas (Ilmenskis) buvo nužudytas ypač žiauriai – 1918 m. gruodį per didžiausius šalčius jis buvo pririštas už plaukų prie dviejų stulpų ir panardintas į ledo skylę, kol visiškai sušalo.
07/16/18 Karališkosios šeimos egzekucija Jekaterinburge ir per juos visa senoji Rusija.
2019-02-14 Teisingumo liaudies komisariato nutarimas dėl šventųjų relikvijų atidengimo, sukėlusio masinį šėtonišką tyčiojimąsi iš šventųjų palaikų.
1920 metų pabaigoje prasidėjo platus vienuolynų, namų bažnyčių ir koplyčių likvidavimas. Iki 1920 m. rudens visoje Rusijoje buvo uždaryti 673 vienuolynai, konfiskuota 827 540 akrų vienuolyno žemės3. Įvesta visų bažnyčios bendruomenę sudarančių tikinčiųjų registracija, nurodant biografinius duomenis, profesiją, gyvenamąją vietą. Be steigėjų ir dvasininkų vardų sąrašų, susirinkimams, religinėms procesijoms ir kitiems renginiams buvo reikalinga chartija ir vienkartiniai leidimai. Už bendrijos ir vykdomojo komiteto sutarties sąlygų nevykdymą užtraukė baudžiamąją atsakomybę. Sutartį valdžia galėjo bet kada nutraukti, o tai automatiškai lėmė šventyklos uždarymą.
Antroji persekiojimo banga (1921-1923). Bažnyčios vertybių konfiskavimas, pretekstu padėti badaujantiems Volgos regiono žmonėms. Jo Šventenybės patriarcho Tichono suburtas Visos Rusijos bado šalinimo komitetas, kuris valdžios įsakymu buvo uždarytas po savaitės.
2022-02-23 Visos Rusijos centrinio vykdomojo komiteto dekretas dėl bažnyčios vertybių konfiskavimo, 22-03-19 - slaptas Lenino laiškas ("šiuo metu turime duoti ryžtingiausią ir negailestingiausią mūšį Juodajam šimtui dvasininkija... Kuo daugiau reakcingosios buržuazijos atstovų ir reakcingos dvasininkijos šia proga pavyks nušauti, tuo geriau“4).
Oficialiosios spaudos duomenimis, Rusijoje įvyko 1414 kruvinų incidentų, susijusių su bažnyčios vertybių konfiskavimu. Dauguma jų įvyko 1922 m. kovo mėn. Visoje respublikoje buvo surengta apie 250 teismų bylų dėl pasipriešinimo poėmiui. 1922 m. pabaigoje teisme buvo sušaudytas 2601 baltųjų dvasininkų, 1962 vienuolijos, 1447 vienuolės ir naujokės. 5. Pats Jo Šventenybė Patriarchas buvo suimtas Maskvos kunigų byloje ir buvo suimtas Trejybės komplekse. Garsiausias yra Petrogrado metropolito hieromartyr Veniamino „Petrogrado teismas“ ir jo egzekucija 08.13.22 d. Skirtingai nuo 1918 metų linčo, bolševikai apsimeta sąžiningais ir rengia parodomuosius teismus.
1923-28 persekiojimas. Su Cheka-GPU-OGPU parama implantuojama renovacinė schizma, skirta sugriauti Bažnyčią iš vidaus.
1923 m. balandis Pasirengimas Jo Šventenybės Patriarcho Tichono teismo procesui ir egzekucijai (Politbiuro susirašinėjimas su Užsienio reikalų liaudies komisaru E. V. Čičerinu „dėl patriarcho mirties bausmės neįvykdymo“ ir nota Dzeržinskio politbiurui, 21.04.21). 23 „būtina atidėti Tichono teismą dėl ažiotažo užsienyje aukščio (Butkevičiaus byla)“6).
04/29/23-05/09/23 1-oji renovatorių „katedra“. Renovatoriai pristato vedusį vyskupą. Su OGPU parama renovacijos vyskupijų ir bažnyčių yra beveik tiek pat, kiek yra stačiatikių bažnyčių, tačiau visos jų bažnyčios tuščios – žmonės neina į bažnyčias, kuriose tarnauja renovatoriai.
23.06.16 Jo Šventenybės patriarcho Tichono pareiškimas: „... nuo šiol aš nesu sovietinio režimo priešas. 06.25.23 Jo Šventenybės patriarchas Tikhonas į laisvę.
04/07/25 mirė Jo Šventenybės patriarchas Tikhonas.
12.04.25 Šventasis kankinys Petras, Krutitskio metropolitas, pradėjo eiti patriarchalinio Locum Tenenso pareigas.
10.12.25 Kankinio Petro areštas.
07.29.27 Patriarchalinio lokomo Tenenso pavaduotojo metropolito Sergijaus pranešimas (deklaracija) – tai bandymas rasti kompromisą su valdžia: „Norime... pripažinti Sovietų Sąjungą savo pilietine tėvyne, kurios džiaugsmai ir laimėjimai yra mūsų džiaugsmai ir sėkmė. sėkmės“. Po 10 metų atimtos teisės egzistuoti Bažnyčia gauna valstybinę registraciją.
1920-aisiais stačiatikių dvasininkija buvo nuolat persekiojama valdžios. Praktiškai nebuvo nei vieno vyskupo, kuris nebūtų buvęs suimtas, ištremtas ir tardytas. Su kiekvienu trėmimu tremtinys iš pradžių buvo suimamas ir ilgiau ar mažiau laikomas kalėjime, o vėliau žingsnis po žingsnio perkeliamas į tremties vietą. Be to, išvaryti dvasininkai buvo vežami kalėjimo automobiliuose kartu su nusikaltėliais ir per visą kelionę patyrė daugybę patyčių, o kartais ir plėšimų bei mušimų. Dažnai represijos buvo vykdomos net nepateikus jokių suformuluotų kaltinimų7.
Trečioji persekiojimo banga (1929-1931). „Dekulakizacija“ ir kolektyvizacija. Persekiojimas buvo tris kartus didesnis nei 1922 m. (apie 60 000 areštų ir 5 000 egzekucijų 1930 ir 1931 m.). 1929 m. pradžia - Kaganovičiaus laiškas: „Bažnyčia yra vienintelė teisėta kontrrevoliucinė jėga“.
1929 m. balandžio 8 d. visos Rusijos Centrinis vykdomasis komitetas ir RSFSR Liaudies komisarų taryba išleido dekretą „Dėl religinių susivienijimų“, pagal kurį religinėms bendruomenėms buvo leista tik „maldos namuose vykti tarp maldos namų sienų“. , šviečiamoji ir labdaringa veikla buvo kategoriškai uždrausta. Dvasininkai buvo nušalinti nuo dalyvavimo dvidešimtojo dešimtmečio ūkiniuose ir finansiniuose reikaluose. Privatus tikybos mokymas, leidžiamas 1918 m. dekretu, dabar galėjo egzistuoti tik kaip tėvų teisė lavinti savo vaikus. Visoje šalyje prasidėjo kampanija prieš „religinius išankstinius nusistatymus“. Ši rezoliucija buvo atšaukta tik 1990 m.
1932-36 persekiojimas. „Bedievių penkerių metų planas“, taip vadinamas dėl užsibrėžto tikslo: sunaikinti visas bažnyčias ir tikinčiuosius.
05.12.36 Stalino konstitucijos priėmimas. Naujosios Konstitucijos 124 straipsnyje teigiama, kad „samdymui užtikrinti piliečių sąžinės laisvę, Bažnyčia SSRS yra atskirta nuo valstybės, o mokykla – nuo Bažnyčios pripažįstama religinio kulto laisvė ir antireliginės propagandos laisvė visi piliečiai“8. Tačiau tikinčiųjų persekiojimas tęsėsi.
Nepaisant persekiojimų, kurių stiprumas prilygsta 1922 m., „Bedievių penkerių metų planas“ žlugo: 1937 m. surašymo metu 1/3 miesto gyventojų ir 2/3 kaimo gyventojų laikė save stačiatikiais, tai yra daugiau nei pusė. SSRS gyventojų.
Ketvirtoji banga – 1937–1938 m. Siaubingi teroro metai. Noras sunaikinti visus tikinčiuosius (taip pat ir renovatorius). Kas antras represuotas asmuo buvo sušaudytas (200 000 represijų ir 100 000 egzekucijų 1937–1938 m.).
03.05.37 Baigtas Visasąjunginės bolševikų komunistų partijos Centro komiteto plenumas, leidęs masinį terorą.
10.10.37 Egzekucija po aštuonerių metų vienatvės patriarchalinio Locum Tenens hierokankinio Petro.
1937 m. Karingųjų ateistų sąjungos pirmininkas E. Jaroslavskis (Gubelmanas) pareiškė, kad „šalis baigta vienuolynais“9 (1917 m. jų buvo daugiau nei 1000). Buvo uždaryta daugiau nei 60 000 bažnyčių – pamaldos buvo atliktos maždaug 100 bažnyčių.
Iki 1939 m. bažnyčios organizacija buvo beveik visiškai sunaikinta. Laisvi liko tik 4 vyskupai, įskaitant metropolitą. Sergijus. Bažnytinis gyvenimas, teisinėmis formomis tapęs beveik neįmanomas, nuėjo į pogrindį. Daugelis kunigų ir vyskupų slapta rūpinosi tikinčiaisiais. 1939 m. balandžio 21 d. žurnale „Ateistas“ straipsnyje „Bažnyčia lagamine“ buvo rašoma, kad NKVD išregistruoti ir iš miesto į miestą kraustantys kunigai turėjo visus reikalingus priedus ritualui atlikti su savimi. lagamine. Dažnai kunigai keliaudavo prisidengę santechnikais, krosnininkais ir malūnėliais. Jie buvo sugauti, įkalinti, sušaudyti, bet jie negalėjo sugriauti Bažnyčios.
Tačiau ateistų pergalė buvo trumpalaikė: 1939 m., aneksavus Baltijos šalis ir vakarinius Ukrainos bei Baltarusijos regionus, SSRS vėl buvo daug stačiatikių vienuolynų ir bažnyčių.
Persekiojimas 1939-1952 m Antrasis pasaulinis karas. Dvasininkų persekiojimas aneksuotose Baltijos šalyse ir vakariniuose Ukrainos bei Baltarusijos regionuose, taip pat išlaisvintuose regionuose.
41 06 22 vokiečių puolimas SSRS.
04.09.43 Stalino susitikimas su Patriarchal Locum Tenens Metropolitan Sergius and Metropolitan. Aleksejus ir Nikolajus.
2043-09-12 - Vyskupų taryba ir patriarcho Sergijaus rinkimai.
05.15.44 Patriarcho Sergijaus mirtis. 01.31.45-02.02.45 Rusijos stačiatikių bažnyčios vietinė taryba. Patriarcho Aleksijaus rinkimai.
1947,1949-1950 vėl represijų pliūpsniai (pagal Abakumovo ataskaitą, „nuo 1947 m. sausio 1 d. iki 1948 m. birželio 1 d. už aktyvią ardomąją veiklą buvo suimti 679 ortodoksų kunigai“.
1953-1989 metais represijos buvo kitokio pobūdžio, egzekucijų buvo mažai, suimama šimtai per metus. Šiuo laikotarpiu buvo vykdomi masiniai bažnyčių uždarymai, iš dvasininkų buvo atimta valstybinė registracija, taigi ir pragyvenimo lėšos, tikintieji atleidžiami iš darbo ir kt.
Iki 1943 metų ateistinė valstybė kariavo tikrą karą su Bažnyčia. Buvo naudojami bet kokie metodai. Pirma, tiesioginis teroras, o paskui schizmų įvedimas Bažnyčioje. Galbūt 1920-ieji buvo sunkiausias išbandymas Bažnyčiai. Laikas, kai buvo neaišku, kur tiesa, o kur melas, kur Dievo, o kur žmogaus.
Daugelis buvo gundomi ir tik keli liko ištikimi Bažnyčiai ir hierarchijai. Tai nestebina. Juk jei renovatorių, pasiskelbusių „Raudonąja bažnyčia“, schizma buvo aiškus nukrypimas nuo kanonų, tai, pavyzdžiui, „grigorjevių“ ir „jozefitų“ schizmos buvo mažiau akivaizdžios. Išlikti ištikimam kanoninei hierarchijai, arba, kaip valdžia vadino, „senajai bažnyčiai“ tuo metu buvo didelis žygdarbis. Už tai jie buvo įkalinti ir ištremti. Bet, be to, tai daugelį suviliojo.
Iki šių dienų Rusijos bažnyčiai priekaištaujama, kad ji išsaugojo kanoninę struktūrą, nepaniro į pogrindį ir nesikoncentravo tik į išlikimą. Susitarti su valdžia, pradėti kurti Bažnyčios gyvenimą tokiomis sąlygomis, kokiomis atsidūrė mūsų šalis, buvo nelengvas sprendimas. Tačiau pas jį atėjo šventasis patriarchas Tikhonas, o jo įpėdinis metropolitas Sergijus (Stragorodskis) tęsė šią politiką. Jie išgelbėjo bažnyčios organizaciją ir, galiausiai, pačią Rusijos bažnyčią. Ir labai svarbu, kad 1943 metais Stalinas susitiko ne su renovatoriais, o su Metropolitanu. Sergijus.
Visomis kančiomis, kurias patyrė ir patiria Rusijos žmonės, dalijasi Bažnyčia. Rusijos stačiatikių bažnyčia iškėlė didelį pasipriešinimą totalitariniam šėtono režimui, kai ant jos užgriuvo visos pragaro jėgos! Tūkstančiai paprastų kaimo kunigų, iš kurių Rusijoje visi tyčiojosi, pasirodė esantys dideli herojai. Su kokiu tikėjimu ir ištikimybe, su kokiu pasiaukojimu jie ėjo savo gyvenimo keliu. Jų žygdarbis nusipelno tapti vertu pavyzdžiu ugdant jaunąją kartą.
Naujųjų kankinių kanonizacijos kriterijai // Sekmadieninė mokykla. N4 (268), 2004. P.2.
Straipsnio duomenys yra pagrįsti: Emelyanovas N.E. Rusijos erškėčių vainikas // Sekmadieninė mokykla. N4 (268), 2004. P. 5.
Agafonovas P.N. Permės vyskupijos vyskupai. 1918-1928 m P.29.
Rusijos stačiatikių bažnyčia sovietmečiu. 1 knyga. M., 1995. P.153-156.
Rusijos naujųjų kankinių kanonizacijos link. Rusijos stačiatikių bažnyčios Šventojo Sinodo komisija šventiesiems kanonizuoti. M., 1991. P.30.
Kremliaus archyvai. 1 knyga. Politbiuras ir bažnyčia. 1922-1925 m M. - Novosibirskas, 1997. P.269-273.
Per jų kančias Rusija bus apvalyta. M., 1996 m. P.79.
Rusijos stačiatikių bažnyčia sovietiniais laikais (1917-1991). M., 1995. 1 knyga. P.324.
Aleksejevas V.A. Iliuzijos ir dogmos. M., 1991, S. 299.
http://www.russned.ru/stats.php?ID=511
Mieli konferencijos dalyviai! Džiaugiuosi galėdamas nuoširdžiai pasveikinti visus susirinkusius šioje Kristaus Išganytojo katedros salėje. XX amžius buvo ypač sunkus ir tragiškas mūsų Tėvynei, visai tautai ir Rusijos stačiatikių bažnyčiai. Rusija prarado milijonus savo sūnų ir dukterų. Tarp piktadarių nužudytų ir kankintų persekiojimo metais buvo nesuskaičiuojama daugybė stačiatikių krikščionių – pasauliečių ir vienuolių, vyskupų ir kunigų, dvasininkų, mokslininkų, inteligentijos, paprastų darbininkų ir valstiečių, kurių vienintelė kaltė buvo tvirtas tikėjimas Dievu. Tai buvo paprasti žmonės, kaip ir mes, bet jie išsiskyrė ypatingu dvasingumu, gerumu, reagavimu, širdingumu, rusiškos sielos platumu, persmelkta tūkstantmečių krikščioniška istorija ir kultūra, tikėjimu Dievu ir ištikimybe savo religijai. įsitikinimai. Jie mieliau miršta nei gyveno be Dievo, be Kristaus. Naujieji kankiniai ir išpažinėjai savo žygdarbiu atskleidė Dievo šlovę, kurios nešėjai buvo kankiniai ir išpažinėjai visus šimtmečius, pradedant nuo pirmojo Bažnyčios gyvavimo amžiaus. Šių šventųjų žygdarbis išlieka atmintyje Bažnyčios, kuri atgimsta jų maldų dėka. Bolševikų partijos valdymas Rusijoje, ypač pirmieji du dešimtmečiai, pasižymėjo neregėto masto Bažnyčios persekiojimais. Bolševikų valdžia ne tik norėjo sukurti naują visuomenę pagal naujus politinius principus, bet ir netoleravo jokios kitos religijos, išskyrus tikėjimą „pasauline revoliucija“. Teko tik viena jėga, kurią Rusijos stačiatikių bažnyčia galėjo pasipriešinti beprotiškam persekiotojų piktumui. Tai tikėjimo galia ir iš jo kylantis šventumas. Susidūręs su šia didele jėga, su šiuo dvasiniu pasipriešinimu, karingas sovietų bedieviškumas prieš savo valią buvo priverstas trauktis. Naujieji Rusijos kankiniai ir išpažinėjai net ir pačiais tamsiausiais Lenino bolševikinės tironijos metais nebijojo gyventi pagal Evangeliją, gyventi taip, kaip liepė krikščioniška sąžinė, ir buvo pasirengę už tai mirti. Viešpats priėmė šią didelę auką ir savo Apvaizda per Antrąjį pasaulinį karą nukreipė istorijos eigą taip, kad sovietų vadovybė buvo priversta atsisakyti brutalaus religijos naikinimo SSRS planų. Bet kad ir kaip buvo vadinami vėlesni sovietinės istorijos laikotarpiai („atšilimas“, „sąstingis“), sovietų valdžios metais (XX a. 1940–1980 m.) tikintieji patyrė represijas dėl savo religinių pažiūrų ir lojalumo. Kristus. Praėjusį šimtmetį Bažnyčia susidūrė su didžiuliu reiškiniu, su kuo anksčiau niekada nebuvo susidūrusi – didžiuliu kankinystės žygdarbiu. Neįtikėtino skaičiaus šventųjų pasirodymas. Per pastaruosius metus Rusijos stačiatikių bažnyčia surinko daugybę liudijimų apie krikščionis, kurie XX amžiuje patyrė persekiojimą dėl Kristaus tikėjimo. Sukaupta gausi medžiaga, leidžianti objektyviai įvertinti to laikotarpio situaciją. Tačiau labai sunku per trumpą laiką suvokti tokį didžiulį informacijos kiekį. Reikės kruopštaus ir ilgo darbo. Deja, per mažai žinome apie konkrečius naujųjų kankinių žygdarbius ir jų dvasinį paveldą. Išvardijant jų vardus, šiuo metu mums labai sunku ką nors pasakyti apie jų gyvenimą ir teisingą mirtį. Šiuo atžvilgiu labai reikia prieinamos pasakojamosios literatūros. Dabar mums reikia ne tik istorinių tyrinėjimų, bet ir grožinės literatūros knygų, istorinių pasakojimų, eilėraščių ir kt. Šiandien Rusijos stačiatikių bažnyčia stengiasi populiarinti ir plačiai paskelbti Rusijos naujųjų kankinių žygdarbį. Siekiant įgyvendinti 2011 m. vasario 2-4 d. Vyskupų tarybos apibrėžimą „Dėl priemonių išsaugoti naujųjų kankinių, nuodėmių ir visų persekiojimų metais nekaltai nuo ateistų nukentėjusiųjų atminimą“, 2011 m. 2012 m. gruodžio mėn. vykusiame Šventojo Sinodo posėdyje buvo nuspręsta sukurti Bažnyčios-visuomeninę tarybą naujųjų Rusijos kankinių ir nuodėmių atminimui įamžinti, vadovaujant Jo Šventenybei Patriarchui. 2012 m. lapkričio 6 d., kaip parodos-forumo „Ortodoksų Rusija“ dalis, Rusijos stačiatikių bažnyčios leidybos taryba ir dvasinės ir moralinės kultūros išsaugojimo fondas „Pokrov“ surengė išsamios tikslinės programos pristatymą. skleidžiant naujųjų Rusijos kankinių ir išpažinėjų garbinimą „XX amžiaus Rusijos žiburiai“. Ši programa įgyvendinama su Jo Šventenybės patriarcho Kirilo palaiminimu ir skirta sudaryti informacines sąlygas ir galimybes visos bažnyčios pagerbti ir šlovinti naujus Rusijos kankinius ir išpažinėjus, suprasti ir įsisavinti jų dvasinio žygdarbio didybę. Kad naujųjų kankinių atminimas mūsų visuomenėje stiprėtų kaip tikėjimo tvirtumo pavyzdys, būtina suaktyvinti savo darbą. turėtų būti rengiami bažnytiniai ir visuomeniniai renginiai (konferencijos, forumai, suvažiavimai); tirti naujųjų kankinių ir išpažinėjų žygdarbio istoriją tiek teologinėse (seminarijose, mokyklose), tiek bendrojo lavinimo (gimnazijose, mokyklose) švietimo įstaigose; kurti dokumentinius ir vaidybinius filmus, vesti televizijos programas, leisti literatūrą, skirtą naujųjų kankinių ir išpažinėjų žygdarbiui; sukurti vyskupijos centrus, skatinančius naujų Rusijos kankinių ir išpažinėjų žygdarbio tyrimą vyskupijos ir parapijos lygmeniu, kurie rinktų, sistemintų ir tirtų atitinkamą medžiagą. Apibendrinant galima teigti, kad bet kurios tautos stiprybę ir vienybę, gebėjimą reaguoti į jai metamus iššūkius lemia pirmiausia jos dvasinė stiprybė. Dvasinio augimo viršūnė yra šventumas. Šventieji asketai suvienijo, vienija ir vienys Rusijos žmones. Žinoma, galima suburti žmones po netikrų idėjų vėliava, persmelktus neapykantos. Tačiau toks žmonių susivienijimas netęsis, kaip matome ryškių istorinių pavyzdžių. Naujųjų kankinių žygdarbis turi amžiną reikšmę. Jų parodyta šventumo galia nugalėjo su Dievu kovojančių bolševikų piktumą. Naujųjų kankinių ir išpažinėjų garbinimas mūsų akyse tų pačių ateistų pastangomis išoriškai suvienijo Rusijos bažnyčią, kuri buvo suskaldyta XX a. 2 dešimtmečio pabaigoje. Tačiau negrįžus prie tikrųjų vertybių, kurių idealas yra šventumas, mūsų visuomenė liks pasmerkta. Jeigu mūsų šalies žmonės turi ateitį, tai tik sekti Tiesą, kurios ištikimybę demonstravo mūsų šventieji, iš kurių mums artimiausi naujieji Rusijos kankiniai ir išpažinėjai, vadovaujami Karališkųjų aistrų nešėjų. Kasdieninė internetinė žiniasklaida „Ortodoksija ir taika“
Pranešimą pateikė A.L. Beglova, dr. n., VI tarptautinėje Rusijos stačiatikių bažnyčios teologijos konferencijoje tema „Gyvenimas Kristuje: krikščioniškoji moralė, asketinė Bažnyčios tradicija ir šiuolaikinės eros iššūkiai“.
Per ilgai kenčiantį XX amžių Rusijos bažnyčia praturtėjo daugybe kankinių ir išpažinėjų. Jų žygdarbis, be jokios abejonės, vertas tapti viena iš pagrindinių šiuolaikinės religinės ir filosofinės minties teologinio supratimo temų. Pranešimo autorius apmąsto galimas šio supratimo vektoriaus kryptis.
Dvidešimtasis amžius tapo Rusijos bažnyčios kankinystės ir konfesinio žygdarbio laiku. Kankinystės mastas – kaip pažymėjo daugelis amžininkų – panašus į kankinystės erą pirmaisiais krikščionių eros amžiais. Šio laikotarpio kankinių, naujųjų Rusijos kankinių ir išpažinėjų įvaizdis ir patirtis turėjo tapti (bet dar netapo) viena iš pagrindinių šiandieninės Rusijos teologinės ir religinės-filosofinės minties teologinio supratimo temų. Šiame pranešime norime pasiūlyti keletą istoriko pamąstymų apie tai, kokia kryptimi šis supratimas galėtų judėti.
1. „Aukos“ arba „didvyriai“: naujųjų kankinių žygdarbio supratimas šiuolaikinėje literatūroje
Kaip minėjome, Rusijos naujųjų ir pirmųjų amžių kankinių palyginimas yra gana įprastas. Kartu buvo atkreiptas dėmesys į reikšmingą šių reiškinių skirtumą. Pirmųjų amžių kankiniai bažnytinėje tradicijoje buvo ir buvo saugomi kaip tikėjimo ir prisikėlimo liudytojai, kurie, būdami pasirinkimo – tikėjimo į Kristų ir mirtį arba Jo išsižadėjimą ir gyvybės išsaugojimą – akivaizdoje, pasirinko tikėjimą ir buvimą su Gelbėtoju. liudijo Jo prisikėlimo tiesą. Priešingai, dvidešimtojo amžiaus kankiniai dažnai neturėjo jokios pasirinkimo galimybės. Būdami grupių, kurioms taikoma socialinė segregacija, atstovai buvo pasmerkti atimti pilietines teises, o vėliau ir gyvybes. Daugeliu atvejų niekas nesiūlė jiems išgelbėti gyvybės tikėjimo atsisakymo kaina. Paaiškėjo, kad jie buvo ne liudininkai, o aukos. Šiuo atžvilgiu galima prisiminti Varlamo Šalamovo aforizmą, kuris teigė, kad Stalino stovyklose nėra didvyrių, o tik aukos.
Jei taip, tai koks buvo naujųjų kankinių žygdarbis? Ar tikrai gerbiame jų veidus? tik aukos, kaip ir nekalti (ir nesąmoningi) Betliejaus kankiniai kūdikiai, „kurie buvo nužudyti tik todėl, kad Dievas tapo žmogumi“? Literatūroje buvo siūloma sovietmečio neišvengiamą kankinystę suprasti kaip ne prisikėlimo, o Golgotos įrodymą, t.y. Kristaus žmogiškosios prigimties įrodymas, kuris atsispindėjo Jo mirtyje, priešingai nei dieviškoji prigimtis, išreikšta Jo prisikėlimu, apie kurį liudijo ankstyvieji krikščionių kankiniai. Šioje interpretacijoje naujieji kankiniai pasirodo esanti maža dalis nekaltų aukų politinių represijų metais, atskirtų nuo šio nesuskaičiuojamo šeimininko, galima sakyti, išpažinties pagrindu. Tuo tarpu, atidžiau panagrinėjus, toks naujųjų kankinių žygdarbis kelia klausimų: prasidėjus sovietiniam eksperimentui, visa šalis buvo pakrikštyta, o kodėl gi tuomet nešlovinti, bent jau kaip aistros nešiotojai, visų nuskriaustųjų. ir ištremti valstiečiai. Akivaizdu, kad paradigma aukos sutrinka kankinystės supratimas.
Kita vertus, literatūroje vyrauja tendencija sovietinio laikotarpio kankinystę suprasti būtent kaip didvyriškumas kaip žygdarbis pasipriešinimas Sovietų valdžia. Tačiau norint užpildyti tokį supratimą apie kankinystę XX a. konkretaus turinio, turime atlikti tam tikrą intelektualinę ir istorinę redukciją. Visų pirma, šios interpretacijos dėmesys sutelktas į bažnytinius judėjimus ir asmenybes, kurios gana aiškiai demonstravo savo politinį pasipriešinimą esamam režimui, pirmiausia vadinamiesiems „katakombiniams“ judėjimams. Jei toks pasipriešinimas nepasireikšdavo pakankamai aiškiai, bažnyčios pasipriešinimas Maskvos patriarchato Rusijos stačiatikių bažnyčios hierarchijai buvo laikomas pasipriešinimo režimui ženklu. Šioje kankinystės interpretacijoje bažnytiniai reiškiniai susisteminami dvejetainės opozicijos rėmuose: pasipriešinimas prieš kolaboracionizmas. Bažnyčios opozicionieriai pasirodė esantys pasipriešinimo didvyriai, o dvasininkai ir pasauliečiai, kurie liko ištikimi dvasininkams, nepaisant jų padėties gyvenime ir mirtyje, buvo įtarinėjami dėl santaikos su režimu.
Tuo tarpu istorinė tikrovė yra sudėtingesnė. Netgi opozicionieriai ne visada buvo nelojalūs esamam režimui. Be to, laikydamiesi šios paradigmos, ignoruojame likusių, neopozicinės patriarchalinės bažnyčios dalies kankinystę, kuri skaičiais pagal parapijų skaičių pralenkė opozicinius judėjimus. Kvalifikuoti jos poziciją kolaboracionizmu yra maždaug tas pats, kas kaltinti kolaboravimu į kolūkius išvarytus bešeimininkus. Be to, būtina atsižvelgti ir į Bažnyčios susitaikinimo sprendimą, kuris, šlovindamas naujuosius kankinius, laikė teisingu neatskirti hierarchijai ištikimų kankinių ir nuosaikiųjų opozicionierių, palaikiusių maldingą vienybę su Metropolitanu. Petras (Polyanskis).
Taigi naujųjų kankinių kaip aukų paradigma sutrinka kankinystės supratimą, o kankinių kaip opozicionierių, disidentų paradigma siaurina, o svarbiausia iškreipia mūsų supratimą apie šį reiškinį, perdėtai pabrėždama bažnytinį-politinį XX amžiaus bažnyčios istorijos aspektą. amžiaus. Abu šie metodai negali mūsų patenkinti. Atrodo, kad kreipiantis į sovietinės represinės politikos bruožus, galime rasti raktą į kitokį naujųjų kankinių fenomeno supratimą.
1920–1950 m. masinės represijos jų areštai, stovyklos ir egzekucijos buvo tik sovietinės represinės politikos ledkalnio viršūnė, kuri buvo pagrįsta masinėmis socialinė segregacija.
Segregacija pagal klases buvo oficiali Sovietų Rusijos politika 1918–1936 m., įtvirtinta pirmosiose konstitucijose. Tada iš visų kategorijų sovietinės respublikos gyventojų buvo atimtos pilietinės teisės, pirmiausia pasyvioji ir aktyvioji rinkimų teisė. Tarp šių kategorijų buvo buvę bajorai, buvę stambių valdų savininkai, dvasininkai, senosios tvarkos kariuomenės ir policijos atstovai, o nuo 1930 m. - ir apleisti valstiečiai. Pilietinių teisių atėmimas, įtraukimas į „neteisėtų“ kategoriją šiems žmonėms buvo tik išbandymų pradžia, nes būtent jie pateko į padidinto apmokestinimo čiuožyklą, būtent jie pirmiausia buvo iškeldinti iš didžiųjų miestų. per „valymus“ iš jų vaikų buvo atimta teisė į aukštąjį mokslą, iš jų buvo atimta galimybė gauti centralizuoto maisto tiekimo, o tai iš tikrųjų reiškė, kad jie, galų gale, buvo pasmerkti badui tarp politiškai nepatikimų, taigi ir kandidatų į politines represijas.
Nuo 1936 m. nuskriaustųjų kategorija buvo formaliai panaikinta, tačiau socialinė segregacija faktiškai išliko sovietinės politikos norma ir vėlesniais dešimtmečiais. Kartu su atvirai deklaruojama luomine segregacija egzistavo slapta, bet visiems šalies gyventojams paprastai žinoma segregacija kitais pagrindais. Tarp jų buvo: religinė priklausomybė, priklausymas nepatikimai tautinei (lenkai, latviai, vokiečiai ir kt.) ar vietinei grupei ("harbinitai"), priklausymas socialiai pažymėtoms ir nukrypusioms grupėms (anksčiau teisti, benamiai, prostitutės). .).
Be to, visa tai buvo būtent socialinė segregacija, nes asmuo buvo priskiriamas vienai ar kitai nuskriaustų asmenų kategorijai ne pagal įrodytas nusikalstamas veikas, o pagal „registracijos“ (profilio) duomenis ar būdingus jo elgesio (vykimo) požymius. į bažnyčią, elgetauti..). Tik formalus narystė vienoje ar kitoje gyventojų grupėje, kuri šiuo metu buvo kvalifikuojama kaip priešas, buvo pakankamas pagrindas egzekucijai per daugybę OGPU-NKVD „masinių operacijų“ (kulakų, karininkų, įvairių tautinių ir kt.).
Ką gali duoti žvilgsnis į sovietų represinę politiką kaip į masinės socialinės segregacijos politiką, kad suprastume naujųjų kankinių žygdarbį? Gana daug, manau. Tikintieji buvo viena iš pagrindinių gyventojų kategorijų, patiriančių įvairias priespaudas. Žinoma, pagrindinis sovietinės valdžios segregacijos politikos smūgis krito ant dvasininkų ir vienuolijų, tačiau ir paprasti tikintieji patyrė nuolatinį spaudimą. Akivaizdu, kad bažnytinė padėtis buvo kupina rimtų komplikacijų darbe ir namuose, ypač komunaliniuose butuose, todėl tikintieji galėjo patirti komjaunimo, visuomenininkų ar kitų antireligine propaganda užsiimančių organizacijų spaudimą; . Pasikeitus gamybinių darbų tvarkaraščiui (penkių dienų ir dešimties dienų), sekmadieniais nebebuvo galima lankytis bažnyčiose. Galiausiai ryšiai su dvasininkais galėtų tapti priežastimi apkaltinti paprastus tikinčiuosius dalyvavimu „antisovietinėse organizacijose“ ir paversti juos represijų taikiniu.
Šioje situacijoje įprasto, kasdienio religinio gyvenimo tęsimas tapo žygdarbiu ir reiškė, kad tie, kurie toliau gyveno bažnytinį gyvenimą, tokiomis sąlygomis padarė sąmoningą ir labai sunkų pasirinkimą. Šis pasirinkimas reiškė nedidelę ar reikšmingesnę auką ir, svarbiausia, norą paaukoti dar daugiau. Jei dvasininkai, vienuolijos, o neretai ir parapijos administracijos nariai buvo pasmerkti, tai daugelis paprastų parapijiečių tikrai rinkdavosi tarp pavojų žadančio tikėjimo ir tylaus, neišsakyto, bet vis tiek išsižadėjimo. Kasdienis masių tikinčiųjų pasirinkimas tikėjimo naudai palaikė dvasininkus ir hierarchiją, suteikė gyvybę Bažnyčiai, o jos dėka, nepaisant visų valdžios pastangų, šalis ir toliau priklausė krikščioniškajai civilizacijai.
Kitaip tariant, jei šimtai tūkstančių hierarchų, kunigų ir tikinčiųjų priėmė mirtį, tai milijonai buvo pasirengę tai padaryti. Gyvenimas Kristuje tapo pagrindine jų vertybe. Siekdami ją išsaugoti, jie buvo pasirengę ištverti nedidelę ir didesnę priespaudą, kelti sau nedidelius ir reikšmingus pavojus. Taigi, suvokdami naujųjų kankinių žygdarbį, turime nukreipti dėmesį nuo egzekucijos ir mirties į jų gyvenimo aplinkybes., į tą įprastą, kasdienį jų ir jų artimųjų žygdarbį, įvykusį prieš jų suėmimą. Suėmimas šiuo atveju pasirodė logiška jų gyvenimo išvada.
Šiuo atveju kenčiantys ir šlovinti Rusijos naujieji kankiniai ir išpažinėjai yra savotiškas daugelio tikinčiųjų avangardas, kurie savo vietoje ir pagal pašaukimą kasdieniame gyvenime liko ištikimi Bažnyčiai ir Gelbėtojui. . Pasirodo, naujųjų kankinių gyvenimo patirtis yra visų šio laikotarpio Rusijos bažnyčios tikinčiųjų patirties kvintesencija. Tai reiškia, kad pagerbdami naujuosius kankinius, mes pagerbiame visų dvidešimtojo amžiaus Rusijos krikščionių žygdarbį, kurie nepabijojo toliau gyventi Kristuje karingai antikrikščioniškomis sąlygomis.
Be to, toks požiūris nereiškia naujo kankinystės supratimo erozijos, kaip buvo „aukos paradigmos“ atveju, bet reiškia naujų ribų radimasšis reiškinys. Šias ribas nulemia tikros krikščioniškos praktikos atradimas tikinčiojo gyvenime, kurį gerbiame prisidengę naujųjų Rusijos kankinių ir išpažinėjų pavidalu. Jo veiksmai, išsaugoti dokumentų ir bažnytinės tradicijos, išskiria jį iš amžininkų. Be to, mūsų skaityme apie naujosios kankinystės fenomeną išsaugomas kankinystės kaip herojiško elgesio suvokimas, tik šis heroizmas visai ne politinis, o įprastas, kasdienis.
Taigi, supratimas naujųjų kankinių žygdarbis kaip tęstinio gyvenimo Kristuje žygdarbis, turime atidžiau atkreipti dėmesį į šio gyvenimo ypatybes, į tikrąsias jo aplinkybes. Ir pasirodo, kad atsiduriame prieš platų lauką, kuriame yra pačių įvairiausių kasdienių krikščioniškų pasiekimų apraiškų. Atrodo, kad šias naujosios kankinystės erai būdingas krikščioniškojo gyvenimo formas galima suskirstyti į tris kategorijas. Pirma, galime kalbėti apie naujas šios eros sukurtas socialinės ir bažnytinės struktūros formas. Antra, apie naujas krikščionių gyvenimo praktikas, atnaujintas persekiojimų. Galiausiai, trečia, apie kankinių ir išpažinėjų kartos intelektualinį atsaką į savo laiko iššūkius. Visa tai galima suprasti kaip patirtį Naujieji Rusijos kankiniai ir išpažinėjai. Pabandykime trumpai apibūdinti kiekvieną iš šių kategorijų, atsižvelgdami į naujausios istoriografijos pasiekimus.
3. Bažnyčia ir visuomeninė veikla
1910–1920 metų sandūra. tapo spartaus bažnytinių ir visuomeninių susivienijimų (brolijų, įvairių būrelių ir parapijų sąjungų, parapijų sąjungų) augimo laiku. Visa tai vyko paties parapinio gyvenimo pakilimo, suaktyvėjusio darbo su jaunimu, parapijų labdaringos veiklos ir kt. Be to, šis bažnytinių-socialinių judėjimų augimas vyko įvairiais lygmenimis: atsirado ne tik, pavyzdžiui, parapinės ir tarpparapinės brolijos, bet ir brolijų bei parapijų sąjungos, kurios dažniausiai derindavo savo veiklą miesto ar vyskupijos viduje.
Tokio neįprasto reiškinio atsiradimo tomis sąlygomis priežastis, kaip atrodo iš pirmo žvilgsnio, kaip mums atrodo, buvo trijų veiksnių derinys: biurokratinės bažnyčios gyvenimo kontrolės išnykimas žlugus sinodalinei sistemai. , prasidėjęs sovietų valdžios persekiojimas, sukėlęs gyvą tikinčiųjų, stojo ginti bažnyčios turtą, atkirtį, palaikymą šiam judėjimui iš apačios iš hierarchijos ir asmeniškai patriarcho Tikhono. (Įdomu, kad 1917–1918 m. parapijos tarybos įstatymai šiam procesui beveik neturėjo įtakos.)
Didžiausia ir gana gerai aprašyta tokių asociacijų buvo Petrograde, kuri susikūrė 1918 m. ir viena ar kita forma egzistavo iki 1930-ųjų pradžios. Savo veiklą ji pradėjo saugodama Petrogrado lavrą nuo naujosios valdžios įsiveržimų, tačiau netrukus išplėtė veiklą į bažnytinį švietimą, darbą su vaikais ir socialiai remtinomis miesto gyventojų grupėmis bei labdaringą veiklą. Joje veikė keli teologiniai būreliai, susikūrė net dvi slaptos vienuolijos bendruomenės. 1918 m. pradžioje Maskvoje kunigo Romano Medvedo iniciatyva susikūrė Šv. Aleksejevskio brolija, kuri savo uždaviniu iškėlė „pamokslininkus iš pasauliečių“ saugoti „tikėjimą ir bažnyčios šventoves“. Įvairiose šalies vietose buvo daug kitų (vien Petrograde XX a. 20-ojo dešimtmečio pradžioje jų buvo apie 20), daugumą žinome tik pagal vardą.
Šių asociacijų veikla į akis krenta savo įvairiapusiškumu: švietimu, labdara, asketiškos tradicijos (vienuolių bendruomenių) išsaugojimu. Pastebimas šio judėjimo bruožas buvo ne grynai pasaulietis (nors pasauliečiai sudarė daugumą brolijų narių ir aktyvių veikėjų), o bažnytinis pobūdis, nes pagrindiniai jų lyderiai ir įkvėpėjai buvo tiek baltųjų, tiek vienuolinių dvasininkų atstovai. . Daugelis bažnytinių ir visuomeninių asociacijų palaikė glaudžius ryšius su hierarchija ir dideliais dvasiniais centrais, ne tik Aleksandro Nevskio lavra, bet ir, pavyzdžiui, su Naujosios Jeruzalės prisikėlimo vienuolynu, su Šv.Smolensko Zosimovos vienuolyno vyresniaisiais ir kt.
Panašu, kad minėtos bažnytinės-visuomeninės asociacijos demonstruoja naują individualizmo ir bendruomeniškumo derinio pobūdį. Jų augimas pirmiausia vyko didžiuosiuose miestuose, t.y. neryšio su tradicine kaimo bendruomenės aplinka, kuri kartu buvo ir parapijos aplinka, o būtent kaimo bendruomenė tuomet buvo pagrindinė Rusijos bažnyčios „socialinė bazė“. Čia bažnytiniai ir visuomeniniai judėjimai sėkmingai ir labai intensyviai įsisavino naują socialinę aplinką. Ir tai atsitiko – priminsime – būtent kaip atsakas į prasidėjusį persekiojimą. Bažnyčios ir visuomeniniai judėjimai 1910–1920 sandūroje. buvo naujo parapijinio gyvenimo užuomazga, kuriai nebuvo lemta vystytis dėl represijų.
Naujųjų kankinių gyvenimo patirtis bažnytinės ir socialinės santvarkos požiūriu yra pasiaukojimo, siekiant apsaugoti bažnyčios turtą, patyrimas, kuo plačiausios savitarpio pagalbos (tiek materialinės, tiek intelektualinės, išreikštos rato saviugda). ir kt.), šios pagalbos patirtis peržengia savo bendruomenių ribas (švietime ir dirbant su pažeidžiamomis socialinėmis grupėmis).
4. Kasdienio gyvenimo praktika
Pastaraisiais metais XX amžiaus krikščionių gyvenimo praktika buvo gana intensyviai tyrinėjama. Ir atsižvelgiant į mūsų supratimą apie naujųjų kankinių žygdarbį, ši tyrimų kryptis yra nepaprastai svarbi. Juk būtent gyvenimo praktikų studijos padės atsakyti į klausimus: kas tiksliai buvo padaryta siekiant išsaugoti bažnytinį gyvenimą, kas buvo laikoma ypač svarbia atsižvelgiant į tai, o kas mažiau svarbu?
Tačiau čia turėtume padaryti vieną reikšmingą įspėjimą. Prieš pradedant analizuoti naujųjų kankinių elgesį ir kasdienes praktikas, būtina įsitikinti, kad iš tikrųjų susiduriame su religinių, o ne kitų socialinių, ekonominių ar politinių motyvų nulemtomis praktikomis. Sovietmečio istorikai yra nemažai pastebėję, kad valstiečių pasipriešinimas sovietų valdžiai – tiek per pilietinį karą, tiek per kolektyvizaciją – įgavo religines formas arba religinius pagrindimus. S. Fitzpatrickas taip pat atkreipė dėmesį į tai, kad kolektyvizuotų valstiečių dėmesys 30 m. švęsti net pačias nereikšmingiausias bažnytines šventes (kurių kai kuriose vietovėse per metus būdavo iki 180) „atstovavo pasipriešinimo (darbo sabotažo) formai, o ne pamaldumo liudijimui“. Todėl kiekvieną kartą reikia nagrinėti konkretų religingumo pasireiškimo atvejį ir tik istorikų atlikus tyrimus bus galima duoti teologinę to ar kito reiškinio kvalifikaciją. Kad nepakliūtu į tokius spąstus, paminėsiu tik tas praktikas, kurių motyvacija pakankamai ištirta.
Naudodamiesi kelių vienuolinių ir mišrių (sudaryta iš vienuolių ir pasauliečių) bendruomenių (tiek ištikimų Rusijos bažnyčios hierarchijai, tiek nuosaikiai opozicinių) pavyzdžiu, galime išskirti tokias elgesio strategijas. Pirmiausia reikėtų paminėti buitinė maskuotė savo vienuoliškumu ar net bažnytiškumu. Tai gali apimti daug įvairių komponentų: nuo kai kurių drabužių bruožų vengimo (viskas, kas rodytų vienuolystę, juodos skarelės, per ilgi sijonai ir pan.) iki sąmoningo tylėjimo apie viską, kas galėtų rodyti bažnytiškumą, ar kryžiaus ženklų vengimo drabužiuose. viešos vietos.
Kitas svarbus momentas buvo požiūris į pasaulietiškumą(sovietinis) dirbti. Pagal šią elgesio paradigmą mentoriai reikalavo iš vienuolijų ar pasauliečių išskirtinai kruopštaus, sąžiningo požiūrio į savo darbą. Tokio požiūrio motyvas buvo arba pats krikščioniškas sąžiningumas, arba sovietinio darbo suvokimas kaip vienuolinis paklusnumas(vienuoliams), t.y. kaip darbas, atliktas Dievui ir savo vienuolinei bendruomenei.
Šiame darbo pasirinkime ir apskritai bet kokiame santykyje su sovietiniu kasdieniu gyvenimu veikė principas, kurį galėtume pavadinti principu. asketiškas pragmatizmas. Anot jo, leistina tai, kas leidžia išlaikyti teisingą dvasinę nuostatą arba krikščioniškos sąžinės tyrumą. Pavyzdžiui, vienas iš 1930-ųjų dvasinių lyderių, dabar šlovinamas kaip naujas kankinys, patarė savo mokiniams vengti darbo gamyklose ar didelėse įmonėse, nes ten tvyranti atmosfera gali pakenkti dvasinei jo kaltinimų nuotaikai.
Šios elgesio strategijos pasekmė buvo paradoksalus reiškinys. Jos nešėjai susidūrė su palankiomis socializacijos perspektyvomis sovietinėje visuomenėje. Tiesą sakant, tai buvo apie įkultūrinimas, šių bendruomenių narių patekimas į supančią socialinę ir kultūrinę aplinką. Žinoma, šis procesas – be asketiškos pragmatikos – turėjo ir kitų apribojimų. Pavyzdžiui, aišku, kad krikščionys negalėjo būti komunistų partijos ar komjaunimo nariais, o tai apribojo jų sėkmingos karjeros galimybes. Tačiau tai nepakeitė jų pačių pozicijos dėl socialinės aplinkos. Išsaugoti dvasinį gyvenimą, gyvenimą Kristuje buvo įmanoma tik toliau gyventi ir tokiomis sąlygomis, kurios jokiu būdu nebuvo skirtos jai. Pažymėtos kasdienio elgesio strategijos padėjo pasiekti šią super užduotį.
Naujųjų kankinių įkultūrinimo, įsiliejimo į socialinę ir kultūrinę aplinką strategija atskleidžia mums dar vieną svarbų jų patirties bruožą. Sovietinio miesto aplinka turėjo per mažai bendro su tradiciniu ortodoksų gyvenimo būdu, taip būdingu ikirevoliucinei Rusijai. Tačiau, kaip matėme, tai neatbaidė naujųjų kankinių. Į šią nekrikščionišką ir bebažnytinę aplinką jie pateko tarsi į „ugnimi degančią olą“ ir joje išliko krikščionimis, transformuodami ją iš vidaus. Gyvybės formos pasitraukė į antrą planą ir buvo prisiminta, kad krikščionybė gali išlikti gyva ir aktyvi bet kokia forma. Tai dar vienas naujųjų kankinių žygdarbio aspektas, parodantis, kad jie buvo aštrūs universalumas Geros naujienos. Rusijos bažnyčia daug kaltinta dėl nacionalinių krikščionybės formų laikymosi, tačiau naujųjų Rusijos kankinių ir išpažinėjų patirtis rodo, kad jiems itin aktualus tapo krikščionybės universalumas.
Tokia gyvenimo padėtis gali būti pavyzdys šiandieniniams krikščionims, naujųjų kankinių kelias gali būti mūsų kelias.
5. Naujųjų kankinių intelektinis paveldas
Galiausiai reikia kai ką pasakyti apie intelektualinį naujųjų kankinių paveldą. Pagrindinis šaltinis čia yra bažnytinis samizdatas, kuris buvo itin mažai tyrinėtas. Atkreipkime dėmesį į jo įvairovę: bažnytinio samizdato teminis spektras įvairus – nuo asketiškų kolekcijų iki apologetinių kūrinių ir pastoracinės psichologijos kūrinių. Apie visus šiuos darbus negalima kalbėti, todėl apsistosiu tik ties vienu tokiu paminklu.
Tarp sovietmečio bažnytinio samizdato paveldo iškilią vietą užima knyga kun. Glebo Kaledos „Namų bažnyčia“, kuri kaip visas tekstas pasirodė aštuntajame dešimtmetyje. „Namų bažnyčia“ iš esmės yra pirmoji knyga apie šeimos asketizmas, tai yra pagal dvasinis gyvenimas santuokoje Rusijos ortodoksų tradicijoje. Tradiciškai stačiatikių asketiškas raštas buvo vienuolinio pobūdžio, nes didžioji dauguma autorių ėjo vienuoliniu keliu ir pirmiausia domėjosi vienuoliško asketo dvasinio gyvenimo įstatymais ir taisyklėmis. Ir nors daugelis klasikinių asketiškų autorių pastebėjimų ir rekomendacijų yra universalaus pobūdžio ir yra susiję su bet kurio krikščionio - tiek vienuolio, tiek pasauliečio - dvasiniu gyvenimu, tuo pačiu metu svarbūs specifiniai dvasinio gyvenimo klausimai santuokoje arba visiškai iškrito iš asketų akiračio. rašytojai, arba buvo aprėpti nepakankamai, atsainiai, kartais išskirtinai iš vienuolinių pareigų.
Knygoje „Namų bažnyčia“ jos autorius dvasinio augimo požiūriu nagrinėjo įvairius stačiatikių krikščionių šeimos gyvenimo aspektus. Be to, ši knyga nebuvo nei Šventųjų Tėvų ar dvasinių rašytojų citatų rinkinys, nei mokslinis ir teologinis veikalas su racionaliai sukonstruota argumentacijos sistema. Tai buvo išraiška giliai autoriaus patirtis– šeimos galva, mokytojas, kunigas, patirtis, žinoma, asmeninė, bet įsišaknijusi Bažnyčios Tradicijoje, jo patikrinta. Šia prasme „Namų bažnyčia“ atitinka stačiatikių asketišką raštą, kurio geriausi pavyzdžiai yra jų kūrėjų dvasinės patirties, susitikimo su Dievu ir gyvenimo Bažnyčioje išraiška. Galime sakyti, kad tėvo Glebo knyga yra sutikimo su Dievu namų bažnyčioje – šeimoje – patirties išraiška.
Norėčiau atkreipti dėmesį į vieną svarbų šio darbo bruožą. Jo autorius teikia išskirtinę reikšmę namai Krikščioniškas auklėjimas ir švietimas, jų vertybių ir žinių apie tikėjimą perdavimas iš tėvų vaikams, kurį jis vadina tik kaip namų apaštalas. Kaip rašo autorė, į tokią apaštalavimo tarnybą savo artimiesiems yra pašauktas kiekvienas, turintis šeimą ir vaikų. Kartu rūpestingai plėtojo su ugdymu namuose klausimus: jo principus, etapus, turinį, metodus, derinimo su bendruoju ugdymu problemą.
Visa tai sugėrė paties autoriaus patirtį, kuris jau 1960 m. Dar būdamas pasaulietis savo namuose su vaikais vedė krikščioniškus edukacinius užsiėmimus, kurių dalyviai buvo jo ir giminaičių vaikai. Bet be to – daugelio namų būrelių – vaikų, jaunimo ir suaugusiųjų – prieškario ir pokario patirtis. Tiesą sakant, šios rekomendacijos apibendrino naujųjų kankinių patirtį krikščioniškojo ugdymo srityje. Ši patirtis pasižymėjo išskirtinai rūpestingu požiūriu į tikintįjį supančią kasdienybę, į šeimą ir jos organišką – nepaisant visko – vystymąsi. O aukštas krikščioniškojo auklėjimo namuose vertinimas kaip namų apaštalavimas rodo, kad vyresnieji „Namų bažnyčios“ autoriaus amžininkai ir jis pats suprato šeimą kaip lauką, kuriame kuklios kasdienės tikinčių tėvų pastangos gali nugalėti visą bedvasė valstybės mašina.
6. Išvados
Naujųjų kankinių patirtis liudija gyvenimą Kristuje. Ji buvo suvokiama kaip pagrindinė, išliekamoji vertybė, dėl kurios buvo verta daug paaukoti. Ji sukūrė naujas bažnytinių asociacijų formas, kurios realizavosi krikščioniškoje savitarpio pagalba ir šios pagalbos išplėtimas už bendruomenių ribų. Nepaisant visko, ji pateko į šiuolaikinę kultūrą, liudijančią krikščionybės universalumą. Ji buvo tas lobis, kurį reikėjo perduoti savo vaikams per „namų apaštalavimą“. Atrodo, kad tokia Rusijos kankinių ir išpažinėjų kartos aksiologija yra pagrindinis jų liudijimas mums, reikalaujantis viso mūsų dėmesio ir supratimo.
Šios taisyklės išimtys apima kelis dvasininkų egzekucijų pavyzdžius per pilietinį karą ir 1930-ųjų kampaniją, kuria siekiama priversti dvasininkus viešai paskelbti apie atšaukimą mainais už pilietinių teisių ir užimtumo atkūrimą. Abiem atvejais kalbame apie bendrosios taisyklės išimtis. Be to, nors dabar sunku įvertinti 30-ųjų išsižadėjimų mastą, žinoma, kad labai dažnai išsižadėjimai nepasiekdavo savo tikslo, nes buvę kunigai ir toliau buvo diskriminuojami, nes „istoriškai“ buvo priskirti nepatikimai piliečių kategorijai. Šį klausimą nagrinėjo net visos Rusijos centrinio vykdomojo komiteto religinių reikalų komisija. Žr., pavyzdžiui, Visos Rusijos centrinio vykdomojo komiteto prezidiumo aplinkraščio projektą dėl kultų įstatymų iškraipymų ir pažeidimų. 1932 06 10 // Rusijos stačiatikių bažnyčia ir komunistinė valstybė. 1917–1941 m. Dokumentai ir foto medžiaga. M., 1996. 294–295 p.
Shmaina-Velikanova A.I.. Apie naujus kankinius // Puslapiai: Teologija. Kultūra. Išsilavinimas. 1998. T. 3. Laida. 4. 504–509 p.; Semenenko-Basin I.V.. Šventumas XX amžiaus Rusijos ortodoksų kultūroje. Personifikacijos istorija. M., 2010. 214–217 p.
Aleksejeva L. Nesantaika SSRS istorija. Niujorkas, 1984; Vilnius, Maskva, 1992 m. Shkarovskis M.V.. Josephlanizmas: judėjimas Rusijos stačiatikių bažnyčioje. Sankt Peterburgas, 1999 ir kt.
Harbino žmonės- Kinijos Rytų geležinkelio (CER), pastatyto prieš revoliuciją Rusijos iš Kinijos išsinuomotoje teritorijoje, darbuotojai. Harbino miestas buvo šios teritorijos centras. 1935 m. SSRS pardavus Kinijos Rytų geležinkelį Japonijai, daugelis „Harbino gyventojų“ grįžo į tėvynę, kur jiems buvo paskirta gyvenamoji vieta Sibire.
Pavyzdžiui, žr Beglovas A.,Čakovskaja L. Kasdienis didvyriškumas // Tatjanos diena. Namų bažnyčios leidimas Šv. mts. Tatjana Maskvos valstybiniame universitete. M.V. Lomonosovas. 2010 m. spalio 1 d.: http://www.taday.ru/text/651147.html.
Antonovo V.V. parapijos stačiatikių brolijos Petrograde (1920 m.) // Praeitis: istorinis almanachas. t. 15. M.–SPb., 1993. 424–445 p.; Antonovas V.V. ir slaptos vienuolijos bendruomenės Petrograde // Sankt Peterburgo vyskupijos žiniaraštis. 2000. T. 23. 103–112 p.; Škarovskis M. V. 1918–1932 m. Sankt Peterburgas, 2003; Beglovas A.L. Bažnyčia ir visuomeniniai judėjimai XX amžiaus 1–2 dešimtmečio sandūroje // Ortodoksų Šv.Tichono humanitarinio universiteto XIX metinė teologijos konferencija: medžiaga. T. 1; Zegžda S.A. . Sankt Peterburgas, 2009 m.
Tai rodo tiesioginę paralelę su ankstyvosiomis krikščionių bendruomenėmis, kurios iki III a. antikiniame poliuje prisiėmė plačiausias socialines funkcijas - laidojo mirusiuosius epidemijų metu, globojo našles (ir ne tik krikščionių bendruomenei priklausančias), maitino našlaičius ir kt. trečia. Brownas P. Vėlyvosios Antikos pasaulis. Temzė ir Hadsonas, 1971 m.
Fitzpatrick Sh. Stalino valstiečiai. Socialinė Sovietų Rusijos istorija 30-aisiais: kaimas. M., 2008. 231–233 p.
Beglovas A.L.. Bažnyčios pogrindis SSRS 1920–1940 m.: išlikimo strategijos // Odisėja. Žmogus istorijoje. 2003. M., 2003. S. 78–104; Beglovas A.L.. Ieškant „be nuodėmių katakombų“. Bažnyčia po žeme SSRS. M., 2008. P. 78–85; Beglovas A. Il monachesimo clandestino in URSS e il suo rapporto con la cultura secolare // La nuova Europa. Rivista internationale di cultura. 2010 m., Gennajus. Nr.1. Pp. 136–145.
Beglovas A.L.. Namų auklėjimas kaip apaštališkoji tarnystė. Arkivyskupo Glebo Kaledos bažnytinio ugdymo samprata // Maskvos patriarchato žurnalas. 2009. Nr. 11. P. 77–83; Beglovas A.L.. Stačiatikių švietimas pogrindyje: tradicijos ir naujovės. Kunigo Glebo Kaledos patirtis // Menevskie skaitymai. 2007. Mokslinė konferencija „Stačiatikių pedagogika“. Sergiev Posad, 2008. 90–100 p.; Beglovas A.L.. Stačiatikių švietimas pogrindyje: istorijos puslapiai // Alfa ir Omega. 2007. Nr.3(50). 153–172 p.
Kita galima išvada iš mūsų siūlomo naujųjų kankinių žygdarbio, kaip gyvenimo Kristuje tęsinio, supratimo, susijusi su konkrečia garbinimo praktikosšiame šventųjų veide. Atrodo, kad ruošiant medžiagą naujųjų kanoninių kanonizacijai, dėmesys turėtų būti nukreiptas nuo „dokumentų apie mirtį“, tai yra tyrimo bylų, kuriomis šiandien grindžiamas kanonizacijos procesas, į „dokumentus apie šių žmonių gyvenimą“, pirmiausia visi, bažnyčios tradicijos ir kiti įrodymai apie jų padėtį gyvenime.
XX amžiaus 40-aisiais vienuolis Lavrentijus iš Černigovo pasakė pranašiškus žodžius: „Didysis kankinių ir išpažinėjų pulkas švytėjo, pradedant nuo aukščiausio dvasinio ir civilinio laipsnio, metropolito ir caro, kunigo ir vienuolio, kūdikio ir net kūdikio, baigiant pasauliečiu. Jie visi meldžiasi Viešpačiui Dievui, jėgų Karaliui, Karaliaučiaus Karaliui, Švenčiausiojoje Trejybėje, pašlovintam Tėvui ir Sūnui bei Šventajai Dvasiai. 2000 metais Rusijos stačiatikių bažnyčios taryba kanonizavo apie 1000 naujų šventųjų iš kentėjusių bedieviškos valdžios.
Neįmanoma iki galo suvokti jų žygdarbio didybės, bet turime stengtis pasikliauti jų ištiestomis rankomis, kad eitume teisingu Išganymo keliu, nepasiklystume patys ir nepasiklystume kaimynams. Būtent to naujieji kankiniai norėjo žemiškame gyvenime, jie to ragino ir dėl to priėmė kančią.
Kas privertė paprastą žmogų Stepaną Nalivaiko 1923 metų balandį garsiai sušukti į didžiojo arkidiakono Konstantino Rozovo laidotuves susirinkusiems žmonėms: „Laikas dabar labai sunkus, sunkus, bet tai yra laikas išgelbėti žmones iš nuodėmės, todėl aš paklausk tavęs – nepamiršk Dievo. Pakrikštykite savo vaikus. Negyvenk nesusituokęs. A. svarbiausia – gyvenk pagal savo sąžinę. Ateis laikas, kai pakils stačiatikiai. Dievas nuvers šiuos Dievo nekenčiančius. Šia kalba prasidėjo kankinio Stepano kryžiaus kelias, kuris po 22 metų baigėsi badu Norilsko lageryje. Jo impulse nebuvo nieko asmeniško. Jis net neturėjo pareigos niekuo rūpintis. Jis buvo pasaulietis. Buvo tik meilė kitiems.
Vienaip ar kitaip, visi dokumentai apie naujuosius kankinius perteikia šių žmonių troškimą neleisti mūsų tautai nuklysti iš Dievo tiesos kelio.
Griežtai kalbant, visi šventieji, nuo bet kada, įvairiausiose šalyse, kurie spindėjo, rūpinosi tuo pačiu dalyku, mirė nesugadinę savo tikėjimo ir taip nugalėjo savo kankintojus. Tačiau mums ypač reikšmingas dvidešimtojo amžiaus rusų naujųjų kankinių žygdarbis. Svarbu, kad tai mūsų amžininkai, kai kuriems net giminėms, svarbu, kad jų būtų daug ir kiekvieno žygdarbis ypatingas. . Tačiau ypač svarbu, kad jie priešinosi jėgai, kuri net ir dabar glumina tiek daug mūsų tautiečių ir trukdo atkurti tikrąjį mūsų tautos dvasingumą.
Svarbu, kas tiksliai buvo to ar kito šventojo kankintojas. Pirmieji kankiniai, kaip ir arkidiakonas Steponas, kentėjo nuo žydų. Didžiulis būrys kankinių – iš Romos pagonių valdžios. Prisimename vėlesnių laikų krikščionių kančias nuo pagonių, ypač mūsų rusų šventuosius – varangietį Teodorą ir jo sūnų Joną, palaimintąjį Černigovo kunigaikštį Michailą ir jo bojarą Teodorą. Galime įvardyti tuos, kurie nukentėjo nuo musulmonų – pavyzdžiui, naujuosius Balkanų kankinius. Yra heterodoksų krikščionių kankinių, įskaitant 26 Zografo kankinius, kurie kentėjo nuo katalikų. Pagaliau negalima neprisiminti aistrų nešiotojų, kuriuos nukankino jų bendratikiai, kaip ir pirmieji mūsų šventieji – kunigaikščiai Borisas ir Glebas.
Nepaisant visų skirtumų, šiuos kankintojus vienijo tai, kad jie buvo tikintieji, atpažįstantys gyvą Superesmę. Daugeliu atvejų jie persekioja krikščionis dėl kitokio Dievo prigimties supratimo.
Bedievių valdžios persekiojimas yra visiškai kitas dalykas. Dar niekada nebuvo šventųjų, kurių persekiotojai būtų ateistai, žmonių, kurie apskritai neigia Dievo egzistavimą. Atrodytų, jei tikrai žinai, kad Dievo nėra, kokia prasmė daryti fizinį ir moralinį spaudimą tikintiesiems. Įrodykite jiems jų klaidą ir visi ramiai eis su jumis. Na, o jei negalite įrodyti, sutikite, kad tikintieji yra tokie, kokie jie yra, ir palikite juos ramybėje: kokia prasmė eikvoti energiją kovojant su tuo, kas neegzistuoja? Tiesą sakant, propagandos tikslais ateistai vis dar mėgsta cituoti D. Diderot, kažkada pasakiusį: „Filosofai daug blogo kalba apie dvasininkus, dvasininkai daug blogo kalba apie filosofus, bet filosofai niekada nežudė dvasininkų. o dvasininkai nužudė daug filosofų“.
Naujieji rusų kankiniai ir išpažinėjai nukentėjo būtent nuo „filosofų“. Tai, mano nuomone, yra ypatinga studijų reikšmė ir galimybė panaudoti mūsų naujųjų kankinių gyvenimo pavyzdžius švietėjiškame darbe su šiuolaikiniu jaunimu.
Sovietų valdžios įsigalėjimas nuo pat pirmos dienos sukėlė griežčiausią antibažnytinę agresiją, nes ji iš pradžių buvo įterpta į komunistų ideologiją. Laiške A. Rugei K. Marksas rašė: „Pati religija yra be turinio, jos šaltiniai yra ne danguje, o žemėje, o sunaikinus tą iškreiptą tikrovę, kurios teorinė išraiška ji yra žūsta savaime“. Pagal gerai žinomą tezę apie Feuerbachą, pagal kurią „Filosofai tik skirtingai paaiškino pasaulį, bet esmė yra jį pakeisti“, reikia manyti, kad „iškreiptos tikrovės sunaikinimas“ turėtų tekti būtent „filosofai“.
Taip ir atsitiko. V. Leninas buvo nuoseklus marksistas. Kaip filosofas, jis pareiškė, kad „kiekviena religinė idėja ir kiekvienas mažas dievas, kiekvienas flirtas su mažuoju dievuku yra pati neapsakomiausia bjaurybė, pavojingiausia bjaurybė, pati niekšiškiausia infekcija“. Kaip pasaulio perdirbinį, jis 1919 metų gegužės 1 dieną F. Dzeržinskiui duoda konkrečią užduotį: „Reikia kuo greičiau padaryti galą kunigams ir religijai. Popovus reikėtų suimti kaip kontrrevoliucionierius ir diversantus, sušaudyti negailestingai ir visur. Ir kiek įmanoma. Bažnyčios bus uždarytos“.
Po kelerių metų, per siaubingą badą Volgos srityje 2022-ųjų kovo 19-ąją, jis davė įsakymą V.Molotovui: „Tai dabar ir tik dabar, kai žmonės valgo alkanose vietose ir šimtai, jei ne tūkstančiai. lavonų guli ant kelių, bažnytinių vertybių konfiskavimą galime (ir todėl privalome) vykdyti su įnirtingiausia ir negailestingiausia energija, nesustodami slopinti jokio pasipriešinimo“. „Kuo daugiau reakcingos buržuazijos atstovų ir reakcingos dvasininkijos mums pavyks nušauti šia proga, tuo geriau“. Tuo rūpėjo „senelis Leninas“, užuot maitinęs alkanus vaikus.
Naujieji rusų kankiniai daugelį dešimtmečių tapo šios baisios užduoties aukomis.
Kitas "filosofas" - I. Stalinas - buvo ištikimas leninistas: "Partija negali būti neutrali religijos atžvilgiu ir vykdo antireliginę propagandą prieš bet kokius religinius prietarus, nes ji pasisako už mokslą, o religija yra kažkas. priešinga mokslui... Nuslopinti Ar mes dvasininkai? Taip, jie tai slopino. Vienintelė bėda ta, kad ji dar nėra visiškai pašalinta“.
Ar visi šie teiginiai gali būti laikomi idėjų apie Dievą kaip apgaulingų žmonių fantaziją, kuri realybėje neegzistuoja, rodikliu? Didelis klausimas. Čia veikiau galima kalbėti apie neapykantą Dievui ir jo tarnams, jo nustatytų įstatymų nepripažinimą. Sunku tikėtis tokio pykčio prieš invalidus. V. Aksyuchits gerai pažymėjo: „Leninizmas yra antikrikščioniškas tikėjimas, diktuojantis egzistavimo būdą. Lenininio ateisto tipas yra ne aistringas fotelio mokslininkas, o apsėstas saldainių popierėlis, degantis neapykanta egzistencijos pagrindams. O. Vladimiras Zelinskis pateikia dar vieną pastebėjimą: „Lenino-stalino valdžia buvo Bažnyčios reginys ir jos parodija: ji turėjo savo įkūrėjus, savo doktriną, savo ritualus, net iš dalies sakramentus, savo kunigus, savo sava iniciatorių kasta, savi šventieji, savo ikonos.
Visa tai nelabai dera su ateistiniu požiūriu į Dievo idėją kaip neturinčią realaus pagrindo. Galbūt Marksas šiek tiek paslydo apie savo idėjų šaltinį savo jaunystės eilėraštyje „Smuikininkas“ (parašytas 1837 m., kai jam buvo 19 metų). Yra tokios eilutės: „Pragaro garai kyla ir užpildo mano smegenis. Kol neišprotėsiu ir mano širdis nepasikeis. Ar matai šį kardą? Ar tamsos princas man jį pardavė? / Gal savo esme ateizmas yra ne mokslinio apmąstymo produktas, o satanizmo rūšis?
Jei taip yra, nieko stebėtino sadistiškame dvasininkų ir eilinių tikinčiųjų elgesyje. Nėra nieko keisto, pavyzdžiui, tai, kad netoli Volchankos kaimo, Dovolenskio rajone, Novosibirsko srityje, dvasininkų egzekucijos vietoje, buvo rasta žmogaus kaukolė su krūtinės kryžiumi, įlietu į priekinį kaulą.
Kad ir kaip būtų, tokia „filosofija“ buvo užaugintos trys sovietinių žmonių kartos.
Sovietų Sąjunga žlugo, propaganda baigėsi, visi ėjo krikštytis, pasivadino stačiatikiais, bet kova nesiliovė. Ir dabar švietimo sistema ir toliau, nors ir ne taip tiesiai šviesiai, reprodukuoja sovietinius ideologinius stereotipus.
Religijos ir mokslo priešprieša, bažnyčios priešiškumas švietimui, tikinčiųjų neraštingumas ir amoralumas ir toliau nuolatos tvirtinami naujausiuose vadovėliuose ir mokymo priemonėse. Ypatinga neapykanta ugdoma bažnytinėms institucijoms, vienuoliams ir visiems dvasininkams, kurie, atrodo, yra nesuvokiamas viduramžių atavizmas. Atkuriamos seniai moksle įveiktos spėlionės apie Senojo Testamento pranašų, Jėzaus Kristaus ir apaštalų nebuvimą. (pvz., apie krikščionybės gimimą II-I a. pr. Kr.). Viduramžiai interpretuojami tik kaip tamsus laikas, nesėkmė istorijoje, kur nebuvo nieko, tik laužai ir inkvizicijos kankinimai. Renesansas yra geresnis, bet vien dėl to, kad buvo humanistų, kurie kovojo prieš bažnyčią. Rusas buvo pakrikštytas ne kitaip, o tik ugnimi ir kardu. Menininkai, vykdydami bažnyčios užsakymus, miegojo ir svajojo, kaip greitai išsivaduos iš šios bažnyčios pančių. Požiūrį į bažnyčios institucijas vis dar formuoja N. Dobrolyubovo ir D. Pisarevo nuomonė, bet ne S. T. Aksakova, A.S. Khomyakova arba I.S. Shmelev. N. Ya Danilevsky ir K.N. Leontjevas, kaip ir anksčiau, laikomas reakcionieriumi. Daugeliui religijotyrininkų pagrindinis autoritetas yra tas pats F. Engelsas. Sovietmečio svarstymas nenukrypsta nuo savo lyderių, kurių veikla ir toliau pristatoma daugiausia iš teigiamos pusės, liaupsinimo pozicijos.
Ačiū Dievui, šiuolaikinėje švietimo praktikoje yra ir kitų pavyzdžių. Vadovėlių yra daug ir jie skirtingi, tačiau sprendžiant iš šiais metais atsiųstų testų, skirtų likutinėms žinioms patikrinti, daugumai mokytojų sovietiniai stereotipai yra gana aktualūs. Ateistinė vertybių sistema daugeliu atvejų atkuriama be didelių pakeitimų.
Turint omenyje sovietmečio paminklų, gatvių ir miestų pavadinimų išsaugojimą, kai kurių jaunuolių galvose negali kilti netvarka. G.Zyuganovas iškilmingai paskelbė, kad pernai į komjaunimą asmeniškai priėmė 7 tūkst. Nenuostabu, kad tokioje situacijoje atsiranda stačiatikių auklėjimo, bet tikinčių ateistiniais šūkiais jaunuolių.
Norint įtikinamai kritikuoti viską, kas vyksta švietime, labai svarbu turėti medžiagos kuriant naują koncepciją, kurioje atsižvelgiama į skirtingų mūsų istorijos epochų patirtį. Vargu ar verta siekti, kad būtų plačiai demontuojami paminklai Leninui, bet būtina parodyti jo vykdomos politikos siaubą. Čia, čia galima sėkmingai pritaikyti naujųjų Rusijos kankinių ir išpažinėjų gyvenimus.
Man atrodo, kad stiprus pavyzdys yra istorija apie jaunimą Sergijų – paprastą moksleivį Seryozha Konevą, kuris buvo šventojo kankinio Hermogeno, Tobolsko vyskupo, mokinys. Kartą mokykloje (1918 m. įvykiai) pasakė, kad senelis buvo suimtas tik todėl, kad tikėjo Dievą. Vaikai šaukė: „Jis kalba apie Dievą! Berniukas buvo sučiuptas ir paženklintas šaškėmis. Žinoma, Seryozha negalvojo apie pasekmes, kai kalbėjo apie valdovą. Vargu ar tą akimirką jis pajuto savo priešinimąsi ateistams. Bet kokia turėjo būti šėtoniška neapykanta žmonių, kurie įvykdė tokias vaiko žudynes!
Kankiniai ir išpažinėjai tardymų metu demonstravo nuostabų atsparumą. Galima prisiminti patriarcho Tikhono išpažintį ir patriarchalinio locum tenens Petro, metropolito, kankinystę. Krutitskis ir Kolomenskis. Du mūsų vyskupijos šventieji – Nikolajus ir Inocentas Novosibirskietis – rodo drąsos pavyzdį.
Labai svarbu matyti, kad naujieji kankiniai ėjo į skerdimą su tikru krikščionišku nuolankumu. Tai matyti, pavyzdžiui, caro kankinio Nikolajaus ir jo šeimos narių, kankinio Silvestro, arkivyskupo, gyvenimuose. Omskas, šventieji išpažinėjai, Nikolajus, metropolitas. Almata arba Barsanufijus, Chersono arkivyskupas. Tie, kurie po revoliucijos priėmė šventuosius ordinus, puikiai žinojo, kokį kryžių pasirenka. Šia prasme labai orientacinis yra šventojo kankinio Hilariono, arkivyskupo, gyvenimas. Vereiskis.
Mėgstantiems dvasininkus kaltinti pinigų grobimu, atsakymą pateikia praktiškai visų naujųjų kankinių ir išpažinėjų sidabro trūkumo pavyzdžiai. Galite kreiptis į nuostabius įrodymus iš šventųjų kankinių Prokopijaus, Odesos ar Onufrio iš Charkovo gyvenimo.
Ypatinga problema yra religijos ir mokslo santykis. Iš esmės tai yra pagrindinis ateistų kritikos dalykas. Dauguma jų nenori sutikti, kad moksliniai tyrimai nepriklauso nuo tyrėjo religinių įsitikinimų. Profesionalus mokslininkų pokalbis nesikeičia, ar bendrauja tik stačiatikiai, ar prie jų prisijungia ateistai, budistai, agnostikai. Gyvi aukštos mokslinės kompetencijos ir gilaus tikėjimo liudininkai – kunigiškojo nuodėmklausio Luko arkivyskupo gyvenimas. Simferopolskis, puikus chirurgas, profesorius (Voino-Yasenetsky) ir kankinys Jonas, profesorius - nuostabus teologas, filosofas, istorikas ir kalbininkas Ivanas Vladimirovičius Popovas, puikus ankstyvosios patristikos tyrinėtojas Studentams būtų naudinga, jei tarp namų bažnyčių ugdymo įstaigų, kartu su dedikacijomis Vlkmch. Tatjana, Šv. lygus broliai Kirilas ir Metodijus būtų skirti profesoriui Jonui.
Naujųjų kankinių ir išpažinėjų būrys yra didelis ir įvairus. Yra įvairaus amžiaus ir profesijų, skirtingos klasinės kilmės ir gyvenimo kelių. Vieni buvo įvykdyti greitai, kiti ilgai kankinami, treti ilgus metus, kartais dešimtmečius klajojo po kalėjimus ir lagerius, mirdami nuo išsekimo, bet visur matome karštą tikėjimą, nepalenkiamą valią, gilų įsitikinimą ir pasirengimą eiti iki galo.
Tai yra savybės, kurių kiekvienam mūsų šiltame, jaukiame ir išlepintame pasaulyje trūksta. Neužtenka nusistovėjusių žmonių. Be to, jie vertingi besiformuojantiems jauniems vyrams. „Mums reikalingas maldingas šventųjų naujųjų kankinių užtarimas prieš Dievą, nes ir šiandien mūsų tikėjimas patiria įvairių išbandymų. Šiandien ypač svarbu, kad Rusijos naujųjų kankinių ir išpažinėjų žygdarbių dvasiniai vaisiai tarnautų šiuolaikiniam mūsų visuomenės gyvenimui.
Ačiū Dievui, turime į ką įsikibti. Tiems, kurie Dangaus karalystėje su angelų choru darniai gieda Galybių Viešpačiui apie mūsų Rusijos krašto išsaugojimą stačiatikybėje iki laikų pabaigos.
Šventieji naujieji kankiniai ir išpažinėjai, melskitės Dievo už mus!
Pastabos:
1. Rev. Lavrentijus Černigovskis: gyvenimas, akatistas, mokymai. – b.m., b.g. – P. 151.
2. Dmitrukas A., prot. – Sibiro šventųjų Paterikonas. – Edinet, 2006. – P. 242
3. Diderot D. // citaty.info|man|deni-didro
4. Marksas K., Engelsas F. Soch. 2 leidimas. T.27, p. 371.
5. Marksas K., Engelsas F. Soch. T. 4. P. 205.
6. Leninas V.I. T.48. 226 p.
7. Latyševas A. Dėl Lenino kūrinių išslaptinimo // www/lindex.lenin.ru
8. Leninas V.I. // bg-znie.ru
9. Stalinas I. V. // petrograd.biz/stalin/1-2php
10. Aksyuchits V. //pravoslavie.ru
11. Zelinskis V., kunigas. Stalinas kaip religija // portal-credo.ru
12. Marksas K.. //www.liveinternet.ru
13. Dmitrukas A., prot. Citata darbuotojas, p. 274.
14. Naujieji Sibiro kankiniai ir išpažinėjai: Novosibirsko presbiterių Nikolajaus Ermolovo ir Inokenty Kikin gyvenimai. – Novosibirskas, 2011 m.
15. Jo Eminencijos Novosibirsko ir Berdsko arkivyskupo Tichono žinutė pirmosios visuotinės vyskupijos šventųjų kankinių Nikolajaus ir Inocento, Novosibirsko presbiterių atminimo šventės dieną // Novosibirsko vyskupijos biuletenis, 2011, spalis.
Pastatytas Butovo poligone, kuris XX amžiaus 30-aisiais pelnė siaubingą šlovę, žinomas visoje Rusijoje. Ši didžiulė kančių – tūkstančių nekaltų žmonių šaudymo – vieta šiandien tapo maldos ir atminimo vieta. Čia kentėjo visas būrys kankinių už Kristų: vyskupai, dvasininkai, vienuolijos ir paprasti tikintieji pasauliečiai. Čia saugomas jų atminimas; egzekucijų dienomis – o tai daugiau nei šimtą dienų per metus – vyksta atminimo pamaldos, veikia mokslo ir švietimo centras, nagrinėjantis su jomis susijusią istorinę medžiagą. Apie tai, kaip svarbu gerbti Naujuosius kankinius ir kaip bažnyčios parapija saugo istorinę atmintį, mūsų korespondentas kalbėjosi su Butovo Rusijos Naujųjų kankinių ir išpažinėjų bažnyčios rektoriumi arkivyskupu Kirilu Kaleda.
Šimtai tūkstančių žmonių paliudijo savo tikėjimą, nepaisydami siaubingų sąlygų, represijų grėsmės net iki mirties – jie nepabijojo pasakyti, kad tiki Kristų.
Apie naujųjų kankinių ir išpažinėjų žygdarbį ir milžinišką tragediją, įvykusią Rusijoje, reikia kalbėti visur.
– Ar šiais laikais naujųjų kankinių garbinimas auga ar mažėja?
Tai tikrai auga. Tai liudija čia atvykstančių ir susidomėjusių žmonių skaičius. Džiugu, kad keičiasi šių žmonių sudėtis. Kai pradėjome čia tarnauti, be tų, kurie ateidavo tiesiog pasimelsti, kaip į parapijos bažnyčią, čia ateidavo daugiausia žuvusiųjų artimieji, kurie jas prisimindavo asmeniškai: vaikai, kartais anūkai. Kartą atėjo nužudytojo žmona, kitą kartą – jaunesnysis brolis. Dabar ateina proanūkiai – ne tik šventaisiais šlovintų žmonių, bet ir tiesiog nužudytųjų, sužinojusių, kad vienas jų protėvis buvo nušautas. Jie dažnai turi labai fragmentišką informaciją – juk žmonės bijojo kalbėti apie savo represuotus artimuosius.
Taigi, keli žmonės apie keturiasdešimt metų atėjo pas mus ir pasakė, kad jų prosenelis buvo vienuolis ir kentėjo. Kai jie įvardijo vardą, paaiškėjo, kad tai buvo kankinys Nikolajus (Dobronravovas), Vladimiro ir Suzdalio arkivyskupas, gana žinomas teologas, 1917 m. Tarybos narys. Buvo aptarta jo kandidatūra į Maskvos dvasinės akademijos rektoriaus postą. Tai yra tikrai reikšmingas žmogus - bet šeimoje nebuvo išsaugota jokios informacijos, tik kad buvo vienuolis ir kažkur dingo... Ir šis atvejis nėra pavienis. Kartais žmonės, sužinoję, kad vienas iš jų artimųjų nukentėjo nekaltai, pradeda ieškoti kokios nors medžiagos apie juos, eina į archyvus, klausinėja senelių; kai kurie per šį darbą netgi tampa bažnyčiomis. Mano požiūriu, tai labai svarbu.
Ar jie kreipiasi į naujųjų kankinių atminimą parapijos lygmeniu – turiu omenyje ne jūsų bažnyčią, o parapijas, kuriose galbūt tarnavo vienas iš tų, kurie vėliau kentėjo už savo tikėjimą?
Jei iš pradžių naujųjų kankinių žygdarbiu domėjosi tik kelios parapijos Maskvoje ir Maskvos srityje, tai dabar pas mus atvyksta iš daugybės bažnyčių ir sako: „Mūsų kunigas kentėjo...“ – aptarnauja atminimo pamaldas arba pamaldos, prašyti medžiagos, kartais pasidalinti informacija, kad patiems pavyko ją rasti vietoje.
– Tai yra, naujųjų kankinių žygdarbis šiandien vertai gerbiamas?
Deja, to pasakyti negalime. Apskritai, žinoma, nei mūsų bažnytinė visuomenė, nei pasaulietinė visuomenė nežino, kas įvyko Rusijoje XX amžiuje. Mano požiūriu, tai gana liūdna.
Ir įvyko nuostabus dalykas, pasaulietiškai kalbant, herojiškas, bet bažnytine prasme – stebuklingas tikėjimo stovėjimas, kai ne vienas, ne du, ne dešimt ar šimtas, o šimtai tūkstančių žmonių – gal reikėtų kalbėti apie milijonus. – liudijo savo tikėjimą, nepaisant siaubingų sąlygų, grėsusių represijų net iki mirties. Jie nebijojo pasakyti, kad tiki Kristumi. Žinoma, reikia kalbėti apie naujųjų kankinių ir išpažinėjų žygdarbį ir milžinišką tragediją, įvykusią Rusijoje, kai mūsų žmones suviliojo mintis sukurti Dievo karalystę žemėje ir už tai sumokėjo siaubingą kainą. visur. Ir negaliu atmesti galimybės, kad nuostoliai, kuriuos mūsų žmonės patyrė XX amžiuje, gali sukelti nacionalinį sunaikinimą, jei vis dar nesuvoksime, kas atsitiko.
Bet atrodo, kad bažnyčios žmonės viską suprato; Naujųjų Rusijos žemės kankinių ir Butovo naujųjų kankinių šventes čia susirenka ištisos maldininkų...
Butovo naujųjų kankinių atminimo patriarchalinėje pamaldoje dalyvauja nuo trijų iki keturių tūkstančių žmonių. O šiame krašte – tik pagal dokumentus – yra 21 tūkst. Laidotuvėse, kurias tarnaujame darbo dieną vienos iš egzekucijų atminimui, geriausiu atveju dalyvauja dešimt močiučių. O kada jūsų parapijos bažnyčioje vyko vienos iš naujųjų kankinių atminimo pamaldos? Ar jie bent prisimenami per šventes atminimo dienomis?
– Ką daryti, kad mūsų žmonės giliau suvoktų naujųjų kankinių žygdarbio reikšmę?– Iš pradžių mūsų bendruomenė iškėlė uždavinį ne tyrinėti naujųjų kankinių gyvenimus ir žygdarbius, o išsaugoti šią vietą. Mūsų parapija ir su ja sukurtas mokslo ir švietimo centras atliko mokslinį darbą. Neperdėdamas pasakysiu, kad nežinau, kur dar buvo atliktas toks Rusijos memorialinės kultūros tyrimas. Turime daugiau nei penkis šimtus saugyklų įvairiems daiktams – nuo unikalių liturginių objektų iki labai mažų užrašų ir pan.
Bendraujame su žuvusiųjų artimaisiais ir parapijomis, kuriose jie tarnavo. Turime darbuotojus, kurie veda ekskursijas lankytojams ir savo ruožtu fiksuoja svečių pateiktą informaciją. Deja, kol kas neturime galimybės apibendrinti gautos medžiagos taip, kaip tai daro Šv.Tichono universitetas: tebeturime parapijos bažnyčią, ir net ne Maskvoje, o Maskvos srityje... Dabar kuriame. su žemėlapiu susieta duomenų bazė, kurioje atsispindės Butovo naujųjų kankinių tarnybos vietos, kad parapijos, kraštotyrininkai, piligrimystės tarnybos žinotų, kur vyko to ar kito šventojo gyvenimo kelias.
– Ar jūsų protėviai kentėjo persekiojimų metais?
Taip, mano senelis kentėjo čia, Butove.
Esate iš nepaprastos šeimos: jūsų tėvas buvo slaptas kunigas, beveik visi jūsų broliai ir seserys tapo Bažnyčios tarnais. Kaip tai nutiko?
Tikriausiai per mano senelių maldas. Jie svajojo turėti dvylika vaikų ir visi jie taps Dievo žodžio skelbėjais. Mano senelio likimas buvo neįprastas. Jo tėvas buvo grynakraujis armėnas, o mama – vokietė iš Volgos srities. Kaip bebūtų keista, liuteronybė amžiaus pradžioje buvo gana plačiai paplitusi tarp armėnų inteligentijos. Prosenelis įgijo išsilavinimą Šveicarijoje. Kai mirė jo pirmoji žmona ir liko keli vaikai – o jis tuo metu gyveno Saratove – jis kreipėsi į liuteronų bendruomenę ir paprašė padėti juos auginti. Tada apie vedybas negalvojo. Prosenelė atsiliepė dėl krikščioniškų priežasčių – vėliau prosenelis pasiūlė jai tuoktis. Iš šios santuokos gimė senelis. Jis buvo užaugintas liuteronu.
Jaunystėje atsivertė į krikštą. Jis buvo vienas iš Rusijos studentų krikščioniškojo judėjimo, vienijančio ir įvairių pažiūrų protestantus, ir krikščionis stačiatikius, lyderių, o XX a. O mano močiutė buvo kilusi iš senovės rusų, Maskvos Aleksejevų šeimos - jos giminaitis buvo, pavyzdžiui, Nikolajus Aleksandrovičius Aleksejevas, pirmasis Maskvos miesto Dūmos vadovas. Taip atsitiko, kad mano močiutė savo gyvenime nesutiko pakankamai ryškių ortodoksų kunigų ir atsivertė į krikštą. Ji mirė gana anksti, deja, būdama baptistė. O mano senelis po jos mirties priėmė stačiatikybę. Jis tapo kunigu, tris kartus buvo suimtas ir galiausiai sušaudytas. Tai hieromartyras Vladimiras Ambariumovas - mano mamos tėvas. Senelis įgijo aukštąjį išsilavinimą tais metais, kai neturėjo galimybės tarnauti, dirbo daugelyje mokslinių organizacijų ir turi daug autorių teisių pažymėjimų. O mano tėvas buvo jo dvasinis sūnus... Tėtis buvo kilęs iš tikinčios šeimos ir visada buvo giliai religingas žmogus. Didžiąją savo gyvenimo dalį jis dirbo geologu.
1972 metais jis slapta priėmė kunigo įšventinimą ir aštuoniolika metų mūsų namuose kiekvieną sekmadienį, kiekvieną didesnę šventę buvo švenčiama Dieviškoji liturgija, atliekami kiti sakramentai.
Taigi, tėtis mūsų namuose vedė architektą Michailą Jurjevičių Keslerį - tą patį, kuris vėliau sukūrė mūsų šventyklos dizainą. Aš, mano broliai ir seserys taip pat turime patirties įvairiose srityse: du esame geologai, likusieji – gydytojai. Mes buvome šeši, mano vyresnysis brolis Sergejus žuvo autoavarijoje. Jis aktyviai dalyvavo kuriant Butovo poligoną ir statant medinę bažnyčią. Antrasis vyresnysis brolis Jonas yra Gryazekh, Pokrovkos, Trejybės bažnyčios rektorius. Jaunesnioji sesuo dešimt metų dirbo intensyviosios terapijos slaugytoja Filatovo ligoninėje, dabar ji yra Koncepcijos vienuolyno abatė abatė Juliana, iš tikrųjų jo renovatorė. Kita sesuo Aleksandra buvo ištekėjusi už dabar jau mirusio tėvo Aleksandro Zaicevo, Sankt Peterburgo vyskupijos dvasininko. Dabar ji gyvena Koncepcijos vienuolyne. O jaunesnysis brolis Vasilijus yra gydytojas, psichiatras, Šv.Tichono universiteto profesorius.
Kalbino Alina Sergejčiuk
Medžiagos šaltinis: leidyklos „Rusizdat“ žurnalas „Bažnyčios zakristija“ Nr. 40 (2013 m. ruduo).
