Прежде чем говорить о значении подвига новомучеников нужно сказать о том, что такое мученичество и какое оно имеет значение в христианской церкви. Дело в том, что славянское слово "мученик" не отражает всей полноты этого явления, а показывает только одну его сторону - страдание и смерть. В греческом языке слово мученик (мартирос) имеет совсем иное значение: "свидетель". Своей смертью он утверждает самую главную истину - Христос победил смерть, Он воскрес, и, умирая с ним, мы не умираем, а наследуем жизнь вечную. "Смерть мучеников есть поощрение верных, дерзновение Церкви, утверждение христианства, разрушение смерти, доказательство воскресения, осмеяние бесов, осуждение диавола, учение любомудрия, внушение презрения к благам настоящим и путь стремления к будущим, утешение в постигающих нас бедствиях, побуждение к терпению, руководство к мужеству, корень и источник и мать всех благ" (святитель Иоанн Златоуст). Широко известны слова, ставшие крылатыми, сказанные в конце II века христианским апологетом Тертуллианом: "Кровь мучеников - это семя христианства".
Век XX обильно засеял этим семенем Русскую землю. 2500 святых почитала Русская Православная Церковь в начале ХХ века, из них русских святых было 450. В ХХ веке Русская Церковь дала миру десятки тысяч святых мучеников и исповедников. К январю 2004 года уже прославлено 1420 новомучеников и число их с каждым заседанием Священного Синода увеличивается.
Поскольку канонизация подвижника есть свидетельство Церкви, что прославляемый человек угодил Богу, то его жизнь и подвиг предлагаются верным чадам Церкви для назидания и подражания. Жизнь и подвиг мучеников первых веков протекали перед глазами христианской общины. Во время гонений в XX веке власти предприняли все возможное, чтобы жизнь подвижников имела наименьшее, насколько это возможно, влияние на народ, и сделали практически потаенными обстоятельства следствия, заключения в тюрьме и мученической кончины.
Председатель Синодальной комиссии по канонизации святых митрополит Ювеналий рассказывает: "Знакомство с архивно-следственными делами показало, что человек еще до своего страдания или во время его мог совершить страшные нравственные падения, которые, по причине закрытости следствия, удавалось скрыть от других. К числу таких относятся: отречение от веры или от сана, согласие на осведомительство, лжесвидетельство против себя или ближнего (когда человек вызывался в качестве свидетеля или обвиняемого и подписывал различные показания, угодные следователю, оговаривая себя или другого в различных вымышленных преступлениях). Малодушие, лежащее в основе таких поступков, не избавляло жертву гонений от расправы. Вот почему для канонизации важен не только вопрос реабилитации человека государством (что нет на осужденном юридической вины), ведь реабилитированы все пострадавшие в это время по политическим статьям и верующие, и неверующие, потому что осуждены они были несправедливо. А особую важность приобретают те обстоятельства, через которые проявилась побеждающая все искушения вера во Христа.
Лица, подвергавшиеся арестам, допросам и различным репрессивным мерам, не одинаково вели себя в этих обстоятельствах. Отношение органов репрессивной власти к служителям Церкви и верующим было однозначно негативным, враждебным. Человек обвинялся в чудовищных преступлениях, и цель обвинения была одна - добиться любыми способами признания вины в антигосударственной или контрреволюционной деятельности. Большинство клириков и мирян отвергали свою причастность к такой деятельности, не признавали ни себя, ни своих близких и знакомых и незнакомых им людей виновными в чем-либо. Их поведение на следствии, которое порой проводилось с применением пыток, было лишено всякого оговора, лжесвидетельства против себя и ближних.
Церковь не находит оснований для канонизации лиц, которые на следствии оговорили себя или других, став причиной ареста, страданий или смерти ни в чем не повинных людей, несмотря на то, что и они пострадали. Малодушие, проявленное ими в таких обстоятельствах, не может служить примером, ибо канонизация - это свидетельство святости и мужества подвижника, подражать которым призывает Церковь Христова своих чад" 1.
Жизненные перипетии святых, особенно новопрославленных российских святых, близких к нам по времени, могли бы лечь в основу замечательных художественных произведений для детей и юношества. Лагеря, ссылки, внутренняя борьба этих людей - все это неисчерпаемый источник для создания героических образов, так необходимых подрастающему поколению. Здесь можно привести жизнь таких святых, как Великая княгиня Елизавета Федоров на Романова, в 1918 году брошенная в шахту, обреченная на смерть, раненая, она оказывала помощь страдающим с нею людям.
Пример из другого ряда - подвижническая жизнь святителя Луки (Войно-Ясенецкого), профессора хирургии, лауреата Государственной Сталинской премии, автора учебника по гнойной хирургии, который в самые трудные годы, когда за веру можно было поплатиться жизнью, принимает в 1921 году священный сан, затем становится архиереем. На его долю выпало то, что пережил любой русский православный архиерей того времени: поношения, тюрьмы, лагеря, ссылки, изгнания, пытки. В 1941 году, находясь в ссылке после многих лет лагерей, святитель Лука обратился к правительству с просьбой направить его работать в госпиталь хирургом и всю войну он проработал в Красноярских госпиталях, делая сложнейшие операции и спасая самых безнадежных раненых. По окончании войны его даже наградили медалью "За доблестный труд в Великой Отечественной войне". После войны святитель совершенно ослеп, но продолжал служить, давал консультации врачам. Похоронен он в г. Симферополе. Несмотря на многочисленные церковные публикации, его подвиг остается неизвестным для большинства наших соотечественников.
И, конечно, нельзя обойти молчанием жизнь святителя Тихона, Патриарха Всероссийского. Не случайно его имя возглавляет список новомучеников и исповедников Российских. Он в высшей мере явил подвиг исповедничества (исповедник - христианин, претерпевший за Христа мучения, но по каким-либо причинам не казненный). В самые тяжелейшие годы он принял на себя бремя Первосвятительства и пронес его незапятнанным через все испытания и лишения.
После октябрьского переворота 1917 года и захвата власти большевики ни на один год не оставляют Церковь своим жестоким вниманием. Чтобы понять условия, в которых приходилось существовать Православной Церкви, приведем периоды гонений и происходившие в это время основные государственные и церковные события .
Первая волна гонений (1917-1920 годы). Захват власти, массовые грабежи церквей, расстрелы священнослужителей.
20.01.18 Декрет Советской власти об отделении Церкви от государства - изъяты все капиталы, земли, здания (включая храмы).
15.08.17 - 20.09.18 Поместный Собор Православной Российской Церкви, на котором митрополит Тихон избран Святейшим Патриархом Московским и Всея Руси.
01.02.18 Послание Святейшего Патриарха Тихона, анафематствующее всех, проливающих невинную кровь.
07.02.18 Расстрел священномученика Владимира (Богоявленского), митрополита Киевского бандитами, ворвавшимися в Киево-Печерскую Лавру.
Лето 1918 года "Красный террор". Первая волна гонений унесла в расстрелах более 15 000 жизней только в 1918-19 гг. Общее число репрессий более 20 000. Почти все столкновения, все аресты заканчивались расстрелами. В это время были убиты епископ Тобольский Гермоген (Долганов), архиепископ Пермский Андроник (Никольский). С особым зверством убили епископа Соликамского Феофана (Ильменского) - в декабре 1918 года, в самые лютые морозы его привязали за волосы к двум шестам и погружали в прорубь до тех пор, пока он совсем не обледенел.
16.07.18Расстрел царской семьи в Екатеринбурге и в их лице всей старой России.
14.02.19 Постановление наркомата юстиции о вскрытии мощей святых, что вызвало массовые сатанинские издевательства над святыми останками.
В конце 1920 года началась повсеместная ликвидация монастырей, домовых церквей и часовен. К осени 1920 года по всей Руси было закрыто 673 монастыря, конфисковано 827 540 десятин монастырской земли3. Была введена регистрация всех верующих, составляющих церковную общину, с указанием биографических данных, рода занятий, местожительства. Кроме поименных списков учредителей и священнослужителей требовался устав и разовые разрешения на проведение собраний, крестных ходов и других мероприятий. Несоблюдение условий договора между общиной и исполкомом влекло за собой уголовную ответственность. Договор мог быть расторгнут властями в любое время, что автоматически влекло к закрытию храма.
Вторая волна гонений (1921-1923 годы). Изъятие церковных ценностей, под предлогом по мощи голодающим Поволжья. Образование Святейшим Патриархом Тихоном Всероссийского комитета помощи голодающим, который был закрыт через неделю по распоряжению властей.
23.02.22 Декрет ВЦИК об изъятии церковных ценностей, 19.03.22 - секретное письмо Ленина ("именно теперь мы должны дать самое решительное и беспощадное сражение черносотенному духовенству... Чем большее число представителей реакционной буржуазии и реакционного духовенства удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше"4).
По признанию официальной прессы в связи с изъятием церковных ценностей в России произошло 1414 кровавых эксцессов. Большая их часть приходится на март 1922 года. По республике было организовано около 250 судебных дел по поводу сопротивления изъятию. На конец 1922 года по суду было расстреляно 2601 человек из белого духовенства, 1962 монашествующих, 1447 монахинь и послушниц 5. Сам Святейший Патриарх был арестован по делу московских священников и находился под домашним арестом на Троицком подворье. Самым известным является "Петроградский процесс" над священномучеником Вениамином, митрополитом Петроградским и расстрел его 13.08.22. В отличие от самосудов 1918 года, большевики изображают справедливость, устраивают показательные суды.
Гонения 1923-28 годов. При поддержке ВЧК-ГПУ-ОГПУ насаждается обновленческий раскол для уничтожения Церкви изнутри.
Апрель 1923 г. Подготовка суда и расстрела Святейшего Патриарха Тихона (переписка Политбюро с наркомом иностранных дел Е.В.Чичериным "о нерасстреле патриарха" и записка в Политбюро Дзержинского от 21.04.23 "необходимо отложить процесс Тихона в связи с разгаром агитации за грани цей (дело Буткевича)"6).
29.04.23-09.05.23 1-й "собор" обновленцев. Обновленцы вводят женатый епископат. Обновленческих епархий и храмов становится, с поддержкой ОГПУ, почти столько же, сколько и православных, но все их церкви пусты - народ не ходит в храмы, где служат обновленцы.
16.06.23 Заявление Святейшего Патриарха Тихона: "...я отныне Советской власти не враг". 25.06.23 Освобождение Святейшего Патриарха Тихона.
07.04.25 Кончина Святейшего Патриарха Тихона.
12.04.25 Cвященномученик Петр, митрополит Крутицкий приступил к исполнению обязанностей Патриаршего Местоблюстителя.
10.12.25 Арест священномученика Петра.
29.07.27 Послание (Декларация) Заместителя Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия - попытка найти компромисс с властью: "Мы хотим... сознавать Советский Союз нашей гражданской родиной, радости и успехи которой - наши радости и успехи". После 10 лет бесправного существования, Церковь получает государственную регистрацию.
В течение 20-х годов православное духовенство подвергалось постоянным гонениям со стороны властей. Практически не было ни одного архиерея, не подвергавшегося арестам, ссылкам, допросам. При каждой высылке высылаемого сперва арестовывали и содержали в тюрьме более или менее продолжительное время, а затем этапным порядком препровождали на место ссылки. Причем высылаемые духовные лица перевозились в тюремных вагонах вместе с уголовными преступниками и в течение всей дороги подвергались бесчисленным издевательствам, а иногда ограблениию и побоям. Часто репрессии проводились даже без предъявления какого бы то ни было формулированного обвинения7.
Третья волна гонений (1929-1931 годы). "Раскулачивание" и коллективизация. Гонения в три раза сильнее 1922 года (около 60 000 арестов и 5 000 казней в 1930 и 1931 годах). Начало 1929 г. - письмо Кагановича: "церковь единственная легальная контрреволюционная сила".
8 апреля 1929 года вышло постановление ВЦИК и СНК РСФСР "О религиозных объединениях", согласно которому религиозным общинам дозволялось лишь "отправление культов в стенах молитвенных домов", просветительская и благотворительная деятельность категорически запрещались. Духовенство устранялось от участия в хозяйственных и финансовых делах двадцаток. Частное обучение религии, дозволенное декретом 1918 года, теперь могло существовать только как право родителей обучать своих детей. По всей стране началась кампания борьбы с "религиозными предрассудками". Отменено это постановление было только в 1990 году.
Гонения 1932-36 годов. "Безбожная пятилетка", названная так по поставленной цели: уничтожение всех храмов и верующих.
05.12.36 Принятие Сталинской Конституции. В статье 124 новой Конституции было записано, что "в целях обеспечения за гражданами свободы совести Церковь в СССР отделена от государства и школа от Церкви. Свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами"8. Но преследования верующих продолжались.
Несмотря на гонения, сравнимые по силе с 1922 годом, "Безбожная пятилетка" провалилась: в переписи населения 1937 года православными верующими назвали себя 1/3 городского населения и 2/3 сельского, то есть более половины населения СССР.
Четвертая волна - 1937-38 годы. Страшные годы террора. Стремление уничтожить всех верующих (включая и обновленцев). Расстрелян каждый второй репрессированный (200 000 репрессий и 100 000 казней в 1937-1938 гг.).
05.03.37 Завершение работы Пленума ЦК ВКП(б), санкционировавшего массовый террор.
10.10.37 Расстрел после восьмилетнего пребывания в одиночной камере Патриаршего Местоблюстителя священномученика Петра.
В 1937 году председатель Союза воинствую щих безбожников Е. Ярославский (Губельман) заявил, что "в стране с монастырями покончено"9 (их было в 1917 г. более 1000). Было закрыто более 60000 храмов - служба совершалась примерно в 100 храмах.
К 1939 году церковная организация была почти полностью разгромлена. На свободе оставалось только 4 архиерея, включая митр. Сергия. Церковная жизнь, ставшая почти невозможной в легальных формах, ушла в подполье. Многие священники и епископы тайно окормляли верующих. В журнале "Безбожник" за 21 апреля 1939 года в статье "Церковь в чемодане" рассказывалось о том, что у священников, снятых с регистрации НКВД и передвигающихся из города в город, все необходимые принадлежности для совершения обряда находились с собой в чемодане. Часто священники странствовали под видом сантехников, печников, точильщиков. Их вылавливали, сажали, расстреливали, но уничтожить Церковь не могли.
Однако победа безбожников была недолгой: в 1939 г. с присоединением Прибалтики и западных областей Украины и Белоруссии в СССР опять стало много православных монастырей и храмов.
Гонения 1939-1952 гг. Вторая мировая война. Преследование священнослужителей в присоединенных Прибалтике и западных областях Украины и Белоруссии, а также в освобожденных областях.
22.06.41 Нападение Германии на СССР.
04.09.43 Встреча Сталина с Патриаршим Местоблюстителем митрополитом Сергием и митр. Алексием и Николаем.
12.09.43 - Архиерейский собор и избрание Патриарха Сергия.
15.05.44 Кончина Патриарха Сергия. 31.01.45-02.02.45 Поместный Собор Русской Православной Церкви. Избрание Патриарха Алексия.
1947,1949-1950 гг. опять всплески репрессий (по докладу Абакумова "с 1.01.47 по 1.06.48 арестовано за активную подрывную деятельность 679 православных священников".
В 1953-1989 годы репрессии носили другой характер, расстрелов было мало, арестов сотни в год. В этот период производились массовые закрытия храмов, лишения священнослужителей государственной регистрации, а тем самым и средств к существованию, увольнения верующих людей с работы и т.п.
Вплоть до 1943 года атеистическое государство вело настоящую войну с Церковью. Употреблялись любые способы. Вначале прямой террор, а затем внесение в Церковь расколов. Пожалуй, 20-е годы явились для Церкви самым тяжелым испытанием. Время, когда было непонятно где правда, а где ложь, где Божие, а где человеческое.
Многие соблазнились и лишь немногие остались верны Церкви и священноначалию. Это и неудивительно. Ведь если раскол обновленцев, объявивших себя "красной церковью", был явным отступлением от канонов, то, например, расколы "григорьевцев", "иосифлян" были менее явными. Остаться верным каноническому священноначалию, или, как его называли власти, "староцерковному" было в то время большим подвигом. За это сажали в тюрьмы, отправляли в ссылки. Но, кроме того, это многих соблазняло.
До сих пор Русскую Церковь попрекают тем, что она сохранила каноническое устройство, не ушла в подполье и не замкнулась только на том, чтобы выжить. Пойти на соглашение с властями, начать строить жизнь Церкви в тех условиях, в каких оказалась наша страна, было нелегким решением. Но святой Патриарх Тихон пришел к нему и его преемник, митрополит Сергий (Страгородский), продолжил эту политику. Они спасли церковную организацию и, в конечном счете, саму Русскую Церковь. И очень важно, что в 1943 году Сталин встретился не с обновленцами, а с митр. Сергием.
Все страдания, которые испытал и испытывает русский народ, разделяет и Церковь. Русская Православная Церковь оказала великое противостояние тоталитарному сатанинскому режиму, когда все силы ада обрушились на нее! Тысячи простых сельских священников, над которыми кто только не иронизировал в России, оказались великими героями. С какой верой и верностью, с каким самопожертвованием прошли они свой жизненный путь. Их подвиг заслуживает того, чтобы стать достойным примером для воспитания подрастающего поколения.
Критерии канонизации новомучеников // Воскресная школа. N4 (268), 2004. С.2.
За основу взяты данные из статьи: Емельянов Н.Е. Терновый венец России // Воскресная школа. N4 (268), 2004. С. 5.
Агафонов П.Н. Епископы Пермской епархии. 1918-1928 гг. С.29.
Русская Православная Церковь в Советское время. Кн.1. М., 1995. С.153-156.
К канонизации новомучеников российских. Комиссия Священного Синода РПЦ по канонизации святых. М., 1991. С.30.
Архивы Кремля. Кн.1. Политбюро и Церковь. 1922-1925гг. М.- Новосибирск, 1997. С.269-273.
Их страданиями очистится Русь. М.,1996. С.79.
Русская Православная Церковь в советское время (1917-1991). М., 1995. Кн.1. С.324.
Алексеев В.А. Иллюзии и догмы. М., 1991, С. 299.
http://www.russned.ru/stats.php?ID=511
Дорогие участники конференции! Я рад сердечно приветствовать всех вас, собравшихся в этом зале Храма Христа Спасителя. XX век был особенно тяжелым, трагическим для нашей Родины, всего народа, Русской Православной Церкви. Россия потеряла миллионы своих сыновей и дочерей. Среди злодейски убитых, замученных в годы гонений было неисчислимое количество православных — мирян и монахов, епископов и священников, церковнослужителей, ученых, интеллигенции, простых рабочих и крестьян, единственной виной которых оказалась твердая вера в Бога. Это были обычные люди, такие же, как и мы, но их отличала особая духовность, доброта, отзывчивость, сердечность, широта русской души, напитанной тысячелетней христианской историей и культурой, вера в Бога и верность своим религиозным убеждениям. Они предпочли умереть, чем жить без Бога, без Христа. Новомученики и исповедники своим подвигом явили славу Божию, носителями которой были мученики и исповедники на протяжении всех столетий, начиная с первого века существования Церкви. Подвиг этих святых остается в памяти Церкви, которая возрождается благодаря их молитвам. Правление большевистской партии в России, особенно его первые два десятилетия, были ознаменованы небывалыми по размаху гонениями на Церковь. Большевистская власть не просто хотела построить новое общество по новым политическим принципам, она не терпела никакой религии, кроме своей веры в «мировую революцию». Была только одна сила, которую Русская Православная Церковь могла противопоставить безумной злобе гонителей. Это сила веры и проистекающей от нее святости. Столкнувшись с этой великой силой, с этим духовным сопротивлением, воинствующее советское безбожие помимо своей воли вынуждено было отступить. Новомученики и исповедники Российские не боялись жить по Евангелию даже в самые мрачные годы ленинской большевистской тирании, жить так, как велела им их христианская совесть, и готовы были умереть за это. Господь принял эту великую жертву и Своим Промыслом направил ход истории в годы Второй мировой войны так, что советское руководство вынуждено было отказаться от планов жестокого искоренения религии в СССР. Но как бы последующие периоды советской истории не назывались («оттепелью», «застоем») в годы правления советской власти (1940-1980-е годы ХХ века) верующие подвергались репрессиям за свои религиозные взгляды и верность Христу. В прошедшем столетии Церковь столкнулось с колоссальным явлением, с тем, с чем никогда до этого не сталкивалась — это массовый подвиг мученичества. Появление невероятного количества святых. За прошедшие годы Русской Православной Церковью собраны многочисленные свидетельства о христианах, пострадавших в гонениях за веру Христову в XX веке. Накоплен обширный материал, позволяющий объективно оценить ситуацию того периода. Однако за короткое время весьма трудно осмыслить такое огромное количество информации. Потребуется тщательная и продолжительная работа. К сожалению, мы слишком мало знаем о конкретных подвигах новомучеников, их духовном наследии. Перечисляя их имена, нам в настоящее время весьма затруднительно сказать что-то об их жизни и праведной кончине. В связи с этим ощущается огромная нужда в доступной повествовательной литературе. Нам сейчас необходимы не только исторические исследования, но и художественные книги, исторические повести, поэмы и прочее. Сегодня Русская Православная Церковь старается популяризировать и сделать широко известным подвиг новомучеников Российских. В целях реализации Определения Архиерейского Собора 2-4 февраля 2011 года «О мерах по сохранению памяти новомучеников, исповедников и всех невинно от богоборцев в годы гонений пострадавших» на прошлом заседании Священного синода в декабре 2012 года было принято решение о создании Церковно-общественного совета по увековечению памяти новомучеников и исповедников Российских под председательством Святейшего Патриарха. 6 ноября 2012 года в рамках выставки-форума «Православная Русь» Издательский Совет Русской Православной Церкви и Фонд сохранения духовно-нравственной культуры «Покров» провели презентацию комплексной целевой программы распространения почитания новомучеников и исповедников российских «Светочи России XX века». Эта программа реализуется по благословению Святейшего Патриарха Кирилла и имеет целью создание информационных условий и возможностей для общецерковного почитания и прославления новомучеников и исповедников российских, осмысление и усвоение величия их духовного подвига. Для того чтобы память о новомучениках укреплялась в нашем обществе как пример стойкости веры, необходимо активизировать нашу работу. Следует проводить церковно-общественные мероприятия (конференции, форумы, съезды); изучать историю подвига новомучеников и исповедников в учебных заведениях как духовных (семинариях, училищах), так и общеобразовательных (гимназиях, школах); создавать документальные и художественные фильмы, вести телевизионные передачи, издавать литературу, посвященную подвигу новомучеников и исповедников; создавать епархиальные центры содействия изучению подвига новомучеников и исповедников Российских на епархиальном и приходском уровне, которые бы занимались сбором соответствующего материала, его систематизацией и изучением. Подводя итог, можно сказать, что сила и единство любого народа, его способность давать ответ на бросаемые ему вызовы, определяются, прежде всего, его духовной крепостью. Вершина же духовного возрастания — это святость. Святые подвижники объединяли, объединяют и будут объединять народ России. Возможно, конечно, собрать людей и под знаменами идей ложных, проникнутых ненавистью. Но такое человеческое объединение не будет долговечным, чему мы видим яркие исторические примеры. Подвиг же новомучеников имеет непреходящее значение. Сила святости, явленная ими, победила злобу большевиков-богоборцев. Почитание новомучеников и исповедников на наших глазах объединило Русскую Церковь, внешне, стараниями тех же богоборцев, разделившуюся в конце 1920-х годов. Но без возвращения к истинным ценностям, идеалом которых является святость, наше общество останется обреченным. Если у народа нашей страны есть будущее, то только в следовании той Истине, верность которой явили наши святые, ближайшие из которых к нам — новомученики и исповедники Российские во главе с Царственными Страстотерпцами. Ежедневное интернет-СМИ «Православие и мир»
Доклад А.Л. Беглова, к. ист. н., на VI Международной богословской конференции Русской Православной Церкви на тему «Жизнь во Христе: христианская нравственность, аскетическое предание Церкви и вызовы современной эпохи».
Русская Церковь обогатилась большим числом мучеников и исповедников за многострадальный ХХ век. Их подвиг, вне сомнения, достоин стать одной из центральных тем богословского осмысления современной религиозно-философской мысли. Автор доклада размышляет над возможными направлениями этого вектора осмысления.
ХХ столетие стало временем мученического и исповеднического подвига Русской Церкви. Мученического подвига по своим масштабам – как отмечали многие современники – сопоставимого с эпохой мученичества первых веков христианской эры. Образ и опыт мучеников этого периода, новомучеников и исповедников Российских должен был бы стать (но пока не стал) одной из центральных тем богословского осмысления сегодняшней российской богословской и религиозно-философской мысли. В настоящем докладе мы хотим предложить несколько размышлений историка о том, в каком направлении могло бы двигаться это осмысление.
1. «Жертвы» или «герои»: осмысление подвига новомучеников в современной литературе
Как мы сказали, сопоставление российских новомучеников и мучеников первых веков достаточно распространено. Наряду с этим обращалось внимание и на существенное отличие этих явлений. Мученики первых веков были и сохранились в церковном предании как свидетели веры и воскресения, которые будучи поставлены перед выбором – вера во Христа и смерть или отречение от Него и сохранение жизни – выбрали веру и пребывание со Спасителем и тем самым засвидетельствовали истинность Его воскресения. В отличие от них, мученики ХХ столетия часто были лишены какой бы то ни было возможности выбора. Будучи представителями групп, подлежавших социальной сегрегации, они были обречены на лишение гражданских прав, а затем и жизни. В подавляющем большинстве случаев им никто не предлагал сохранить жизнь ценой отречения от веры. Они оказывались не свидетелями, а жертвами. В этой связи можно вспомнить афоризм Варлама Шаламова, сказавшего, что в сталинских лагерях нет героев, а есть только жертвы.
Если это так, то в чем состоит подвиг новомучеников? Действительно ли мы в их лице почитаем только жертв , подобных невинным (и неосознанным) вифлеемским младенцам-мученикам, «которых убили только за то, что Бог стал человеком»? В литературе предлагалось осмысление неминуемого мученичества советского периода как свидетельства не воскресения, а Голгофы, т.е. свидетельства о человеческой природе Христа, которая сказалась в Его смерти, в отличие от Божественной природы, сказавшейся в Его воскресении, о которой свидетельствовали раннехристианские мученики. В такой трактовке новомученики оказываются малой частью невинно пострадавших в годы политических репрессий, выделенных из этого бесчисленного сонма, так сказать, по конфессиональному признаку. Между тем, при ближайшем рассмотрении такое прочтение подвига новомучеников вызывает вопросы: к началу советского эксперимента вся страна была крещена, и почему бы тогда не прославить, по крайней мере, как страстотерпцев всех раскулаченных и высланных крестьян. Очевидно, парадигма жертв размывает понимание мученичества.
С другой стороны в литературе присутствует тенденция осознать мученичество советского периода именно как героизм , как подвиг сопротивления советской власти. Но чтобы наполнить такое понимание мученичества ХХ в. конкретным содержанием, нам приходится совершить определенную интеллектуальную и историческую редукцию. Прежде всего, в фокусе такой интерпретации оказываются церковные движения и персоналии, достаточно ярко проявлявшие свою политическую оппозиционность существовавшему режиму, прежде всего так называемые «катакомбные» движения. Если же такая оппозиционность проявлялась не достаточно четко, в качестве признака сопротивления режиму принималась церковная оппозиционность священноначалию Русской Православной Церкви Московского Патриархата. В такой трактовке мученичества церковные явления систематизируются в рамках бинарной оппозиции: сопротивление vs. коллаборационизм . Церковные оппозиционеры оказывались героями сопротивления, а священнослужители и миряне, сохранявшие верность священночалию, вне зависимости от их жизненной позиции и кончины, оказывались под подозрением в потворстве режиму.
Между тем, историческая реальность сложнее. Даже оппозиционеры не всегда были не лояльны существовавшему режиму. Кроме того, придерживаясь этой парадигмы мы игнорируем мученичество остальной, не оппозиционной части Патриаршей Церкви, которая численно, по количеству приходов, превышала оппозиционные движения. Квалифицировать ее позицию как коллаборационизм – примерно то же, что обвинять в коллаборационизме раскулаченных и загнанных в колхоз крестьян. Кроме того, необходимо принимать во внимание соборное решение Церкви, которая в прославлении новомучеников посчитала правильным не разделять мучеников, верных священноначалию, и умеренных оппозиционеров, сохранявших молитвенное единство с митр. Петром (Полянским).
Таким образом, парадигма новомучеников как жертв размывает понимание мученичества, а парадигма мучеников как оппозиционеров, диссидентов сужает, а главное искажает наше понимание этого феномена, чрезмерно акцентируя церковно-политический аспект церковной истории ХХ в. Оба этих подхода не могут нас удовлетворить. Думается, ключ к иному пониманию феномена новомучеников мы можем найти, обратившись к рассмотрению особенностей советской репрессивной политики.
Массовые репрессии 1920–1950-х гг. с их арестами, лагерями и казнями, были только вершиной айсберга советской репрессивной политики, которая основывалась на массовой социальной сегрегации .
Сегрегация по классовому признаку была официальной политикой Советской России в 1918–1936 гг., закрепленной в первых конституциях. Тогда целые категории жителей советской республики были лишены гражданских прав, прежде всего пассивного и активного избирательного права. Среди этих категорий были бывшие дворяне, бывшие крупные собственники, духовенство, представители армии и полиции старого порядка, а с начала 1930-х гг. – и раскулаченные крестьяне. Лишение гражданских прав, зачисление в категорию «лишенцев» для этих людей было только началом испытаний, поскольку именно они попадали под каток повышенного налогообложения, именно они в первую очередь подлежали выселению из крупных городов во время их «чисток», их дети были лишены права на высшее образование, они были лишены доступа к централизованному снабжению продовольствием в период существования карточной системы, что фактически означало обреченность на голодную смерть, именно они, в конце концов, оказывались в первую очередь в числе политически неблагонадежных и значит – кандидатов на политическую репрессию.
С 1936 г. категория лишенцев формально была упразднена, но социальная сегрегация фактически продолжала оставаться нормой советской политики и в последующие десятилетия. Наряду с открыто декларировавшейся классовой сегрегацией, существовала тайная, но в общем известная всем жителям страны, сегрегация по другим признакам. Среди них были: религиозная принадлежность, принадлежность к считавшейся неблагонадежной национальной (поляки, латыши, немцы и др.) или локальной группе («харбинцы»), принадлежность к социально маркированным и девиантным группам (ранее судимые, бездомные, проститутки...).
При этом все это была именно социальная сегрегация, поскольку человека к той или иной ущемленной в правах категории относили не на основании его доказанных преступных деяний, а на основании «учетных» (анкетных) данных или характерных черт его поведения (хождение в церковь, попрошайничество...). Только формальная принадлежность к той или иной группе населения, которая в данный момент квалифицировалась как вражеская, была достаточным основанием и для расстрела в ходе многочисленных «массовых операций» ОГПУ–НКВД (кулацкой, офицерской, разных национальных и т.д.).
Что может дать нам взгляд на советскую репрессивную политику как на политику массовой социальной сегрегации для осмысления подвига новомучеников? Думается, достаточно много. Верующие были одной из главных категорий населения, подвергавшейся различным притеснениям. Конечно, основной удар сегрегационной политики советской власти приходился на духовенство и монашествующих, но и рядовые верующие оказывались под постоянным давлением. Явная церковная позиция была чревата серьезными осложнениями на работе и дома, особенно в коммунальных квартирах, она непременно оборачивалась препятствиями в карьерном росте, верующие могли подвергнуться давлению комсомола, общественников или других организаций, занимавшихся антирелигиозной пропагандой. Изменения рабочего графика на производстве (пятидневка и десятидневка) делали невозможным посещение храмов по воскресеньям. В конце концов, контакты с духовенством могли стать поводом для обвинения рядовых верующих в участии в «антисоветских организациях» и сделать их объектом репрессий.
В этой ситуации продолжение обыденной, повседневной религиозной жизни становилось подвигом и означало то, что те, кто продолжали жить церковной жизнью, сделали осознанный и очень не простой в тех условиях выбор. Этот выбор означал принесение маленькой или более существенной жертвы, и – что важно – готовность к еще большей жертве. Если духовенство, монашествующие, часто – члены приходского управления были обречены, то многие рядовые прихожане действительно выбирали между верой, которая сулила опасности, и молчаливым, негласным, но все же отречением. Обыденный выбор в пользу веры, сделанный массами верующих, поддерживал духовенство и иерархию, давал жизнь Церкви, собственно благодаря ему, несмотря на все усилия власти, страна продолжала принадлежать к христианской цивилизации.
Иначе говоря, если сотни тысяч иерархов, священников и верующих приняли смерть, то миллионы были готовы это сделать. Жизнь во Христе для них стала главной ценностью. Ради ее сохранения они готовы были терпеть мелкие и большие притеснения, подвергать себя малым и существенным опасностям. Тем самым, при осмыслении подвига новомучеников мы должны перенести внимание с казни и смерти на обстоятельства их жизни , на тот обыденный, повседневный подвиг их и их близких, который предшествовал их аресту. Арест в данном случае оказывался логическим завершением их жизни.
Пострадавшие и прославленные новомученики и исповедники Российские оказываются в таком случае своего рода авангардом многих и многих верующих, которые также на своем месте и в силу своего призвания хранили верность Церкви и Спасителю в своей повседневной жизни. Опыт жизни новомучеников оказывается квинтессенцией опыта всех верных Российской Церкви этого периода. А значит, почитая новомучеников, мы чтим подвиг всех российских христиан ХХ столетия, которые не побоялись продолжать жить во Христе в воинствующе антихристианских условиях.
При этом такой взгляд не означает нового размывания понимания мученичества, как это было в случае «парадигмы жертв», но означает нахождение новых границ этого феномена. Эти границы определяются обнаружением реальных христианских практик в жизни верующего, почитаемого нами в лике новомучеников и исповедников Российских. Его поступки, сохраненные документами и церковным преданием, выделяют его из ряда его современников. Кроме того, в нашем прочтении феномена нового мученичества сохраняется и восприятие мученичества как героического поведения, только героизм этот вовсе не политический, а – обыденный, повседневный.
Таким образом, понимая подвиг новомучеников как подвиг продолжения жизни во Христе , мы должны более пристальное внимание обратить на характеристики этой жизни, на реальные ее обстоятельства. И выясняется, что мы оказываемся перед широким полем, на котором существуют самые многообразные проявления обыденного христианского подвига. Представляется, что эти формы христианской жизни, характерные для эпохи нового мученичества, могут быть разделены на три категории. Во-первых, речь может идти о новых формах общественно-церковного устроения, созданных этой эпохой. Во-вторых, – о новых жизненных практиках христиан, актуализированных гонениями. Наконец, в-третьих, – об интеллектуальном ответе, данном поколением мучеников и исповедников на вызовы своего времени. Все это и может быть осознано как опыт новомучеников и исповедников Российских. Попытаемся кратко охарактеризовать каждую из этих категорий в свете достижений новейшей историографии.
3. Церковно-общественная активность
Рубеж 1910–1920-х гг. стал временем бурного роста церковно-общественных объединений (братства, различные кружки и приходские союзы, союзы приходов). Все это происходило на фоне подъема собственно приходской жизни, активизации работы с молодежью, благотворительной деятельности приходов и под. Причем этот рост церковно-общественных движений происходил на разных уровнях: возникали не только, например, приходские и межприходские братства, но и союзы братств и приходов, координировавшие их деятельность как правило в пределах города или епархии.
Причиной возникновения столь необычного в тех условиях – как кажется на первый взгляд – явления, как нам представляется, было соединение трех факторов: исчезновение бюрократического контроля над церковной жизнью с падением синодальной системы, начало гонений со стороны советской власти, вызвавшие живой отпор со стороны верующих, вставших на защиту церковного достояния, поддержка этого движения снизу со стороны священноначалия и лично патриарха Тихона. (Интересно, что приходское законодательство собора 1917–1918 гг. фактически не оказывало влияния на этот процесс.)
Наиболее крупным и достаточно хорошо описанным среди подобных объединений было в Петрограде, возникшее в 1918 г. и в тех или иных формах просуществовавшее до начала 1930-х гг. Оно начало свою деятельность с защиты петроградской Лавры от посягательств со стороны новой власти, но вскоре распространило свою деятельность на церковное образование, на работу с детьми и неблагополучными слоями городского населения, на благотворительную деятельность. В рамках действовало несколько богословских кружков, и внутри него сформировались даже две тайных монашеских общины. В Москве в начале 1918 г. по инициативе священноисповедника Романа Медведя возникло Свято-Алексеевское братство, ставившее своей задачей подготовку «проповедников из числа мирян» для защиты «веры и церковных святынь». Было и множество других (в одном Петрограде к началу 1920-х гг. их было около 20-ти) в самых разных уголках страны, большинство из которых мы знаем только по именам.
Деятельность этих объединений поражает своей многосторонностью: просвещение, благотворительность, сохранение аскетической традиции (монашеские общины). Заметной чертой этого движения был не чисто мирянский (хотя именно миряне составляли большинство членов и активных деятелей братств), а именно церковный его характер, поскольку основными руководителями, вдохновителями их были представители как белого, так и монашествующего духовенства. Многие церковно-общественные объединения поддерживали тесный контакт с иерархией и крупными духовными центрами, не только Александро-Невской лаврой, но и, например, с Ново-Иерусалимским Воскресенским монастырем, со старцами Свято-Смоленской Зосимовой пустыни и др.
Представляется, что упомянутые церковно-общественные объединения демонстрируют новый характер сочетания индивидуализма и общинности. Их рост имел место, прежде всего, в крупных городах, т.е. вне связи с традиционной сельской общинной средой, которая была одновременно и приходской средой, а ведь именно сельская община была тогда основной «социальной базой» Российской Церкви. Здесь же церковно-общественные движения успешно и очень интенсивно осваивали новую социальную среду. И происходило это – напомним - именно в ответ на начавшиеся гонения. Церковно-общественные движения рубежа 1910–1920-х гг. были зародышем новой приходской жизни, которому не суждено было развиться из-за репрессий.
Опыт жизни новомучеников в плане церковно-общественного устроения – это опыт самопожертвования ради защиты церковного достояния, опыт самой широкой взаимопомощи (и материальной, и интеллектуальной, выражавшейся в кружковом самообразовании и под.), опыт выхода этой помощи и за пределы своих общин (в просвещении и в работе с незащищенными социальными группами).
4. Практики повседневной жизни
В последние годы жизненные практики христиан ХХ столетия изучались достаточно интенсивно. И в свете нашего понимания подвига новомучеников это направление исследования исключительно важно. Ведь именно изучение жизненных практик поможет нам ответить на вопросы: что именно делалось для сохранения церковной жизни, что считалось в свете этого особенно важным, а что менее?
Однако здесь нам следует сделать одну существенную оговорку. Прежде, чем начать анализировать поведение и повседневные практики новомучеников, необходимо убедиться, что мы имеем дело собственно с практиками, обусловленными религиозными, а не иными социальными, экономическими или политическими мотивами. Историками советского периода сделано достаточно много наблюдений относительно того, что сопротивление советской власти со стороны крестьян – во время Гражданской ли войны, во время ли коллективизации – приобретало религиозные формы, или религиозные оправдания. Еще Ш. Фицпатрик указала, что пристальное внимание коллективизированных крестьян в 30-е гг. к празднованию даже самых незначительных церковных праздников (которых в некоторых местностях насчитывалось до 180-ти в год) «представляло собой форму сопротивления (саботажа работ), нежели свидетельство о набожности». Поэтому каждый раз нужно исследовать конкретный случай проявления религиозности, и только после исследований историков возможно будет дать богословскую квалификацию того или иного явления. Чтобы не попасть в подобную ловушку, упомяну только те практики, мотивация которых достаточно изучена.
На примере нескольких монашеских и смешанных (состоявших из монахов и мирян) общин (причем, как верных священноначалию Российской Церкви, так и умеренно оппозиционных) мы можем выделить следующие поведенческие стратегии. Прежде всего следует упомянуть бытовую маскировку собственного монашества или даже церковности. Она могла включать самые разнообразные компоненты: от избегания каких-то особенностей в одежде (всего, что указывало бы на монашество, черных платков, слишком длинных юбок и под.) до целенаправленного умолчания обо всем, что могло бы указывать на церковность, или избегания крестного знамения в публичных местах.
Еще одним важным моментом было отношение к светской (советской) работе . В рамках этой поведенческой парадигмы наставники требовали от монашествующих или мирян исключительного тщательного, добросовестного отношения к своей работе. Мотивом такого отношения были или собственно христианская добросовестность, или же восприятие советской работы как монастырского послушания (для монахов), т.е. как работы, исполняемой для Бога и для своей монашеской общины.
При этом выборе самой работы и вообще при каких-либо отношениях с советской повседневностью, действовал принцип, который мы могли бы обозначить как принцип аскетической прагматики . Согласно ему допустимо то, что позволяет сохранить правильный духовный настрой или чистоту христианской совести. Так, например, один из духовных руководителей 1930-х гг., ныне прославленный как новомученик, советовал своим ученикам избегать работы на фабриках или крупных предприятиях, поскольку тамошняя атмосфера могла вредить духовному настрою его подопечных.
Следствием такой поведенческой стратегии стало парадоксальное явление. Ее носители оказывались перед благоприятными перспективами социализации в советском обществе. Фактически, речь шла об инкультурации , вхождении членов этих общин в окружающую их социальную и культурную среду. Конечно, у этого процесса – помимо аскетической прагматики – существовали и другие ограничения. Понятно, например, что христиане не могли быть членами коммунистической партии или комсомола, что ограничивало их шансы на успешную карьеру. Но от этого их собственная позиция в отношении социальной среды не менялась. Сохранить духовную жизнь, жизнь во Христе можно было лишь продолжая жить и в условиях, никак для нее не предназначенных. Отмеченные стратегии повседневного поведения работали на достижение этой сверхзадачи.
Стратегия инкультурации новомучеников, вхождения в социальную и культурную среду открывает нам и еще одну важную черту их опыта. Среда советского города имела слишком мало общего с традиционным православно-бытовым укладом, столь характерным для дореволюционной России. Однако это, как мы видели, не отпугивало новомучеников. Они входили в эту бесхристианскую и бесцерковную среду как в «пещь огнем горящую» и продолжали оставаться в ней христианами, преображая ее изнутри. Формы жизни отступали на второй план, и вспоминалось, что христианство может оставаться живым и действенным в любых формах. В этом еще один аспект подвига новомучеников, показывающий, что ими остро переживалась универсальность Благой Вести. Русскую Церковь много уличали в приверженности к национальным формам христианства, но опыт новомучеников и исповедников Российских показывает, что для них предельно актуальной стала именно универсальность христианства.
Такая жизненная позиция может быть образцом для сегодняшних христиан, путь новомучеников может быть нашим путем.
5. Интеллектуальное наследие новомучеников
Наконец, надо сказать об интеллектуальном наследии новомучеников. Главный источник здесь – церковный самиздат, который исключительно мало изучен. Отметим его многообразие: тематический диапазон церковного самиздата варьируется от аскетических сборников до апологетических сочинений и работ по пастырской психологии. Говорить обо всех этих сочинениях не представляется возможным, поэтому остановлюсь только на одном таком памятнике.
Заметное место среди наследия церковного самиздата советской эпохи занимает книга прот. Глеба Каледы «Домашняя Церковь», которая как цельный текст появилась в 1970-е гг. «Домашняя церковь» по сути – это первая книга по семейной аскетике , то есть по духовной жизни в браке в русской православной традиции. Традиционно православная аскетическая письменность носила монашеский характер, поскольку подавляющее большинство авторов шло иноческим путем и интересовалось прежде всего законами и правилами духовной жизни монашествующего подвижника. И хотя многие наблюдения и рекомендации классических авторов-аскетов носят универсальный характер и относятся к духовной жизни любого христианина – как монаха, так и мирянина, – вместе с тем, важные специфические вопросы духовной жизни в браке или вовсе выпадали из поля зрения аскетических писателей, или освещались недостаточно, вскользь, иногда – исключительно с монашеских позиций.
В книге же «Домашняя церковь» ее автор рассмотрел с точки зрения их духовного роста самые разные аспекты именно семейной жизни православных христиан. При этом эта книга не была ни сборником цитат из святых Отцов или духовных писателей, ни научно-богословской работой, с рационально-выстроенной системой аргументации. Это было выражение глубокого опыта автора – главы семьи, педагога, священника, опыта, безусловно, личного, но укорененного в церковном Предании, выверенного им. В этом смысле «Домашняя церковь» находится в русле православной аскетической письменности, лучшие образцы которой и являются выражением духовного опыта их создателей, опыта встречи с Богом и жизни в Церкви. Можно сказать, что книга отца Глеба – это выражение опыта встречи с Богом в домашней церкви – в семье.
Хочется отметить одну важную черту этого произведения. Его автор исключительное значение придает домашнему христианскому воспитанию и образованию, передаче от родителей к детям своих ценностей и знаний о своей вере, которую он именует не иначе как домашним апостолатом . К такому апостольскому служению для своих близких, как пишет автор, призваны все имеющие семью и детей. При этом им были тщательно разработаны вопросы, связанные с домашним воспитанием: его принципы, стадии, содержание, методы, проблема сочетания с общим образованием.
Все это вобрало опыт самого автора, который уже в 1960-е гг. еще будучи мирянином вел у себя дома христианские образовательные занятия с детьми, участниками которых были его дети и дети его близких. Но кроме этого – и опыт многих домашних кружков – детских, молодежных и взрослых – довоенного и послевоенного времени. Фактически, в этих рекомендациях суммировался опыт новомучеников в области христианского воспитания. Для этого опыта было характерно исключительно бережное отношение к повседневной жизни, окружавшей верующего, к семье и ее органичному – несмотря ни на что – развитию. А высокая оценка домашнего христианского воспитания как домашнего апостолата показывает, что старшие современники автора «Домашней Церкви» и он сам осознавали семью как поле, на котором скромные повседневные усилия верующих родителей могли победить всю мощь бездушной государственной машины.
6. Выводы
Опыт новомучеников свидетельствует о жизни во Христе. Она осознавалась как главная, непреходящая ценность, ради сохранения которой стоит жертвовать многим. Она создавала новые формы церковных объединений, реализовавших себя в христианской взаимопомощи и в выходе этой помощи за пределы общин. Она вопреки всему входила в современную им культуру, свидетельствуя об универсальности христианства. Она была тем сокровищем, что только и нужно было передавать своим детям через «домашний апостолат». Думается, что подобная аксиология поколения мучеников и исповедников Российских и есть их главное завещание нам, требующее нашего всемерного внимания и осмысления.
Исключения из этого правила относятся к нескольким примерам казней священнослужителей в период Гражданской войны и к кампании 1930-х годов по принуждению священнослужителей к публичным заявлениям о снятии сана в обмен на восстановление гражданских прав и предоставление работы. В обоих случая речь идет именно об исключениях из общего правила. Более того, хотя сейчас трудно оценить масштабы отречений 30-х гг., но известно, что очень часто отречения не достигали своей цели, т.к. бывшие священники продолжали подвергаться дискриминации, поскольку «исторически» относились к неблагонадежной категории граждан. Этот вопрос даже рассматривался в комиссии ВЦИК по делам культов. См., например, Проект Циркуляра Президиума ВЦИК об искажениях и нарушениях законодательства о культах. 10 июня 1932 г. // Русская Православная Церковь и коммунистическое государство. 1917–1941. Документы и фотоматериалы. М., 1996. С. 294–295.
Шмаина-Великанова А.И . О новых мучениках // Страницы: Богословие. Культура. Образование. 1998. Т. 3. Вып. 4. С. 504–509; Семененко-Басин И.В . Святость в русской православной культуре ХХ века. История персонификации. М., 2010. С. 214–217.
Алексеева Л . История инакомыслия в СССР. Нью-Йорк, 1984; Вильнюс, Москва, 1992. Шкаровский М.В . Иосифлянство: течение в Русской Православной Церкви. СПб., 1999 и др.
Харбинцы – сотрудники Китайской восточной железной дороги (КВЖД), построенной еще до революции на территории, арендованной Россией у Китая. Город Харбин был центром этой территории. После того, как в 1935 г. СССР продал КВЖД Японии, многие «харбинцы» вернулись на Родину, где им было определено место жительства на территории Сибири.
См., например, Беглов А. , Чаковская Л. Обыденный героизм // Татьянин день. Издание домового храма св. мц. Татианы при МГУ им. М.В. Ломоносова. 1 октября 2010 г.: http://www.taday.ru/text/651147.html.
Антонов В. В. Приходские православные братства в Петрограде (1920-е годы) // Минувшее: Исторический альманах. Вып. 15. М.–СПб., 1993. С. 424–445; Антонов В. В. и тайные монашеские общины в Петрограде // Санкт-Петербургские епархиальные ведомости. 2000. Вып. 23. С. 103–112; Шкаровский М. В. . 1918–1932 годы. СПб., 2003; Беглов А.Л. Церковно-общественные движения на рубеже 1910–1920-х годов // XIX Ежегодная богословская конференция Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета: Материалы. Т. 1; Зегжда С.А. . СПб., 2009.
Здесь напрашивается прямая параллель с первохристианскими общинами, которые к концу III в. взяли на себя самые широкие социальные функции в античном полисе – хоронили мертвых во время эпидемий, заботились о вдовах (причем не только принадлежавших к христианской общине), кормили сирот и под. Ср. Brown P . The World of Late Antiquity. Thames and Hudson, 1971.
Фицпатрик Ш . Сталинские крестьяне. Социальная история Советской России в 30-е: деревня. М., 2008. С. 231–233.
Беглов А.Л . Церковное подполье в СССР в 1920–1940-х годах: стратегии выживания // Одиссей. Человек в истории. 2003. М., 2003. С. 78–104; Беглов А.Л . В поисках “безгрешных катакомб”. Церковное подполье в СССР. М., 2008. С. 78–85; Beglov A . Il monachesimo clandestino in URSS e il suo rapporto con la cultura secolare // La nuova Europa. Rivista internationale di cultura. 2010, Gennaio. № 1. Pp. 136–145.
Беглов А.Л . Домашнее воспитание как апостольское служение. Концепция церковного образования протоиерея Глеба Каледы // Журнал Московской Патриархии. 2009. № 11. С. 77–83; Беглов А.Л . Православное образование в подполье: традиции и инновации. Опыт священника Глеба Каледы // Меневские чтения. 2007. Научная конференция «Православная педагогика». Сергиев Посад, 2008. С. 90–100; Беглов А.Л . Православное образование в подполье: страницы истории // Альфа и Омега. 2007. № 3(50). С. 153–172.
Еще один возможный вывод из предложенного нами понимания подвига новомучеников как продолжения жизни во Христе касается конкретной практики прославления в этом лике святых. Представляется, что при подготовке материалов к канонизации новомучеников, внимание должно быть перенесено с «документов о смерти», то есть следственных дел, которые сегодня лежат в основе процесса канонизации, – на «документы о жизни» этих людей, прежде всего – на церковное предание и другие свидетельства о их жизненной позиции.
В 40-х годах ХХ века преподобный Лаврентий Черниговский сказал пророческие слова: «Просиял велий полк Мучеников и исповедников, начиная от высшего духовного и гражданского чина, митрополита и царя, священника и монаха, младенца и даже грудного дитяти, кончая мирским человеком. Все они умоляют Господа Бога Царя Сил, Царя Царствующих, в Пресвятой Троице славимого Отца и Сына и Святого Духа» . В 2000 году Собором Русской православной церкви были канонизированы около 1000 новых святых от безбожной власти пострадавших.
Невозможно осознать, в полной мере, величие их подвига, но надо попытаться опереться на их протянутые нам руки, чтобы выйти на верную дорогу ко Спасению, не заблудиться самим и не дать заблудиться ближним. Именно этого хотели новомученики в земной жизни, к этому призывали, ради этого принимали страдания.
Что заставило простого человека Степана Наливайко громко прокричать в апреле 1923 года людям собравшимся на похороны великого архидиакона Константина Розова такие слова: «Время сейчас очень трудное, тяжёлое, но это время избавления народа от греха, поэтому прошу вас – не забывайте Бога. Крестите детей. Не живите невенчанными. А. главное, живите по совести. Настанет время, когда православные христиане воспрянут. Бог этих богоненасвистников свергнет . С этого выступления начался крестный путь мученика Степана, который закончился через 22 года голодной смертью в Норильском лагере. В его порыве не было ничего личного. У него не было даже обязанности о ком-то заботиться. Он был мирянином. Была только любовь к ближним.
Так, или иначе, все документы о новомучениках доносят стремление этих людей не дать сбить наш народ с пути Божьей правды.
Строго говоря, все святые, любых времён, в самых разных землях просиявшие заботились о том же, умирали, не посрамив своей веры, и тем побеждали своих мучителей. Однако для нас подвиг новомучеников российских ХХ века значим по-особому Важно, что это наши современники, для кого-то даже родственники, важно, что их много и подвиг каждого особый. Но особенно важно, что они противостояли силе, которая и сейчас продолжает смущать очень многих наших соотечественников, тормозит восстановление подлинной духовности нашего народа
Имеет значение кто именно был мучителем того или иного святого. Первые мученики как протодиакон Стефан пострадали от иудеев. Огромный сонм мучеников – от римских языческих властей. Мы помним страдания христиан от язычников и в более поздние времена, в частности, наших русских святых – варяга Феодора и сына его Иоанна, благоверного князя Михаила Черниговского и боярина его Феодора. Можем назвать пострадавших от мусульман – например, новомучеников балканских. Есть мученики от инославных христиан, в их числе 26 зографских мучеников, пострадавших от католиков. Наконец, нельзя не вспомнить страстотерпцев, замученных своими единоверцами, как наши первые святые – князья Борис и Глеб.
При всех различиях, этих мучителей объединяет то, что они были верующими людьми, признававшими живую Сверхсущность. Во многих случаях их гонения на христиан обусловлены иным понимание природы Бога.
Совсем другое дело – гонения от безбожных властей. Никогда прежде не было святых, гонителями которых были бы атеисты, люди отрицающие существование Бога вообще. Казалось бы, если ты точно знаешь, что Бога нет, какой смысл оказывать физическое и моральное давление на верующих. Докажи им их заблуждение и все спокойно пойдут с тобой. Ну, а если не можешь доказать – прими, что верующие такие какие есть и оставь их в покое: какой смысл тратить энергию на борьбу с тем чего нет? Собственно говоря, в пропагандистских целях атеисты и сейчас любят цитировать Д.Дидро, некогда сказавшего: «Философы говорят много дурного о духовных лицах, духовные лица говорят много дурного о философах, но философы никогда не убивали духовных лиц, а духовенство убило немало философов».
Новомученики и исповедники российские пострадали именно от «философов». В этом заключается, на мой взгляд, особая значимость изучения и возможность использования житийных примеров наших новомучеников в воспитательной работе с современной молодёжью.
Установление советской власти с первого дня породило жесточайшую антицерковную агрессию, потому что она была заложена изначально в идеологии коммунистов. В письме к А. Руге К. Маркс писал: «Религия сама по себе лишена содержания, её истоки находятся не на небе, а на земле, и с уничтожением той извращённой реальности, теоретическим выражением которой она является, она гибнет сама по себе» . Согласно известному тезису о Фейербахе, по которому «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» , - надо полагать, «уничтожение извращённой реальности» должно ложиться именно на «философов».
Так, и произошло. В. Ленин был последовательным марксистом. В качестве философа он заявлял, что «всякая религиозная идея и всяком боженьке, всякое кокетничанье с боженькой есть невыразимейшая мерзость, самая опасная мерзость, самая гнусная зараза» . В качестве переделывателя мира он даёт конкретное задание Ф. Дзержинскому 1 мая 1919 года: «Необходимо как можно быстрее покончить с попами и религией. Попов надлежит арестовывать как контрреволюционеров и саботажников, расстреливать беспощадно и повсеместно. И как можно больше. Церкви подлежат закрытию».
Через несколько лет во время страшного голода в Поволжье 19.03.22 он даёт распоряжение В. Молотову: «Именно теперь и только теперь, когда в голодных местах едят людей и на дорогах валяются сотни, если не тысячи трупов, мы можем (и поэтому должны) провести изъятие церковных ценностей и с самой бешеной и беспощадной энергией, не останавливаясь перед подавлением какого угодно сопротивления». «Чем большее число представителей реакционной буржуазии и реакционного духовенства удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше». Вот, чем был озабочен «дедушка Ленин» вместо того, чтобы кормить голодных детей.
Жертвами этого страшного задания и стали российские новомученики на многие десятилетия.
Следующий «философ» - И. Сталин – был верным ленинцем: «Партия не может быть нейтральна в отношении религии, и она ведёт антирелигиозную пропаганду против всех и всяких религиозных предрассудков, потому что она стоит за науку, а религия есть нечто противоположное науке… Подавили ли мы духовенство? Да, подавили. Беда только, что оно не вполне ещё ликвидировано».
Можно ли считать все эти высказывания показателем представлений о Боге как о несуществующей в реальности фантазии заблуждающихся людей? Большой вопрос. Здесь скорее можно говорить о ненависти к Богу и к его служителям, непризнании установленных им законов. Трудно ожидать такой ярости по отношению к недействительному. Хорошо заметил В. Аксючиц: «Ленинизм – это антихристианское вероучение, диктующее образ существования. Тип ленинца-атеиста – не бесстрастный кабинетный учёный, а одержимый фантик, горящий ненавистью к основам бытия» . О. Владимир Зелинский делает другое наблюдение: «Ленинско-сталинская власть была подобием Церкви и пародией на неё: у неё были свои основатели, своя доктрина, свои обряды, даже отчасти таинства, свои жрецы, своя каста посвящённых, свои святые, свои иконы» .
Всё это плохо вяжется с атеистической установкой об идее Бога, как неимеющей под собой реального основания. Может быть, Маркс немного проговорился об источнике своих идей в юношеском стихотворении «Скрипач» (написано в 1837 году, когда ему было 19 лет). Там есть такие строки: «Адские испарения поднимаются и наполняют мой мозг. Пока не сойду с ума и моё сердце не переменится. Видишь этот меч? Князь тьмы продал мне его?» / Может быть, по своей сути, атеизм не продукт научных рефлексий, а разновидность сатанизма?
Если это так, нет ничего удивительного в садистском обращении со священнослужителями и простыми верующими. Нет ничего странного, например, в том, что возле д. Волчанка Доволенском районе Новосибирской области, на месте казни священнослужителей найден череп человека, в лобную кость которого вплавлен нательный крестик.
Как бы то ни было, на такой «философии» воспитывались три поколения советских людей.
Рухнул Советский Союз, кончилась пропаганда, все пошли креститься, назвали себя православными, но борьба не прекратилась. И сейчас образовательная система продолжает, пусть не так прямолинейно, репродуцировать советские идеологические стереотипы.
Сплошным потоком в новейших учебниках и учебных пособиях продолжает утверждаться противоположность религии и науки, враждебность церкви образованию, неграмотность, аморальность верующих. Особая ненависть воспитывается к церковным институтам, монахам и всем священнослужителям, которые представляются непонятным атавизмом Средневековья. Репродуцируются давно преодолённые в науке домыслы о несуществовании ветхозаветных пророков, Иисуса Христа, апостолов. (например, о зарождении христианства во II-1 веках до Рождества Христова). Средневековье трактуется только как мрачное время, провал в истории, где не было ничего кроме костров и пыток инквизиции. Эпоха Возрождения лучше, но исключительно потому, что здесь были гуманисты, которые боролись с церковью. Русь крестили никак иначе, но только огнём и мечём, Петр 1 был чуть ли не атеистом, поскольку, заведя технические учебные заведения начального звена противопоставлял истину вере. Деятели искусства, выполняя заказы церкви, спали и видели, как бы им поскорее освободиться от оков этой самой церкви. Отношение к церковным институтам по-прежнему формируются на мнениях Н. Добролюбова и Д. Писарева, но никак не С.Т. Аксакова, А.С. Хомякова или И. С. Шмелёва. Н. Я. Данилевский и К.Н. Леонтьев, как и раньше, считаются реакционерами. Для многих религиоведов главный авторитет – всё тот же Ф. Энгельс. Не уходит рассмотрение советской эпохи с позиций восхваления её лидеров, деятельность которых продолжает подаваться, в основном, с положительной стороны.
Слава Богу, в современной образовательной практике есть и другие примеры. Учебников много и они разные, но, судя по тестам, которые прислали в этом году для проверки остаточных знаний, для большинства преподавателей советские стереотипы вполне актуальны. Атеистическая система ценностей в большинстве случаев воспроизводится без больших изменений.
Учитывая сохранение памятников советской эпохи, названий улиц и городов, в головах части молодых людей не может не возникнуть ералаш. Г. Зюганов торжественно сообщил, что в прошлом году лично принял в комсомол 7000 человек. Немудрено, что в такой обстановке появляются молодые люди, получившие православное воспитание, но поверившие атеистическим лозунгам.
Для того, чтобы убедительно выступать с критикой всего происходящего в образовании, очень важно иметь материал для созидания новой концепции, учитывающей опыт разных эпох нашей истории. Вряд ли стоит добиваться повсеместного демонтажа памятников Ленину, но показывать весь ужас проводимой им политики нужно. Вот, здесь жития новомучеников и исповедников Российских могут быть успешно применены.
Мне представляется сильным примером история отрока Сергия - обыкновенного школьника Серёжи Конева, который был воспитанником священномученика Гермогена, епископа Тобольского. Однажды он сказал в школе (события 1918 года), что у него дедушку арестовали только за то, что он в Бога верит. Дети закричали: «Он про Бога говорит!» Мальчика схватили и засекли шашками. Наверняка Серёжа не думал о последствиях, когда говорил о владыке. Вряд ли он в этот момент ощущал своё противостояние богоборцам. Но какой должна была быть сатанинская ненависть у людей, устроивших такую расправу над ребёнком!
Удивительную стойкость проявляли мученики и исповедники на допросах. Можно вспомнить исповедничество патриарха Тихона и мученичество патриаршего местоблюстителя, Петра, митр. Крутицкого и Коломенского. Двое святых нашей епархии – Николай и Иннокентий Новосибирские – показывают в этом образец мужества.
Очень важно видеть, что новомученики шли на заклание с истинно христианским смирением. Это видно, например, в житиях Царя-мученика Николая и членов его семьи, священномученика Сильвестра,архиеп. Омского, священноисповедников, Николая, митроп. Алмаатинского или Варсонофия, протоиерея Херсонского. Те же, кто принимали духовный сан после революции, прекрасно осознавали, какой крест они выбирают. Очень показательно, в этом смысле, житие священномученника Иллариона, архиеп. Верейского.
Для любителей обвинять священнослужителей в стяжательстве ответом служат примеры бессеребряничества фактически всех новомучеников и исповедников. Можно обратиться к поразительным свидетельствам из житий священномучеников Прокопия, Одесского или Онуфрия Харьковского.
Особая проблема – соотношение религии и науки. В сущности, это главный пункт критики атеистов. Никак большинство из них не хотят согласиться, что научный поиск не зависит от вероисповедальных установок исследователя. Профессиональный разговор учёных не меняется от того, общаются ли только православные или к ним присоединяются атеисты, буддисты и агностики. Живыми свидетелями высокой научной компетентности и глубокой веры служат жития священноисповедника Луки, архиеп. Симферопольского , выдающегося хирурга, профессора (Войно-Ясенецкого) и мученика Иоанна профессора – замечательного богослова, философа, историка и лингвиста Ивана Владимировича Попова, блестящего исследователя ранней патристики Для студентов было бы поучительно, если бы среди домовых церквей в учебных заведениях, наряду с посвящениями влкмч. Татианы, св. равноап. братьям Кириллу и Мефодию было бы посвящение профессору Иоанну.
Сонм новомучеников и исповедников велик и разнообразен. Здесь есть люди самых разных возрастов и профессий, разного сословного происхождения и жизненного пути. Одни были казнены быстро, других долго пытали, третьи годы, иногда десятки лет скитались по вязницам и лагерям, умирали от истощения, но везде мы видим горячую веру, несгибаемую волю, глубокую убеждённость и готовность идти до конца.
Это те качества, которых так не хватает всем в нашем теплохладном, уютном и изнеженном мирке. Не хватает сложившимся людям. Тем более, они ценны формирующимся юношам. «Мы нуждаемся в молитвенном предстательстве пред Богом святых новомученников, потому что и в настоящее время наша вера проходит различные испытания. Сегодня особенно необходимо, чтобы духовные плоды подвигов новомучеников и исповедников Российских послужили современной жизни нашего общества» .
Слава Богу, нам есть за кого держаться. За тех, кто стройно поёт Господу Сил ангельским хором в Царствии Небесном о сохранении страны нашей Российстей в Православии до скончания века.
Святые новомученики и исповедники, молите Бога о нас!
Примечания:
1. Преп. Лаврентий Черниговский: житие, акафист, поучения. – б.м., б.г. – С. 151.
2. Дмитрук А., прот. – Патерик сибирских святых. – Единец, 2006. – С. 242
3. Дидро Д. // citaty.info|man|deni-didro
4. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Изд.2. Т.27, с. 371.
5. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 4. С. 205.
6. Ленин В. И. ПСС. Т.48. С. 226.
7. Латышев А. О рассекречивании трудов Ленина // www/lindex.lenin.ru
8. Ленин В. И. // bg-znnie.ru
9. Сталин И В. // petrograd.biz/ stalin/1-2php
10. Аксючиц В. //pravoslavie.ru
11. Зелинский В., свящ. Сталин как религия // portal-credo.ru
12. Маркс К.. //www.liveinternet.ru
13. Дмитрук А., прот. Цит. раб., с. 274.
14. Новомученики и исповедники Сибирские: житие священномучеников Николая Ермолова и Иннокентия Кикина, пресвитеров Новосибирских. – Новосибирск, 2011.
15. Послание высокопреосвященнейшего Тихона, архиепископа Новосибирского и Бердского, ко дню первого общеепархиального празднования памяти священномучеников Николая и Иннокентия, пресвитеров Новосибирских // Новосибирский епархиальный Вестник, 2011, октябрь.
Возведенный на стяжавшем в 30-е годы XX столетия страшную славу Бутовском полигоне, известен по всей России. Это место предельного страдания - расстрела тысяч невинных людей - в наши дни стало местом молитвы и памяти. Здесь пострадал целый сонм мучеников за Христа: архиереев, священнослужителей, монашествующих, простых верующих мирян. Здесь хранится память о них; в дни расстрелов - а это более ста дней в году - служатся панихиды, работает научно-просветительский центр, изучающий связанные с ними исторические материалы. О значении почитания новомучеников и о том, как приход храма трудится над сохранением исторической памяти, наш корреспондент побеседовал с протоиереем Кириллом Каледой - настоятелем храма Новомучеников и Исповедников Российских в Бутово.
Сотни тысяч людей свидетельствовали о своей вере, невзирая на страшные условия, на угрозу репрессий даже до смерти - не боялись говорить, что они веруют во Христа.
О подвиге новомучеников и исповедников и о той колоссальной трагедии, которая произошла в России, надо говорить везде.
- Почитание новомучеников в наши дни растет или умаляется?
Несомненно, растет. Об этом свидетельствует и число людей, которые сюда приезжают, проявляют интерес. Отрадно, что состав этих людей меняется. Когда мы начинали служить здесь, не считая тех, кто приходил просто помолиться, как в приходской храм, сюда в основном приезжали родственники пострадавших, которые помнили их лично: дети, иногда внуки. Как-то приехала жена убиенного, в другой раз - младший брат. Сейчас приезжают правнуки - не только людей, прославленных в лике святых, но и просто убиенных, которые узнали, что кто-то из их предков был расстрелян. Зачастую они имеют весьма обрывочные сведения - ведь люди боялись говорить о репрессированных родственниках.
Так, к нам пришли несколько человек лет сорока, которые сказали, что их двоюродный дед был монахом и пострадал. Когда они назвали фамилию, оказалось, что это священномученик Николай (Добронравов), архиепископ Владимирский и Суздальский, - достаточно известный богослов, член Собора 1917 года. Его кандидатура обсуждалась на должность ректора Московской духовной академии. То есть человек действительно значимый - а в семье не сохранилось никаких сведений, только то, что он был монахом и где-то пропал... И этот случай не единичный. Иногда люди, узнав, что кто-то из их родных невинно пострадал, начинают искать какие-то материалы о них, обращаются в архивы, расспрашивают своих бабушек и дедушек; некоторые даже воцерковляются через эту работу. С моей точки зрения, это очень важно.
Обращаются ли к памяти новомучеников на приходском уровне - имею в виду не ваш храм, а приходы, где, может быть, служил кто-то из пострадавших потом за веру?
Если первое время всего несколько приходов в Москве и Подмосковье проявляли интерес к подвигу новомучеников, то теперь к нам приезжают из множества храмов, говорят: «У нас батюшка пострадал...» - служат панихиду или молебен, просят материалы, иногда делятся сведениями, которые им самим удалось обрести на местах.
- То есть подвиг новомучеников достойно почитается в наши дни?
К сожалению, этого сказать мы не можем. По большому счету, конечно, ни нашим церковным обществом, ни светским не осознано то, что произошло в России в XX столетии. С моей точки зрения, это достаточно печально.
А произошло удивительное, говоря светским языком, героическое, а по-церковному - чудесное стояние за веру, когда не один, не два, не десять и не сто, а сотни тысяч людей - может быть, надо говорить и о миллионах, свидетельствовали о своей вере, невзирая на страшные условия, на угрозу репрессий даже до смерти. Не боялись говорить, что они веруют во Христа. Конечно, о подвиге новомучеников и исповедников и о той колоссальной трагедии, которая произошла в России, когда наш народ прельстился идеей построения Царства Божия на земле и заплатил за это страшную цену надо говорить везде. И я не могу исключить, что потери, которые наш народ понес в XX столетии, могут привести к национальной гибели, если мы так и не осознаем случившегося.
Но, кажется, церковный-то народ все осознал; на праздники новомучеников земли Русской и новомучеников Бутовских здесь собираются целые сонмы молящихся...
На Патриаршем богослужении памяти Бутовских новомучеников присутствуют три-четыре тысячи человек А в этой земле - только по документам - лежит 21 тысяча. На панихиде же, которую мы служим в будний день в память какого-либо из расстрелов, присутствует в лучшем случае десять бабушек.. А когда совершалась служба в память кого-то из новомучеников в вашем приходском храме? Хотя бы поминают ли их на отпустах в дни памяти?
- Что можно сделать, чтобы наш народ глубже осознал значение подвига новомучеников? - Изначально наша община ставила задачей не исследование житий и подвига новомучеников, а сохранение этого места. Нашим приходом и созданным при нем научно-просветительским центром была проведена определенная научная работа. Без преувеличений скажу, что не знаю, где бы еще было проведено подобное исследование мемориальной культуры России. У нас более пятисот единиц хранения самых разных вещей - начиная с уникальных богослужебных предметов и заканчивая какими-то совсем небольшими записочками и т.п.
Мы взаимодействуем с родственниками пострадавших и приходами, где они служили. У нас есть сотрудники, которые проводят экскурсии для приезжающих сюда и, в свою очередь, фиксируют сведения, сообщаемые гостями. К сожалению, у нас пока нет возможности обобщить полученные материалы подобно тому, как это делает Свято-Тихоновскиий университет: у нас все же приходской храм, причем даже не московский, а подмосковный... Сейчас мы делаем базу данных, связанную с картой, где будут отражены места служения Бутовских новомучеников, - чтобы приходы, краеведы, паломнические службы знали, где проходил жизненный путь того или иного святого.
- А Ваши предки пострадали в годы гонений?
Да, мой дед пострадал здесь, в Бутово.
Вы происходите из необыкновенной семьи: отец был тайным священником, почти все Ваши братья и сестры стали служителями Церкви. Как это произошло?
Наверное, по молитвам дедушки и бабушки. Они мечтали иметь двенадцать детей и чтобы все они стали проповедниками слова Божия. У деда была необычная судьба. Его отец был чистокровным армянином, а мать - немкой с Поволжья. Как это ни странно, в среде армянской интеллигенции начала века было достаточно распространено лютеранство. Прадед получил образование в Швейцарии. Когда скончалась его первая супруга и осталось несколько детей - а он в это время жил в Саратове, - он обратился в лютеранскую общину, попросил помощи в их воспитании. О женитьбе он тогда не помышлял. Прабабушка откликнулась из христианских соображений - а позже прадед предложил ей руку и сердце. От этого брака родился дед. Он был воспитан в лютеранстве.
В молодости перешел в баптизм. Был одним из руководителей, а в двадцатых -годах главой Российского студенческого христианского движения, которое объединяло и протестантов разного толка, и православных. А бабушка происходила из древнего русского, московского рода Алексеевых -ее родственником был, например, Николай Александрович Алексеев, первый глава Московской городской думы. Так сложилось, что бабушка не встретила в своей жизни каких-либо достаточно ярких православных священников и перешла в баптизм . Скончалась она достаточно рано, будучи, к сожалению, баптисткой. А дед уже после ее кончины принял Православие. Стал священником, трижды арестовывался и наконец был расстрелян. Это священномученик Владимир Амбариумов - отец моей мамы. Дедушка получил высшее образование, в годы, когда он не имел возможности служить, он работал в ряде научных организаций, имеет немало авторских свидетельств. А мой отец был его духовным сыном... Папа происходил из верующей семьи и всегда был глубоко церковным человеком. Большую часть жизни он работал геологом.
В 1972 году тайно принял рукоположение в священника, и на протяжении восемнадцати лет у нас дома каждое воскресенье, каждый большой праздник совершалась Божественная литургия, совершались и другие таинства.
Так, папа венчал у нас дома архитектора Михаила Юрьевича Кеслера - того самого, который позже разработал проект нашего храма. Я, мои братья и сестры тоже имеем опыт работы в разных областях: мы двое - геологи, остальные - медики. Нас было шесть человек, старший брат Сергей погиб в автомобильной катастрофе. Он принимал активное участие в обустройстве Бутовского полигона, в строительстве деревянного храма. Вто- рой старший брат, Иоанн, - настоятель в храме Троицы на Грязех , на Покровке. Младшая сестра в течение десяти лет работала реанимационной сестрой в Филатовской больнице, теперь она - настоятельница Зачатьевского монастыря игумения Иулиания, фактически его возобновительница. Еще одна сестра, Александра, была замужем за ныне покойным отцом Александром Зайцевым, клириком Санкт-Петербургской епархии. Сейчас она живет в Зачатьевском монастыре. И младший брат Василий - медик, психиатр, профессор Свято-Тихоновского университета.
Беседовала Алина Сергейчук
Источник материала: журнал «Церковная ризница» № 40 (осень 2013 г.) издательства «Русиздат».
