Какви са знаците се състоядиалог?

Първи знак.Събеседниците изпитват чувство на духовен контакт, радост от общуването и възторг. Психотерапевтът се чувства уморен вместо втори вятър.Това емоционаленконтактно ниво.

Втори знак.Между участниците в диалога възниква дълбоко взаимно разбирателство. Те намират общ език и се разбират перфектно. Това е интелектуален контакт.

Трети знак.Събеседниците съвместно намират съзнателно решение на психологическия проблем. Ако консултантът подскаже, събеседникът разбира мисълта му като своя. Ако мислите съвпадат, това е знак за успешен диалогичен контакт. Това е нивото творческиконтакт.

Четвърти знак.В резултат на диалога с консултираното лице, събеседникът се събужда осъзнаване на вашето духовно аз.Това е най-високото ниво на диалог. Преминаваме през стъпките в нарастващи степени. Осъзнаването на собственото духовно аз обикновено се случва чрез концепцията и преживяванията съвест.Има среща, помирение на паричното „аз” и духовното „аз”.

Това са четирите стъпкидиалогичен контакт, чийто връх е осъзнаването на пациента за неговото духовно „Аз“. Хората идват при психотерапевт с проблеми, възникнали в резултат на нарушаване на този контакт с духовното „Аз“. Когато контактът се възстанови, изцеление,възстановяване на човешката цялост. Ето как духовно ниводиалог.

Урок 9

За психоанализата

В... изкривяването на природата от техните низши страсти- корените на всички заболявания.Покаянието и изцелението са основният път на всяко човешко изцеление. Изцелението означава възстановяване на първичната цялост, възстановяване на оригинала йерархиядуховно, умствено и физическо, възстановяване на Божия храм, защото човешкото тяло е храм на душата и то страда от това, че душатачовек болен, защото човекът е направил грешното нещоизбор.

Днес ще говорим за психоанализата. Тук трябва да го разберете и да заемете напълно определена вътрешна позиция. В студентските си години трябваше специално да анализирам текстовете на произведенията на Фройд и разбрах, че това изобщо не е научна теория. Тя привлича много хора като психология, като наука за човека. Там обаче краищата просто не се срещат и не могат да се срещнат. Нека ви дам един пример. Фройд говори за сублимация: когато несъзнателните нагони станат съзнателни, те могат да бъдат сублимирани. Въпросът е как тези потиснати нагони могат да бъдат сублимирани? Ако цялата енергия е в несъзнаваното, в сексуалното либидо, тогава как може да бъде сублимирана, ако човек не разпознае реалността на духовното? А Фройд явно не признава реалността на духовното. Юнг пише в мемоарите си, че веднага щом разговорът се насочи към духовното, Фройд веднага хвърли подозрение върху него и започна да търси сексуални последици. Тоест той напълно решително и категорично отрече съществуването на духовност. Ако някой от психоаналитиците не признае догмата на пансексуализма, тогава Фройд незабавно го изгони от редиците си. Той стоеше твърдо на тази парадигма и не търпеше абсолютно никакви възражения – по това се разделя с Юнг и Адлер (които смятат мотива за властта за водещ). Много други ученици и последователи напуснаха Фройд точно по тази причина.

Ако вземем теорията на Фройд и се придържаме към неговата концепция, тогава либидото не може да бъде сублимирано по никакъв начин, защото цялата енергия е отдолу. За да сублимирате е необходимо наличието на по-висока, по-силна енергия, която да ви въвлече в своето русло. И ако такава енергия не съществува, тогава сублимацията е невъзможна дори теоретично. Фройд просто заявява факта, че сублимацията действително се случва. Но в рамките на психоанализата това по принцип не може да се обясни. И ако една теория не обяснява реалността и е вътрешно противоречива, значи тя не е научна. Тоест сублимация не се случва, което означава, че човек е безнадеждно принуден да бъде в своя пансексуализъм: не може да има култура, няма изкуство. Нищо не може да стане. Но това не е вярно.

Култура, изкуство, морал съществуват, но в рамките на психоанализата тяхното съществуване не може да бъде обяснено. Фройд признава съществуването на морала: той е необходим, за да не се унищожават хората един друг. Моралът е утилитарно необходим, но откъде и защо идва, ако пречи на реализацията на доминиращата енергия, пречи на човек да задоволи своите агресивни, сексуални, разрушителни нагони? Фройд просто заявява морала като необходимо прагматично ниво.

Това е следващото противоречие. Тоест, всъщност тук няма научна концепция, а проекция на определен мироглед на човек, за когото сексът се оказа доминиращ в неговия мироглед. За Фройд религията е приятна илюзия. Човек не може да има желание за съвършенство. Всичко е развенчано. В по-късните си творби Фройд раздува тази сексуална енергия в универсален принцип на живота. Има разширяване на едно понятие, което не обяснява нищо друго: нито духовност, нито морал.

Фройд откроява инстинкта за живот - той вече нарича сексуалната енергия инстинкт за живот, а освен това установява, че уж човек все още се стреми към смъртта - и откроява инстинкта за смърт. Фройд нарича тези два полюса на енергията главни. От тази гледна точка той анализира сънищата, грешките и лапсусите, т.е. патология на ежедневието. Но, естествено, ако човек има сексуална доминанта, тогава символиката на сънищата ще се тълкува от тази гледна точка.

Вече казахме, че доминантата е състояние на психиката и нервната система, при което всички останали външни въздействия се абсорбират в основния поток на тази доминанта и се възприемат съответно. Ако жабата е сексуално доминираща, тогава звукът и светлината ще я задействат. Също така всички сънища на сексуално обсебени, сексуално доминирани хора ще бъдат обяснени от тази гледна точка. Но не всички хора имат такава доминанта. Следователно, когато Юнг се заема с анализа на сънищата, там се появява точно обратната доминанта. Юнг тълкува половия акт като символ на творческия процес, развитието или творческото обединение на хората. Тоест в човека всичко е свързано с всичко, но въпросът е от каква позиция - отдолуили Горна част– ние ще го тълкуваме. Юнг тълкува от творческа гледна точка. И Платон, и Сократ говорят за сексуалността като творческа енергия, за необходимостта да се родиш в красотата, т.е. в някакъв абсолютен стремеж.

При Фройд всичко се тълкува от позицията на сексуално доминиране и тъй като има много голям процент хора, които са сексуално обсебени, със сексуално доминиране, това ще се потвърди в терапевтичната практика с хора от този вид. Освен това теорията на Фройд е много впечатляваща за неговите съвременници, особено със симптомния комплекс на истерията, тъй като истерията се характеризира именно с изтласкване. Фройд има предимно истерични пациенти с потиснати сексуални желания и съответно този подход се потвърждава при тази категория пациенти. Но категорията пациенти не може да бъде характеристика на цялото човечество – по същество, по норма и по призвание. Така че свеждането на същността на човешката психика до същността на истеричните пациенти е незаконно и логически неоправдано.

Сега да поговорим за Едиповия комплекс. Според Фройд се появява на седемгодишна възраст, тъй като се предполага, че детето има желание за сексуално съжителство с майка си; той възприема баща си като враг и има желание да убие баща си. Говорихме с вас за трагедията на цар Едип. За Софокъл ситуацията не се разрешава от човек, който осъзнава вината си и уж реагира на потиснати нагони. Едип стига до осъзнаване и покаяние. Изважда си очите, отива на мъченическа смърт, доброволно изгнание, лишаване от всякакви блага. Тоест това довежда истинския Едип до покаяние. Според Фройд Едиповият комплекс е всички потиснати желания на пациентите.

С. С. Аверинцев има интересна интерпретация на мита за Едип. Той казва, че Едип убива баща си на пресечната точка на три пътя: това е пътят, водещ към кръвосмешението (кръвосмешението с майката), пътят на убийството и пътят на необикновеното познание. Как е свързано всичко това? Кръвосмешението символизира властта. Едип получава власт и става цар чрез убийството на баща си, кръвосмешение с майка си и необикновени знания – той решава загадката на Сфинкса. Зад всичките тези три пътя на Едип престъпника стои волята за господство, за власт, за самоличност, надхвърляне на нормите и границите на човешкото съществуване, пресичане на забраната. Забранено знание - забранен плод - първото падение. Блудство, кръвосмешение, воля за власт: Едип става цар на мястото на убития си баща. Това е престъпникът Едип, падналата човешка душа. Грехопадението на човека е свързано с три страсти. Но това не е човекът Едип. Човекът Едип се държи различно. Той не освобождава забранените нагони, не се съгласява с тях, не се опитва да се адаптира към тях (както се случва в психоанализата, която се стреми да примири човек с потиснати нагони). Той разбира, че външното знание го е подвело. Той се разкайва, доброволно се подлага на мъчения - и в резултат става герой на Тива. От виновник за страданието на своя народ (заради престъплението на цар Едип страната му е поразена от световна чума), той се превръща в избавител и спасител на своя народ благодарение на това, че преминава през покаянието, през дълбочината на покаяние.

Трябва да се каже, че не всеки човек може да издържи на такова съзнание за своята греховност. Йокаста се самоубива – отнема живота си, неспособна да понесе дълбочината на греха си. Но Едип е смел човек. Той успя да бъде наказан за престъплението си, успя да се очисти. В образа на цар Едип е даден прототип на човешкото покаяние.

В „Приказката за Андрей Критски“, поставена в „Пролога“ за ежедневно четене (руски церемонии-минеони, 4 юни, стар стил), съдбата на монах Андрей, архипастир на Крит, прилича на съдбата на цар Едип. И той случайно уби баща си и поради незнание се ожени за майка си. И още преди раждането му е предсказано за бъдещи тежки престъпления. Точно както в цар Едип, всички опити да се избегне ужасна съдба не водят до нищо. След като научил за ужасното си престъпление, Андрей дошъл в манастира и признал стореното. Игуменът заповядал да го хвърлят в рова: „Както реши Господ, така да бъде“. И когато след дълго време дойдоха за него, видяха, че Андрей пее и се моли, като е в радост и молитва към Господа. Тогава разбраха, че Господ го е простил и го е спасил.

Свети Андрей Критски е автор на покайния канон, който се чете през Великия пост. Дълбочината на покаянието се превърна в поетичен дар за цялото човечество, защото всеки от нас носи в себе си дълбочината на този грях. А канонът на св. Андрей Критски изразява дълбоко и поетично трагедията на човека, отпаднал от Бога, загубил първичния образ на Бога. Там се споменават всички видове грях, от които на първо място е грехът на прелюбодеянието, тъй като с този грях човек „оскверняваше красотата на ума“. Следвайки ръководството на низшите страсти, човекът е осквернил дадената от Бога красота на своя ум, своето тяло и е разглезил себе си. Всички човешки грехове са посочени там, защото всички те се коренят в едно нещо, всички имат един и същи корен, един и същ източник.

Не освобождаване от потиснатите инстинкти, не всепозволеност, не примирение с греха, а, напротив, непримиримост с тях, покаяние за стореното, молба за прошка и възстановяване на човешката природа, отпаднала от Бога. В това изкривяване на природата от низшите страсти са корените на всички болести. Покаянието и изцелението са основният път на цялото човешко изцеление. Изцелението означава възстановяване на първичната цялост, възстановяване на първоначалната йерархия на духовното, умственото и физическото, възстановяване на Божия храм, защото човешкото тяло е храм на душата и то страда от факта, че човекът душата е болна от факта, че човекът е направил грешен избор. Гледайки този корен на всичко, трябва да се стремим да помогнем на човек в неговата болест.

Днес, в навечерието на Великия пост, исках да си спомня грехопадението, Едип и Андрей от Крит. Това съвпадение е многозначително. Вечността сякаш се пречупва на едно или друго ниво. На нивото на античния мироглед това е образът на цар Едип, реална историческа личност. На нивото на християнския мироглед това е образът на Критския пастир Андрей и неговия Покаен канон. Принципът на покаянието е един: не приемането на греха, не еманципацията, а отхвърлянето на греха, отричането му и покаянието. Така понятията грях, покаяние и търпение трябва органично да влязат в психотерапевтичния светоглед, да го проникнат навсякъде, за да не затънем в психоаналитичните блата. Диалогът е друга посока на психологията, духовно ориентирана и тук се получават знания не от книги, а от вътрешен опит.Това е психологията на вътрешното преживяване.

Урок 10

Обобщаване

как Повече ▼духовно просветляваЧовек, колкото повечетой вижда вътре себенепоследователностсегашното „Аз“ към неговото духовно „Аз“, но толкова повече сила има, за да го понесе и да устои, да не се подчинява на греховните мисли.

Миналия път говорихме за психоанализа. Днес ще обобщим казаното и ще продължим по-нататък, т.е. Нека се опитаме да разберем какъв е друг начин за изцеление на човек, а не психоаналитичният. В днешно време психоаналитичното мислене така е изпълнило съзнанието на психолозите и хората, които се обръщат към тях, че те дори не си представят, че има съвсем различни пътища. Ще се опитаме да разберем това днес.

Казахме, че първо психоанализата е заблуда от чисто научна, методологична гледна точка. Методическата грешка е, че висшето се свежда до низшето. Както една статуя не може да бъде сведена до субстанция (мрамор или дърво, от което е направена), човек не може да бъде сведен до биохимия и биофизика. Както една картина не може да се сведе до химията на боите, така и целият човек не може да бъде сведен до биологични нагони: те присъстват в човека, но той не се свежда до тях – те самите са тази материя, това “ мрамор”, тази „биохимия на боите”, които все още не са хора и сами по себе си не създават човек. Такава грешка в научната методология се нарича редукционизъм, т.е. свеждане на висшето към по-ниско. Психоанализата и марксизмът се основават на това (където духовното се свежда до производителността на труда). Целият материализъм се основава на методологическия принцип на редукция.

По-нататък казахме, че в теорията на Фройд, която се позовава на сублимацията на по-нисши влечения от висши, в тази система от понятия сублимацията е фундаментално невъзможна. Възможно е да издигнем по-висшето до по-ниско само ако признаем съществуването на по-висшето, т.е. ако признаем реалността на моралните ценности, културата, духовността, тогава бихме могли да говорим за сублимация. Но в психоанализата Фройд фундаментално отрича съществуването на висш, морален, духовен принцип у човека. От негова гледна точка самият морал е невротичен симптом, вид невроза, социален договор, необходим за чисто прагматични цели. Фройд свежда всички духовни прояви на човек до низши сексуални прояви, а те отсъстват като реалност, следователно сублимацията е невъзможна. Как може да се сублимира тази енергия на Ид, несъзнаваното, до най-високата степен, ако целият енергиен заряд на човек е в това Ид, в несъзнаваното?

Структурата на личността според Фройд е следната:

Суперего

То– долното несъзнавано, където се намират всички биологични нагони, главно сексуални, и цялата енергия.

"аз"- Това е един вид посредник между супер-аз и То. "аз"отговаря на принципа на реалността, т.е. човек по някакъв начин адаптира своите стремежи и стремежи към изискванията на външната среда. „Азът“ играе адаптивна роля. Суперего- това е вместилище за такъв морал, такива морални норми, които трябва да се вземат предвид, защото ако не се вземат предвид, тогава няма да има ред в обществото, т.е. то има чисто прагматична стойност. Свръх-егото се формира под влияние на модела на родителя, под влияние на Едиповия комплекс. От родителя детето научава морални и идеални стандарти, но цялата енергия се корени в То – в несъзнаваното на човека. И тъй като енергията е там, тогава тя не може да бъде сублимирана на по-високо морално, културно, духовно ниво, ако това морално, културно, духовно ниво не носи заряд. Как тогава той ще привлече тази енергия към себе си, как ще поеме тази енергия в себе си, ако това морално, духовно нещо не е изначална реалност, която носи някаква енергия? Сублимацията в теорията на Фройд е фундаментално невъзможна. Това е просто изявление на това, което се случва в живота. Фройд не може да отрече, че има духовност, култура, изкуство и т.н., но той вярва, че всичко това са илюзии, да не говорим за религията, която за Фройд е още повече илюзия. Така че няма нищо, което да стане доминиращо по отношение на несъзнаваното, на сексуалната идентичност. Всичко това е илюзия и невроза, резултат от потисната сексуалност.

След това говорихме за Едиповия комплекс на Фройд, открихме две различни интерпретации на ситуацията на Едип: фройдистка и софоклинска, митологична, чиято същност не е, че Едип реагира на потиснатите нагони (както се оказва според Фройд). Едип не само реагира и осъзна, той разкаял сеи това е същината на Едиповия катарзис. Докато, според Фройд, катарзисът е отговорът на потиснатите нагони. Според мита и трагедията на Софокъл въпросът не е в това, а в това, че, осъзнал онова, което не е знаел, Едип се разкайва и страда съзнателно, т.е. катарзисът не е реакция, а покаяние.Много важно в трагедията на Едип е, че не всеки човек, осъзнал бездната на своята низост и греховност, може да я издържи. Йокаста, осъзнавайки ужаса на престъплението си, се самоуби. По този начин реакцията на потиснатия може да бъде фатална; тя може да причини вреда, тъй като съзнателните низови желания на човека могат да завладеят неговата личност и да изкривят хода на нейното развитие. В крайна сметка неморалните желания могат да се превърнат от неприемливи в приемливи за човек и като цяло вулгарната психоанализа работи за това, правейки срамното несрамно, неприемливото приемливо. И цялата съвременна масова култура се основава на това. Вече няма от какво да се срамуваме, всичко става приемливо, потиска се вече не неморалното, а духовното. Така че само по себе си изтласкването на неприемливо съдържание от съзнанието, разбира се, играе патогенна роля, разбира се, това е признак на лошо здраве, но това не означава, че всяко осъзнаване на изтласканото (потиснато съдържание, нагони) може да бъде изцеление за човек, плодотворно за неговата личност като цяло. Всичко зависи от това каква е съдбата на този съзнателен репресиран. Тя може да стане убийствена, може да стане лечебна или може да стане покваряваща човека, изкривявайки съзнанието и личността му като цяло. Може да се превърне в джин, който, избягал от бутилката, е превзел личността на човека и човекът не може да се справи с него. Въпросът е каква е тази съдба. Тоест нормалният, здравословен път е „Едиповото покаяние“. Това наистина е пътят към радикална промяна на личността, понасяйки страдание за стореното, изкупление за стореното - и тогава човек се очиства, носейки кръста на покаянието.

В психоанализата осъзнаването на потиснатите нагони става, както е известно, по метода на свободните асоциации. Мъжът ляга на дивана и започва да казва всичко, което му хрумне. И психотерапевтът започва да разбира това, да изгражда картина, да тълкува символиката на сънищата и по този начин да нахлува в светая светих на човешката душа. Много характерна черта на западната психология е изграждането на вътрешния свят на човека, проникването в тайната на душата. Този метод не е диалогичен, той е монологичен по същество. Пациентът не играе активна роля в този процес, той е пасивен. Това е характерно за психосинтезата и за цялата юнгианска психология - подобно умишлено управление и инженерство на душата също е много опасно и нарушава принципа "не вреди!" Това е непочтително отношение към мистерията на човешката душа. Откъде един психоаналитик знае, че неговата интерпретация на даден символ е наистина обективна, че това не е прехвърляне на някои от собствените му проблеми, не е неговата проекция на себе си върху пациента? Наистина трябва да си толкова съвършен и чист човек, за да тълкуваш всичко това адекватно, да си на ниво святост.

Тоест какво ниво на личност трябва да има човек, за да може адекватно да разбере скритите тайни на човешката душа! И ако един психоаналитик има съответната концепция, където сексуалността е начело на всичко, когато във всички прояви на творчество или невроза е необходимо да се търси сексуален фон, той ще тълкува тези символи и съответно ще изгради съзнанието на човека, ще внуши в му прави съответните заключения. Това означава, че това ще бъде силно изкривяване на съзнанието и душата на лицето, което е потърсило консултация. Човек, който с доверие идва при психоаналитика и му отваря душата си, става жертва на много опасна манипулация и внушение.

Сега да видим как изглеждат нещата от друга гледна точка: от гледна точка на разпознаване на духовното начало в човека. В крайна сметка Фройд, както казахме, съвсем ясно и категорично отрича реалността на духовното. Според Юнг, щом Фройд заговори за духовност, дори не в мистичен, а в някакъв рационален смисъл, той веднага беше готов да заподозре някаква скрита сексуалност и веднага започна да я свежда до сексуални желания. Тоест той вярваше, че коренът на всичко е напълно определен и всеки, който не признаваше тази догма за сексуалността, беше незабавно и решително изгонен от Фройд от неговите редици. На тази основа те не са съгласни с Юнг и други ученици: това е догма, която не подлежи на обсъждане и критика. Ето как изглежда нормата на душата и нормализирането на психичния живот, както и изтласкването на съдържанието на психичния живот, което Фройд тълкува от гледна точка на своя пансексуализъм. Говорихме за факта, че потискането на духовното „Аз“ е особено очевидно в човека. Например, работата с тийнейджъри показва, че техните долни сексуални желания вече не могат да бъдат потискани; Това е масова култура, основана на еманципацията. Сред по-младото поколение често се потискат именно висшите духовни потребности, трудно се стига до дъното им, те се срамуват да говорят за това. Тийнейджърите ще разкажат всичко за своите сексуални проблеми, но фактът, че са измъчвани от някои проблеми на любовта, проблемите на смисъла, не е лесно да се стигне до дъното. В крайна сметка всичко това се разкрива в резултат на дълги разговори на линията за помощ: след половинчасов разговор започват да изплуват по-дълбоки, лични, екзистенциални проблеми. Когато това влезе в съзнанието, наистина се случва лечебният процес, човекът изведнъж започва да изглежда различно, да живее различно, има пълнота на живота, суицидните склонности, депресията се освобождават и много, много други психични проблеми се преодоляват и човекът започва да лекувам.

Нека да видим какво стои в основата на обичайното потискане на така наречените основни нагони, които са неприемливи за съзнанието: защо и кога се потискат, каква е основата? Тя се основава на желанието да се видиш като добър, необходимостта да бъдеш на нивото на своя идеал или идеализирано „аз“. Иначе защо човек да изгражда тези защити, защо да репресира? Тоест основата на такова потискане е гордостта, арогантността, самонадеяността: човек иска да изглежда добре и да бъде добър на нивото на моралните изисквания. Човек иска да бъде уважаващ себе си, добър в собствените си очи: това е за някой, който е фокусиран върху себе си, върху самочувствието, върху моралните стандарти. Следователно той не иска да види лошото в себе си, той го потиска, опитва се да го заглуши със собствените си усилия. Това е типичната психология на човек, който живее без Бог (и извън Бог)който разчита на себе си. Спомнете си, разказах ви една притча за хората с нагласата: „Господи, не се тревожи за нас, ние можем да се грижим за себе си“. Човек мисли да се усъвършенства, да постигне някакво морално ниво чрез методи на самообразование, чрез усилията на своята воля и т.н.

Как се случва всичко това за един вярващ? И точно по обратния начин. Първоначално вярващият признава, че е грешен, че човешката природа е паднала, грешна природа, следователно фактът, че тази греховност се проявява в него, разбира се, може да го разстрои, но той не се отчайва, защото разбира: самата човешка природа е греховно. Неговата мисъл и вик към Бога: „Господи, дай ми да видя греховете си” (молитвата на св. Ефрем Сирин). Той не потиска съзнанието си, но моли за дара на видение за греховете си, за да може да се покае за тях и да се освободи - но не чрез собствените си усилия. Невъзможно е човек да преодолее падналата си грешна природа със собствените си усилия. Това е възможно само с Божията помощ, но първо трябва да видите греха си. За един вярващ, дори и да е станал вярващ на някакъв етап от своя път, правият път е да види греха си, да се покае за него и да се бори срещу него. Но да се бори не с методи на репресии и не със собствени сили, а с Божията помощ. Както казват светите отци: „Бичувайте злото в името на Господ Исус Христос“. Тук идват злите мисли - човек сам не може да се отърве от тях. От това го спасява само Иисусовата молитва, Божията помощ, защото демоните са по-силни от хората. Това трябва да се помни. И Господ е по-силен от демоните. Самият човек не може да се справи с демоните. И самото това усилие - да се справяш самостоятелно, сам - се основава на гордост, заблуда е и може да доведе човек до много болезнено състояние. Победата е възможна само с Божията помощ. Подобно на един подвижник, игумен Никон пише (в своята прекрасна книга „Писма до духовните деца”), че човек има само воля да прави добро и той може да го направи само с Божията помощ. Тоест, важно е да се разбере, че нищо добро не принадлежи на самия човек, всичко добро в него е Божие, да разбере, че самият той е беден и може да го направи само със силата и помощта на Бог. Следователно вярващият няма вътрешна нагласа и желание да потисне, потисне или скрие греха си в себе си. Напротив, той трябва да го отвори и разкрие. Затова се моли: „Очисти ме от тайните ми”, т.е. очисти ме от скритото в мен. Тук е разбирането, че има още много скрито в мен. И този път е нормален, естествен и здрав, защото на човек му е дадено да види и знае толкова, колкото може да понесе съзнателния грях. Господ не разкрива цялата бездна наведнъж. Само светци, старейшини, хора, достигнали големи духовни висини, могат да видят цялата дълбочина на човешката греховност, греховността на падналия Адам, гнездяща във всеки. Но на един все още слаб, неопитен човек, какъвто е Йоакаста, всичко не се дава наведнъж, а постепенно, докато се пречиства. Затова след изповедта, след причастието изведнъж за човек се отваря едно ново ниво, той осъзнава още по-дълбоко в себе си нещо, което преди не е осъзнавал. Осъзнаването се случва, но то се случва естествено, по Божията воля, а не произволно, чрез обръщане на вътрешностите навън, което може да доведе до ужас, самоубийство и удавяне в този грях, до отчаяние. Господ не дава изпитания повече, отколкото човек може да понесе. Това наистина е осъзнаване на несъзнаваното, скритото, но то е органично, естествено и се случва дотолкова, доколкото човек е готов и способен да понесе това осъзнаване. И това виждане на греха в себе си върви едновременно с виждането на Божия образ в себе си, когато човек се доближава до своето духовно „Аз“, към „новия човек“, както казва апостол Павел, като се освобождава от старото човек Тоест видението на греха се случва в духовна светлина. Колкото повече човек се просветлява духовно, толкова повече той вижда в себе си несъответствието между сегашното си „Аз“ и своето духовно „Аз“, но толкова повече сили има да го понесе и да се съпротивлява, да не се подчинява на греховните мисли. И тогава човек не само осъзнава: „Аха, имам това“ - той се бори. В психоанализата няма концепция за борба с греховните мисли. И по пътя на духовната работа, християнската работа, има понятието борба, т.е. Християнинът е воин на Христос, той има бойно поле в душата си. Там се води невидима битка. Той е в състояние на духовна трезвост и молитва. Когато човек се моли, той развива вътрешно зрение, вижда кои мисли са грешни, неприемливи, нечисти и веднага се бори с тях, противопоставя им се и не им позволява да се развиват в себе си.

Забележително е учението на св. Нил Сорски „За страстите”. Между другото, преподобни Нил Сорски дори е наречен основоположник на руската психология в светски учебник по руска психология. Свети Нил, въз основа на учението на светите отци, говори за това как човек трябва да се съпротивлява на нечистите мисли. Трябва веднага да прогоните мисълта и да не влизате в дискусия с нея. Ако човек влезе в интервю с мисъл и не я прекъсне веднага, тогава ще е необходима по-голяма съпротива, за да й се противопостави. Има етапи на борба. Има разлики между добавяне, комбинация и добавяне, когато човек вече е съгласен да сътрудничи с мисъл. Колкото по-нататък върви човек по този път на съприкосновение с вражеската мисъл, толкова по-трудно му е да се освободи от нея и толкова по-голяма е опасността тя да се превърне в страст, от която след това трудно се освобождава. Тоест, човек трябва да се бори със страстите на ниво мисли, отрязвайки всичко лошо в себе си.

Това учение за страстите е пряко противоположно на психоанализата; то говори за това каква трябва да бъде психопрофилактиката на страстите (говорейки на езика на психологията), за да не се вкореняват лошите мисли, да не се съчетават с тях, да не им се позволява да се обединяват. с нашата духовна същност, не ги хранете с енергията си, не ги укрепвайте чрез споразумение с тях и практиката за реализиране на тези мисли. Доколкото ги осъзнаваме, говорим с тях, комбинираме, общуваме с тях, ние генерираме страст в себе си. Тоест, оказва се, че страстите възникват не отдолу нагоре, не от несъзнаваното, а от съзнанието, от мислите. Ако са допуснали лоша мисъл, съгласили са се, наситили са я с жизнена енергия - тогава тя се превръща в страст. Това означава, че човек, на първо място, е съзнателно същество, той е отговорен за своето съзнание, за това, че е допуснал лоша мисъл, влязъл е в преговори с нея, съгласил се е, започнал е да говори с нея и да я реализира.

Лошата мисъл се насажда в нас от нечистите духове около нас, които поради своята непокаяна греховност са лишени от възможността самостоятелно да въплъщават мислите си и затова реализират целите си чрез хора, които им се подчиняват. И така, човек не трябва да приема лоша мисъл, която е дадена с духовно усилие. Необходима е борба на ниво мисли, но самият човек може да се бори само в името на Господ Исус Христос. Само това име може да прогони нечистите духове. И тук на християнина се дава пътят, наставленията, методите на живот, нормален, здрав душевен живот, изпълняващ евангелските заповеди. Това е пътят на отхвърляне на егоизма, своеволието. Защото човекът изпадна в своеволие, непокорство и гордост. Този път на послушание и търпение към скърбите е това, което е важно за нашето време.

Светите отци пишат, че в последно време хората ще се спасяват не чрез подвизи, а чрез понасяне на скърби и болести. Защото подвизите, както прекрасно пише отец Никон, могат да вдъхнат гордост. Когато човек извършва духовни дела, към това непременно се примесва гордостта, тъй като съвременните хора са горди. Гордостта вече е масова болест, която вече достига много силна степен. Следователно подвизите не са полезни: гордостта се смесва с подвига и всичко става безсмислено и дори вредно. Един старейшина разказа за жена, която постила жестоко, яла храна само веднъж на ден, не спала през нощта, молела се и, идвайки на общо събрание, седнала на първо място, но я взели и я преместили на последното място. Така тя се обиди и си тръгна. Толкова за подвизите ти! Как се проверяват? Търпи обиди и ако има гордост, тогава нищо няма смисъл. Или има такава притча. Една жена казва на стареца: „Живях на пустинен остров четиридесет години и там нямаше никого, но се молех през всичките четиридесет години“. И я пита: „Приемаш ли богохулството за похвала? " Тя отговаря: "Не, татко." След това казва: “Нищо имаш”, т.е. нямаш нищо. Дори ако човек се е молил четиридесет години, но няма смирение, търпение към скърбите, тогава в душата няма нищо, всичко е безсмислено. Затова в наше време духовният път е търпение, понасяне на житейски трудности, болести и благодарност за това, че „Господ изпрати тези трудности за моето спасение“, т.е. приемайки ги с радост и благодарност. В наше време основното е това, а не духовните подвизи.

При такава нагласа няма смисъл от репресия, от възникване на психическа защита. Това е пътят на търпението и покаянието, дори търпението на своята слабост. Забележително е, че Господ позволява на човек да стане слаб и дори да изпадне в грях, така че той да разбере своето безсилие, да разбере, че няма нищо в себе си, че е беден, така че накрая да достигне нивото на нищета на духа. Дори не е нужно да се смущавате от грешките и паденията си, не е нужно да изпадате в униние и отчаяние, но приемете всичко с благодарност и се смирете - това също понякога ни се изпраща за смирение. Защото щом човек изпадне в гордост, със сигурност ще последва някакво изкушение и той ще извърши грях - за да дойде на себе си и да излезе от състоянието на гордостта, тъй като няма грях по-лош от гордостта и има няма добродетел по-висока от смирението. Ето защо, тук е пътят на търпението, смирението и покаянието, който очиства греховете в зародиш, не позволявайки на човек да отиде стремглаво в този грях, още по-малко позволявайки на човек да го потисне. Напротив, с пълноценен духовен живот всичко това се осъзнава и веднага се втурва към изповед. Изповедта е тайнство, в което грехът веднага се премахва, сякаш никога не се е случвал. И този грях вече не измъчва, ако има истинско покаяние, истинска изповед. Докато човек се развива духовно, този дар се развива – виждането на греховете. И тъй като дарът на зрението означава възможност за покаяние, възможност за пречистване. Без никаква психоаналитична еманципация, всичко това се получава много органично и естествено. А борбата със страстите се води в името на Бога. Дадено ни е много силно оръжие – усеща се моментално, точно там. Сега ви идва една мисъл - започнете да четете Иисусовата молитва - и сякаш нищо не съществува и никога не се е случвало, т.е. в най-критичните ситуации това помага да се освободиш от страстта точно там, на място. Затова се казва: „Бдете и се молете, за да не изпаднете в нещастие“ (Лука 14:38). Това означава, че вярващият има два принципа: бдителност и молитва. Щом човек се моли, значи вижда греховете си, а виждането на греховете и правилната вътрешна оценка за тях е вече бдителност, бдителност над душата си. Това не е вид будност, когато не спите през нощта, сте бдителни, трезви по отношение на това, което се случва в душата ви, и не позволявате всичко да върви от само себе си.

Това е културата, оставена ни в наследство от светите отци. Имаме толкова богато наследство, толкова богата традиция. Неслучайно молитвата, произнасяна от свещеника преди изповедта, гласи: „дойдохте в кабинета на лекаря, за да не си отидете неизлекувани“, т.е., изповядвайки греховете си, ние се лекуваме духовно. А църковният живот, състоянието на църковник, е нормално, здравословно състояние, нормален път на душевно изцеление, естествен път.

А що се отнася до сублимацията, само че в случая не сексът, а еросът като енергията на любовта, тук това се случва напълно естествено. В човек, който обикновено, да речем, от детството си е следвал духовния път, се развива силата на любовта, способността да обичаш. Такъв човек се стреми да изпълни първата заповед: „да възлюбиш Господа с цялото си сърце и с целия си ум“ и другата: „да възлюбиш ближния си като себе си“ (Матей 19.19).

Силата на любовта е в Бога, идва от Бога и е естествено човек да обича Бога преди всичко с цялото си сърце и с цялата си сила, защото няма никой по-близък. Трябва да осъзнаем с цялото си същество, че Бог е нашият Създател, т.е. Отец, и е естествено и просто да се свържем с него, дори много по-естествено и по-просто, отколкото да се обърнем към земния си баща. Ние сме създадени от Него, родени, няма по-близък, няма по-близък човек от Бога. Наистина, човекът живее чрез Него, следователно, естествено, цялата любов трябва да принадлежи на Него. Докато това не е така, ние трябва да се смятаме за болни: ние все още нямаме тази доминанта, няма господство на Бог в душата ни, цялата ни сила и енергия на душата все още не принадлежат на Него и следователно ние сме все още нездрави, все още болни, ние не сме цели - до Оттогава не сме излекувани. Следователно трябва да сме в състояние на покаяние, че не изпълняваме първата заповед, смятаме се за вярващи и не изпълняваме най-първата заповед, т.е. обичаме нещо друго, привързваме се към живота, към хората, към родителите. И всяка любов е в Бога.

И само когато я има тази йерархия на Божественото и човешкото, ще има любов към всички хора. Тогава доминантата ще бъде върху всеки друг човек, както казахме, тогава ние ще бъдем в тази точка на кръга, ние ще бъдем в Бог и любовта ще бъде за всички, ще има доминанта върху всеки друг човек. Междувременно ние все още сме на път към това, но трябва да разберем, че все още сме в грешно състояние, ако нямаме пълна любов към Бога и се покаем за това. И при поискване и покаяние това ще бъде дадено и тогава не може да се говори за никакви репресии. След това отиваме в йерархията, където Господ доминира.

Такъв път е открит пред нас, затова и в Блаженствата се казва: блажени са всички, дори носещите кръста. Ние носим кръста на разбойниците, ние сме разкаяли се разбойници и затова се молим: „Господи, дай ни образ на покаяние“. Виждате ли, с Божията благодат и ние ще стигнем до истински плач и истинско покаяние. Много хора преди нас са носили кръста си търпеливо и радостно. И трябва да понасяме трудностите си с търпение.

Приложение

Духовен избор (1)

Невидимо насилие (от опит на самонаблюдение на психолог)

(1) Публикувано по книгата: Флоренская ТА.Мир на вашия дом. Психологията в ежедневието. – М.: Радонеж, 1998. – С. 227-241.

За да се отворим към Бога и Неговата Любов, е необходимо решително да изоставим своеволието, горделивото себеутвърждаване и себеиздигане: „Бог на горделивите се противи, а на смирените дава благодат“.

Опитът на самонаблюдението на А.Р., която ми довери своите дневникови записи, психологическо и духовно осъзнаване, биографични разкази за психологически анализ и публикуване, е поучителен преди всичко, защото като психолог-консултант тя се стреми да разбере и разреши душевните си проблеми в светлината на духовните ценности. Това е опитът на духовно израстване чрез преодоляване на духовни трудности, вътрешна борба - „невидима война“ (2).

(2) "Невидима война"- името на книга, написана през 14 век, която съдържа дълбоки духовни наставления за борбата със злото в човешката душа.

А.Р. От детството си тя страда от болезнени пристъпи на негодувание, овладявайки я до такава степен, че в напредналата си възраст тя губи самообладание и се държи като капризно дете. Тези атаки са придружени не само от психическо разстройство, но и от физическо заболяване: болка в сърцето, сълзливост, чувство на психическо и физическо изтощение (една от тези атаки съвпадна с медицински преглед и беше установено, че А.Р. има критично състояние понижение на хемоглобина, което обикновено не се забелязва при нея).

Това болезнено състояние продължава около два дни, след което тя се връща към доброто състояние на духа и физическата си сила и тогава преживяният изблик на негодувание й се струва безсмислен и грозен.

А. била единственото дете на майка си. Тя не познаваше баща си: разводът на родителите й се състоя през първата година от живота й. Беше трудно време за майка ми, преместване от село в столицата, търсене на работа и липса на пари. Детето беше нежелано и изоставено. А.Р. припомня побоищата и укорите на майка си: „Оплюващият образ на баща й...” Спомня си и упоритото неподчинение на майка си, упоритото мълчание по време и след жестоките наказания, бягството от дома и неуспешния опит да се отрови с керосин . Конфликтите с майка й, чувствата на взаимен гняв все още живеят в емоционалната й памет и в сънищата й. Но тя също си спомня безкористната грижа на майка си: нощи, слушащи звука на шевната машина, редки прояви на любов и привързаност и жаждата й за тази любов. В детската градина, пионерския лагер и училището А. се смяташе за надарено, но своенравно дете, неподатливо на влиянието на учителите и способно да ръководи детския екип, така че се опитаха да не развалят отношенията с нея и дори я номинираха за почетни длъжности . Момичето обичаше да бъде „главно“; за нея това означаваше да бъде признато, ако не и обичано. Всяко насилие, силата на възпитателите предизвика нейния бурен протест и ответна агресия. Тя беше непреклонна в убежденията си; По-късно училищният учител призна, че се страхува от ученика си: тя отказа да напише есе, ако темата не й подхожда, и можеше да състави саркастична епиграма за неуспешно изявление. Но много беше простено на А. за неговите необикновени способности и силен характер.

Търсенето на любовта преминава през цялата духовна биография на А.Р. До края на живота си тя запомни името на единствената любяща учителка в детската градина и с благодарност си спомня съседа на общинския апартамент, който я спаси от побоите на майка си. Тя нямаше близки приятели сред връстниците си. На едно момиче, с което искаше да се сприятели в четвърти клас, А. написа поетично послание:

„Слейте две души в една голяма душа,

Не се разделяй - твоя или моя -

Голямо щастие. За него, слушайте

Забравете лошата, зла дума „аз“!“

В това търсене на духовно сливане прозира духовният стремеж на А., както и в другите й детски и младежки стихотворения. Търсенето на смисъла на живота и духовната хармония по-късно се превръща в нейна основна цел, а книгите по философия, религия и психология заемат цялото й време и внимание, измествайки университетските учебници. Тук тя се сблъсква с опасността да се увлече по източния мистицизъм, парапсихология, хипноза и магия. Четенето на книги на тези теми й даде усещане за сила, власт над себе си и другите и радостта от познаването на най-съкровеното. Тя срещна хора, които не само четяха, но и притежаваха тайните на магията, която тя чувстваше като тъмна. Но след като задоволи любопитството си, тя решително се оттегли от общуването с тях. Всичко това не й донесе онова спокойствие, което душата й търсеше, онази сърдечна топлина, която така й липсваше цял живот. Един ден, след като прочете книгите на Щайнер, А.Р. Чувстваше, че е обзета от страшен душевен студ и някаква душевна тъмнина, застрашаваща лудост. Това сложи край на нейните мистични и необикновени хобита.

В младостта си А.Р. страстно се влюбваше в необикновени хора, отличаващи се с интелигентност, таланти и духовност, но тези любови бяха платонични, скрити от всички и несподелени. Бракът й беше неуспешен и краткотраен: тя се съгласи на брака не от любов, а от съжаление към човека, който я обичаше. Именно в брака пристъпите на болезнена обидчивост, уязвимост и неконтролируемост се проявиха с особена сила; Желанието на съпруга да бъде „глава“ на семейството и да държи съпругата си подчинена, първо доведе до бягства, а година по-късно бракът завърши с развод. Други опити за брак на А.Р. нямаше и самотата не я притесняваше. Духовните търсения продължават и изпълват целия й живот.

Професията на психолога привлече вниманието на A.R. тъй като от детството си мечтаеше да стане писател и за това беше необходимо да „изучи“ душата на човек, а също така трябваше да разбере собствената си душа: състоянието й беше очевидно неблагоприятно. Но обучението по психология в университета й помогна малко в това отношение. Психологическите открития й бяха дадени само в резултат на вътрешно преживяване и неговото разбиране. Първото откритие беше връзката на всичките й болезнени психически състояния с егоизма, който се коренеше

В нейната душа; самозабравата, отдадеността и творчеството неизменно носеха мир, радост и утеха. Опитът от психични затруднения и преодоляването им й дава възможност да помага на хората в лични разговори, лекции и психоконсултации. А.Р. От опит разбрах, че за този вид помощ не е необходимо да се освобождавате от собствените си трудности - всеки психолог ги има в една или друга степен; Важно е да се освободиш от себе си в момента, в който друг има нужда от теб, а това е възможно.

Пълнотата на тази вътрешна свобода А.Р. го изпитала за първи път в православен храм, когато по молитвите на своя спътник и по негова молба тя, неочаквано за себе си, се прекръстила. До този момент тя беше просто посетител, зрител и слушател на непонятно за нея действие и изведнъж след кръстното знамение всичко в нея се промени: тя не е чужда в този храм, а роднина и близо до всички, душата й е топла и спокойна, тя е изпълнена с любов към всички хора. Това състояние е краткотрайно, но изиграва решаваща роля в нейния живот.

Православна църква, духовна литература, пътувания до свети места и общуване с духовно близки хора преобразиха и изпълниха живота й. Но навлизането в живота на Православната църква не беше лесно: предишният опит от мистични преживявания и бремето на необикновените знания изкривиха съзнанието, намесиха се в чистотата на молитвата, обръщайки я към себе си, към собствените състояния на опит. И тук корените на злото се оказаха егоизмът и егоцентризмът – макар и в по-фина, но много по-опасна форма. Опитът на автотренинга се оказа трудно преодолимо препятствие за молитва, която изисква пълно обръщане към Бога и пълно забравяне на себе си, своите мисли, състояния и преживявания. Професията на психологическия консултант - "експерт" на човешките души и "майстор" на тяхното приспособяване и коригиране - не отговаряше на духа на смирение, неразчитане на себе си и доверие в Бога. Гордостта, своеволието и себелюбието се проявиха в нови образи, изкривявайки не само умствения, но и духовния живот. Във всичко това А.Р. Нейният изповедник, отец Д., който стана най-близкият и скъп човек, помогна да го разбере.

Пристъпи на негодувание измъчвали от време на време А.Р. във връзка с близки хора. В отношенията с бащата на Д. те достигнали до особена строгост и болка. Реакции на душевна болка възниквали у А.Р., когато нейният изповедник разговарял с хора в нейно присъствие, без да й обръща внимание, когато проявявал обич и грижа към някого, но когато бил строг и груб към нея, душевната болка ставала непоносима, продължителна и запомнена. в продължение на много години. Тази болка се натрупа в душата и изблиците на недоволство и негодувание възникнаха не само по някаква причина, но и при липса на истинска причина. Всяка такава атака беше придружена от неконтролируемо желание да напусне бащата Д., да прекрати всякаква комуникация с него и такова напускане се случваше от време на време. Но А.Р. Тя разбра, че не може да избяга от себе си, не може да избяга от Бога и връщането при отец Д. е неизбежно. Въпреки това психическото й положение остава трудно и, както й се струваше, задънена улица: тя видя, че духовната привързаност към отец Д. изпълва душата й и, оставайки несподелена, се превръща в незараснала рана, кървяща при всяко небрежно докосване. Това, което най-много я притесняваше, беше, че любовта, безграничната откритост и доверието към този човек понякога отстъпваха място на враждебност, съмнения относно съветите му и отчуждение. Вътрешният живот на А.Р. прераснал в саморазправа с отец Д.; Вече не Бог управлявал душата й, а отец Д.: той станал не помощник, а пречка по нейния духовен път. Един ден това заместване стана очевидно за нея. Ето откъс от нейния дневник.

„Днес имам имен ден. Отец Д. ме покани в дома си. Имах най-щастливия ден. Молихме се заедно, разхождахме се в парка, седяхме в салон за сладолед и ходехме заедно на църква вечер. След завръщането си, изпълнен с благодарност, разказах на отец Д. за чувствата си и чух в отговор: „Слава Богу. Нямам нищо общо с това". Радостта ми угасна. Чувствах се като нещастно, самотно дете, жестоко излъгано в надеждите си за любовта на най-скъпия човек. Сълзите ме задавиха. И изведнъж една мисъл буквално ме прониза: Самият Господ, чрез Своя верен слуга, ми даде бащинската любов, която така ми липсваше, и вместо да Му отговоря с радост и благодарност, аз страдам от факта, че тази любов не е лично от човек . Въпреки че душевната болка още не ме е напуснала, духовната радост от това наставление победи. Видях корена на моето страдание. Думите на първата заповед за неразделната и пълна любов към Бога оживяха и действаха в мен. Вече няма духовна задънена улица, Сам Господ ме вразуми и отвори пътя към Себе Си. Бог ме обича лично до степен на ревност, отвръщайки душата ми от погрешна привързаност към човек. Не искам нищо повече от това да обичам Бог и да бъда в Неговата Любов. Цялата болест на моята душа идва от раздялата с Бога и от жаждата да заглуша болката от тази раздяла...”

Това осъзнаване не е спряло болезнените прояви на психиката на АР; но отношението към тях и начинът за преодоляването им се промени. Преживяването на психически сривове и падания става за А.Р. школа за разграничаване на доброто от злото, тяхната невидима битка в човешката душа. Тя се възползва от душевното си заболяване, трупайки духовен опит в него: „Мислите за зло са убедителни и неопровержими в момента на духовна уязвимост. Ако се съгласите с тях и следвате съветите им в мислите си, душата сякаш се успокоява и придобива известна стабилност и самочувствие и се освобождава от болката. Това е мисълта: „Оставете своя изповедник“. Изглежда, че всички трудности и проблеми са решени наведнъж и започва нов, свободен живот. Около такова решение израства система от тежки аргументи, обезценяващи помощта на отец Д., осъждат го, идентифицират неговите слабости, недостатъци и грешки... Решението е взето. Но защо е толкова студено и тежко в душата, къде е отишла радостта и топлината на сърцето, защо тялото е толкова мъртво и не иска да мръдне? умирам ли Да, това е умиране, това е дъното на ада, в което доброволно се спуснах. Последвах „бащата на лъжата“. Една зла мисъл ми казва, че няма изход, поведението ми е непростимо, аз съм престъпник и ще бъда съден според заслугите си като предател и предател. Това е, от което имам нужда, вече нямам сили и желание да се съпротивлявам, няма чувство за самосъхранение. Така да бъде, заслужавам го. Хващам се на мисълта, че това е самоубийство. Е, нека бъде, не се самосъжалявам. И изведнъж мисълта: какво правя? Как ще се отрази това на близките ми, мнозина, с които ме свързват невидими връзки? Не мога да се моля, само думите на Иисусовата молитва автоматично минават през паметта ми. Но само волята на сърцето да напусне този ад и слабата молитва на изтощения ум изваждат душата на повърхността, слънцето я топли, свежият вятър я гали, тя се утешава от майчината обич, връщайки й живот. От очите вече се леят различни сълзи - не от негодувание и огорчение, а от благодарност и покаяние за завърналата се блудна дъщеря. Тъмни вълни връхлитат отново и отново душата, опитвайки се да я върнат на дъното, но тя вече е сграбчила ръката на спасението, вече знае къде е животът и къде е смъртта. И утвърдила се в света на молитвата, душата ясно вижда измамата и хитростта на злите помисли, които са й се стрували толкова убедителни и неопровержими...” Тъмните вълни ще идват отново и отново

атакуват душата на А.Р., невидимото му насилие продължава. Но нейната молитва се превръща и в живо общуване с Бог, което позволява тази битка за нейното духовно израстване и помощ на хората.

Психологическият анализ на този случай е резултат от дългия ни диалог с А. Р., в който нямаше фундаментални различия в нивото на осъзнаване на нейните критични състояния: разликите досега са в някои акценти и дълбочината на приемане на тези осъзнавания, и, следователно, възможността за тяхното реализиране в живота.

Като психолог А.Р. разбира, че може да се отърве от болезнените състояния много по-бързо чрез определени методи на въздействие, психотехнически техники, участие в групи за обучение, автотренинг и др. Но нейната цел не е облекчаване на болката.чрез поставяне на лейкопласт, болкоуспокояващи инжекции или „изваждане на болен зъб“. Тя се стреми към изцеление - възстановяване на целостта на душата си. Тази душа е разделена до такава степен, че нейните компоненти напълно се отричат ​​взаимно. Самата тя се идентифицира със здравата, добра страна на душата си, но понякога тя и нейната воля са превзети от враждебна сила, която гнезди в дебрите на душата и заплашва да унищожи личността. На въпроса „Какво се крие в основата на всичките й психически сривове?“ – А.Р. отговаря: „Скрито чувство, че не съм обичан.“ Със съзнанието си тя вярва, че баща Д. я обича, както тя самата не може да обича, но най-малката емоционална драскотина моментално разрушава тази вяра и в нея се събужда едно изоставено, необичано дете, бито от майка си.

А.Р. осъзнава, че бащата на Д. се идентифицира с майка й на несъзнателно ниво: така в сънищата образите на бащата и майката на Д. се заменят. Строгостта на бащата на Д. предизвиква в нейните реакции, подобни на преживяванията от нейното детство: упоритост, враждебност, желание да избяга от дома, да умре (спомнете си детските бягства и опит за самоубийство на А.). В същото време незадоволената потребност на Д. от бащина любов се прехвърля върху баща Д. А.Р. не изключва потиснатата потребност от съпружеска любов, за която свидетелстват и някои сънища, въпреки че в съзнанието тя почти напълно отсъства. Връзката с бащата на Д. стана доминираща черта на нейната душа и не е изненадващо, че прехвърлянето на всички неудовлетворени разновидности на любовта падна върху него. Самата доминация на тези взаимоотношения е причинена от незадоволената нужда на детето от родителска любов (1).

(1) „Любовта, която едно бебе получава от родителите си в самото начало на живота си, е незаменима; това е здравата основа, върху която ще гради целия си живот. Липсата на тази любов оставя рани - неизлечими, освен ако бебето не получи специалната благодат на любовта към Бога, защото тези, на които липсва родителска любов от много ранна възраст, обикновено са твърде слаби, за да издържат на душевно страдание, дори онези малки удари, които са неизбежни докато живеете с други хора." (Сестра Магдалена. Мисли за децата в Православната църква днес. - М.: 1992. - С. 8.)

Всички болезнени реакции на A.R., като всяка болка във физическото тяло, са доказателство за проблем в психическото й тяло, който се нуждае от изцеление. Негодуванието, както уместно го определя един от моите колеги, е „емоционално изнудване“: A.R. следователно изисква любов към себе си. „Любовен дефицит“ е психологическа диагнозапсихичното й заболяване.

Дълго време самата А.Р Тя смяташе, че може да се излекува чрез лична взаимна любов, но хората, които я обичаха, обикновено се превръщаха в жертва на нейните прекомерни претенции, сцени на ревност и негодувание. Желая любов, A.R. Обикновено не го чувствах, не вярвах на любящите хора, не можех да отговоря с любов. Душевната й рана изглеждаше нелечима.

Наистина на ниво пари в брой "аз"психическо състояние на А.Р. е „задънена улица“: тя търси любов, без да може да я приеме и да отговори на любовта. Но откъде идва тази жажда за любов?при човек, който не я познава?Първа среща на A.R. с пълнота на любовта в православна църква казва това Тази жажда е от духовен произход,като самата любов: тя е глас духовно "аз"- Божият образ в човека.

А. Р. трябваше да премине през много умствени изпитания, преди да осъзнае замяната на духовната любов с духовна обич, която неусетно се е случила в нея; пари в брой "аз"с болезненото си надмощие надделя над гласа на духовното „Аз”, прозвучало за първи път в храма. Изцелението на тази душа, възстановяването на нейната цялост е възможно само в пълнотата на нейната привлекателност към Към Бог – Изворът на Любовта.

Но как е възможна тази пълнота на обръщането за една разделена душа, лишена от силата на духовния стремеж? Отговорът на този въпрос е затворен за човешкия ум. Тя се разкрива само в духовен опит, съвпадащ с вече преживяния и описан опит на хора, минали по пътя на „невидимата война”: „Божията сила се съвършенства в немощ”. Изпитал своята слабост, неспособността сам да се справи със злото, което завладява душата, човек се втурва към Бога и изпитва действието на Неговата Любов и Сила. Този опит е недостъпен за тези, които разчитат на собствените си сили и психологически средства.

Божията милост покрива безсилието на човешката душа и щедро я лекува. Но от човек се изискват усилията, които са възможни за него. А. Р., анализирайки състоянието му, се фокусира върху „дефицита на любовта“. Но в нейната духовна биография може да се проследи друга линия: своеволие, авторитет, желание за изключителни знания и умения.Всички тези свойства имат един корен: детското желание да се командват връстници и да се противопоставят на волята на възпитателите беше заменено от желанието да се овладеят тайните на психиката, Аслед това с духовни тайни, не само в името на знанието, но и в името на чувството за превъзходство над другите. Всички тези прояви на „себе си” се оказват трудно преодолимо препятствие по духовния път на А.Р.: „Благодатта не се вписва в нищо”, тя не може да бъде получена и задържана по собствена воля. Студът, празнотата и мъртвостта на душата, изпитани от А.Р. докато четеше мистична литература, те експериментално я показаха Каквотя се загуби сот правилния път на духовно търсене към пътя на тъмния мистицизъм, който разрушава душата. Вече на ново ниво се потвърждава правилността на нейното първо психологическо откритие за егоизма като общ знаменател на всички болки и болести на душата.

За да се отворим към Бога и Неговата Любов, е необходимо решително да изоставим своеволието, горделивото себеутвърждаване и себеиздигане: „Бог на горделивите се противи, а на смирените дава благодат“. Това усилие за преодоляване на своята „самоличност” е необходимо на всеки човек по пътя към Бога, тъй като именно в самоличността, непокорството, желанието да станеш „като боговете” се състои първородният грях на човека, вкоренен във всяка душа. А.Р. чрез собствените си усилия не може да стане любящ човек - това е дар от Бога, но нейните усилия могат да я доближат до този дар, до завръщане в дома на Отца, ако осъзнае до дълбините на душата си вина от своеволие.

Литература

Библия. Издание на Московската патриаршия. – М., 1976.

Бахтин М.М.Проблеми на поетиката на Достоевски. – М., 1963

Бахтин М.М.Естетика на словесното творчество. – М., 1979

Божович Л.И.Личност и нейното формиране в детството. – М., 1968.

БуберМ. Аз и ти.– М., 1993.

Гадамер Х.-Г.Истина и метод. – М., 1983

Хумболт V.За различията в организмите на човешкия език и за влиянието на това различие върху умственото развитие на човешкия род. – Санкт Петербург, 1859

Мелик-Пашаев А АПедагогика на изкуството и творчеството. – М., 1981.

Началото на християнската психология. Учебник за ВУЗ. – М.: Наука, 1995. Раздел. II, гл. 2; Раздел III, гл. 1.

Ничипоров Б.В.Въведение в християнската психология. – М.: Школа-Прес, 1994.

Пришвин М.М.Очите на земята. – М., 1957.

Психология на индивидуалните различия. Текстове. – М., 1982.

Психология на личността. Текстове. – М., 1984.

УхтомскиААДоминантен. – М.;Л., 1966.

Ухтомски ААПисма. – В кн.: Пътища в неизвестното. – М., 1973.

Флоренская Т.А.„Аз“ срещу „Аз“. – М., 1985.

Флоренская Т.А.Диалог в практическата психология. – М., 1991

Флоренская Т.А.Светът на вашия дом. Психологията в живота. – М.: Радонеж, 1998

Флоренски П.А.На вододелите на мисълта. – М., 1990.

От светоотеческото наследство

Филокалия: В 5 тома - М, 1895-1900.

АваДоротей.Задушевни учения и послания. – Света Троица Сергиева лавра, 1990 г.

Свети Йоан от Кронгитад.Моят живот в Христос. – Издание на Спасо-Преображенски
Валаамски манастир, 1991 г

преподобни Йоан Синайски.Стълба. – Сергиев Посад, 1908 г

Ава Исак Сириец.Аскетични думи. – М.: Православна вяра, 1993

св. Йоан Дамаскин.Точно изложение на православната вяра. – Ростов на Дон: Азовска област, 1992.

Архимандрит Киприан(Керн). Антропология на Св. Григорий Палама - М.: Пилигрим, 1996. Клеман Оливие.Произход. Богословие на отците на древната църква. Текстове и коментари. – М.: Пут, 1994.

Концевич IM.Придобиването на Светия Дух по пътищата на Древна Рус. – М.: Издателство на Московската патриаршия, 1993 г

Наръчник на духовник. – Т. 8. – М.: Издателство на Московската патриаршия, 1988.

Невидима злоупотреба. На светлата памет на стареца Никодим Святогорец. – М.: Издателство на Атонския руски Пантелеймонов манастир, 1912 г.

Rev. Нийл Сорски.Харта за живота в скита. – Лавра Света Троица, 1991г.

Повестта на Андрей Критски (На 4-ти ден от месец юни житието на светия наш отец Андрей Критски). – В кн.: Руска битова история. – М., 1991- Виж също: Речник на книжниците

Древна Рус. – кн. 2.4. – Л., 1989.

CallAS.Основи на църковната антропология. - Мадрид. – Т. 1-2, 1965-1966.

Джером. Софроний(Сахаров). Старец Силуан. – М.: Православна община, 1991-

еп. Теофан Затворник.Пътят към спасението (Кратко есе за аскетизма). – изд. 7. – М., 1894.

еп. Теофан Затворник.Какво е духовен живот и как да се настроим към него. – изд. 6. – Л., 1991

„Четири забележителни точки на триъгълник“ - Медиана. Назовете двойки перпендикулярни прави. Симетрала на триъгълник. Задача No2. Перпендикуляр, прекаран от върха на триъгълник към права, съдържаща срещуположната страна, се нарича. Отсечката, свързваща връх със средата на срещуположната страна, се нарича. Симетралната отсечка на ъгъл, свързващ връх и точка от противоположната страна, се нарича.

“Точково колебание” - Когато p=k, амплитудата нараства неограничено с времето. 6. Свободни вибрации. 7. Свободни вибрации с вискозно съпротивление. Лекция 3: Праволинейни трептения на материална точка. Хармонична движеща сила. Динамика на точка. Принудени вибрации с вискозно съпротивление. Свободни вибрации, причинени от движеща сила.

„Точки на небесната сфера“ - Слънцето прекарва около месец във всяко зодиакално съзвездие. Точката на лятното слънцестоене се намира в съзвездието Телец от 1988 г. На зимното слънцестоене на 22 декември Слънцето има своята минимална деклинация. Зодиакът преминава през 13 съзвездия и е разделен на 12 зодиакални знака. Един радиан, десет градуса и един час.

“Критични точки на функция” - Примери. Определение. Сред критичните точки има екстремни точки. Необходимо условие за екстремум. Критични точки. Но ако f" (x0) = 0, тогава не е необходимо точката x0 да бъде точка на екстремум. Критични точки на функция. Точки на екстремум. Точки на екстремум (повторение).

„Орган на зрението“ - случай на миопия 2. Лъчите се пресичат зад ретината Б) Събиращи двойноизпъкнали лещи. Функция на органите на зрението. Структурни характеристики и функционално предназначение на органа на зрението. Какво представлява спомагателната система? Зрителна сензорна система. Анализатор. Фоторецептори (конуси, пръчици). Сетивни органи (рецептори).

“Зрение на очите” - Миопия Далекогледство Астигматизъм Глаукома Катаракта Страбизъм Далтонизъм Нощна слепота. Мотото на човек, работещ на компютър: Резултати от проучването. Адаптация Акомодация Бинокулярност Инерция Цветово възприятие Разделителна способност на окото. късогледство. Причини за зрителни дефекти.

Променени състояния на съзнание и култура: читател Олга Владимировна Гордеева

Фърст П. ВИСШИ ДЪРЖАВИ ОТ КУЛТУРНА И ИСТОРИЧЕСКА ГЛЕДНА ТОЧКА

Фърст П.Т

НАЙ-ВИСОКИ ДЪРЖАВИ ОТ КУЛТУРНО-ИСТОРИЧЕСКА ГЛЕДНА ТОЧКА

Питър Т. Фърст(Питър Т. Фърст)- Професор по антропология, декан на катедрата по антропология (ръководител на катедрата по антропология) в Държавния университет на Ню Йорк в Олбани (Олбани) и научен сътрудник в Ботаническия музей на Харвардския университет, преди това е бил помощник (заместник) директор - Асоцииран директор - Център за Латинска Америка (Латиноамерикански център) в Калифорнийския университет в Лос Анджелис.

Той изучава религиозните възгледи на съвременните мексикански индианци, както и религията, символиката и изкуството на предколумбова Америка. Едно от направленията на неговите изследвания е проблемът за променените състояния на съзнанието, разглеждани в културно-исторически контекст, като задължителна част от шаманските вярвания. Така той изучава използването на халюциногени и други методи за предизвикване на ASC в предколумбова Мезоамерика - сред маите *, олмеките, микстеките, хуихолите *, ацтеките *, изучавайки както ритуалите, митовете и изкуството на тези народи, така и вярванията на техните потомци – наши съвременници.

Редактор на колекцията „Плътта на боговете: Ритуалното използване на халюциногени“ (1972) и съредактор на колекцията „Хората на пейота: История, религия и оцеляване на индианците Ху-икол“ (съвместно със С. Б. Шефер).

Есета:Изпържването на царевицата: есе за оцеляването на ритуала Huichol (1968); Халюциногени и култура (1976; 1990); Северноамериканско индианско изкуство (съавтор Л. Фърст); Да намерим живота си: пейот сред индианците хуихол в Мексико.

(...) Изключителен летописец на 16 век. Диего Дуран ни е оставил живо описание на силно токсичния мехлем или смола, с които ацтеките* слуги на бога на Тескатлипока, Димящото огледало, мажели телата си, за да предизвикат правилните умствени състояния за общуване с божеството и други свръхестествени същества. Тескатлипока беше смятан за велик трансформатор и магьосник, способен на трансформации, и Дюран предположи, че целта на използването на магическия мехлем е да превърне потребителя в "магьосник" и. Бог. Познат като теотлакуали,“храна на боговете”, магическият мехлем включвал “отровни животни като паяци, скорпиони, стоножки, гущери, усойници и други”...

„Това беше храната на боговете, използвана от жреците, служителите на храмовете. са се помазали в древността. Те взеха всички тези отровни животни и ги изгориха в божествения мангал, който стоеше в храма. След изгарянето им пепелта се поставяла в определен хаван заедно с голямо количество тютюн*; тази билка се използва от индианците за облекчаване на страданието, причинено от тежка работа. (...) След това тази билка беше поставена в хаванчета заедно със скорпиони, живи паяци и стоножки и там те бяха смлени на прах, за да се получи дяволски, зловонен, смъртоносен мехлем. След това смилане семената на едно растение т.нар ololiuhqu,които местните използват външно или като напитка, за да виждат видения; тази напитка има опияняващ ефект. Към всичко това бяха добавени настръхнали черни червеи, чиято четина съдържаше отрова, която засяга онези, които ги докоснат. Всичко това се смесваше със сажди и се изсипваше в купи и бутилки, направени от тикви. След това беше изложено пред Бога като божествена храна. Как да се съмняваме, че човек, намазан с тази смес, може директно да види дявола и да говори с него, след като мехлемът е приготвен именно за тази цел? .

Според Дюран жреците на ацтеките. същата смес се използвала в шамански лечебни ритуали, прилагайки я върху засегнатите части от тялото на пациента за облекчаване на болката.

Тютюн (ацтекски picietl),се появи в мирото на свещениците, е Никотиана рустика(виж "Тютюн"*), опитомен хибрид от южноамерикански произход. което е няколко пъти по-високо по съдържание на никотин от съвременните ни цигари и тютюн за лула. ...Шаманите на индианците в Мексико са използвали мощните качества на тютюна, за да предизвикват по-високи състояния, сравними с тези, произвеждани от други видове халюциногени*... Всъщност, доколкото знаем, само индианците използват тютюна като халюциноген - например венецуелското Варао от делтата на Ориноко. Техните шамани предизвикват екстатични трансове, като поглъщат дима на цели две дузини „пури“ с дължина два фута в една сесия.

Име ololiuhqui(виж чл. "Ololiuka" *), също включен в списъка на Duran като основен компонент теотлакуали,Ацтеките са дали на семената на растение с бели цветове, които имат мощен психотомиметичен (виж Халюциногени*) ефект, сутрешното сияние (Rivea corymbosa),едно от най-свещените халюциногенни растения, използвани от народите на предиспанската Мезоамерика. Тези семена, заедно със семената на друго утринно сияние (което цъфти с лилави цветя Ipomoea violacea), ололук,все още се използва за ритуални цели от някои мексикански индиански общности, главно шамани или лечители (curanderos)за божествено изцеление. В някои случаи само лечителят приема напитка от утринно сияние (която, както установи Хофман през 1960 г.... е богата на производни на лизергиновата киселина (виж "LSD"*)); в други - само пациентът; понякога и лечителят, и пациентът работят заедно, за да открият свръхестествената причина за болестта.

Поне един от отровните паяци в божествения мехлем трябва да е бил разновидност на това, което ацтеките наричали tzintlatlauqui,чието описание от съвременника на Дюран Бернардино де Саагун като малко, сферично, катраненочерно същество с червен като пипер корем предполага, че е черна вдовица, Latrodectus mactans.Този паяк... е добре известен със силата на своята невротоксична отрова, която е била използвана от лекарите на ацтеките като лечебен мехлем за подагра, както и за акне. (...)

Те представляваха много по-голяма опасност за хората. отровни скорпиони, чиято невротоксична отрова също се добавяла към мехлема на свещениците. Може би основните използвани сортове са така наречените видове Durango, Centruroides sculpturatus,и негов близък роднина и конкурент за изключителна токсичност Centruroides gertschi.(...) Отровата от скорпион отново е била използвана от ацтекските лекари често, ако не винаги, като външно средство за улесняване на прехода на нестабилната граница между допълващи се състояния на съзнанието.

При липса на по-подробно описание можем само грубо да идентифицираме други токсични компоненти Теотлакуали.Имаше няколко разновидности на отровни змии, както и стоножки, гъсеници и голям, бавно движещ се, но много отровен мънистен гущер, Heloderma horridum,близък роднина на чудовището Гила (Heloderma suspectum).Във всеки случай, нека отговорим на въпроса на Дюран с въпрос: кой би могъл наистина да се усъмни в силата на такава ужасяваща смес да въздейства както на ума, така и на тялото? (...) Покриване на големи участъци от кожата за дълъг период от време с мехлем теотлакуали,съдържащи не само токсични вещества. но и мощни психоактивни лекарства от растителен произход. биха могли да имат силен ефект върху метаболизма на тялото, включително определени промени в състоянието на употребяващия тези лекарства. (...)

...Въпреки големия брой халюциногенни растения, известни на жителите на предиспанската Мезоамерика и Южна Америка и техните потомци в колониалната и съвременната епоха, физическата употреба на тези лекарства през устата, ноздрите или ректално (чрез клизми), докато очевидно древен и широко разпространен, в никакъв случай не е единственият начин за предизвикване на по-високи или екстатични състояния или божествени трансове. Дори изключително болезнени физически тестове, напомнящи ритуалите на танца на слънцето на индианците от равнините, са били извършвани не просто за получаване на кръв, предназначена за боговете. но и да видите визията. И в Южна Америка някои племена са имали и продължават да имат изпитания с отрова, в които ловците се стремят да постигнат пречистване или да постигнат излагане на врага в сблъсък със своите съплеменници, като приемат изключително мощни отрови от крастави жаби и жаби.

Всички разглеждани пътища към допълнителни състояния са по-късни. Засега бих искал да се съсредоточа върху най-известните методи за използване на халюциногенни растения.

...Най-важните растителни халюциногени са структурно свързани с биологично активни съединения, естествено срещащи се в мозъка на бозайниците. Например псилоцибинът* и психоактивните алкалоиди* в семената на сутрешния блясък са производни на индолетриптамина, подобни по химична структура на серотонина* (5-хидрокситриптамин); мескалин* е свързан с норепинефрин*. Освен това е установено, че норепинефринът, открит в мозъка, съответства на структурата на кафеената киселина, получена от химикали, открити в няколко растителни източника, включително кафе на зърна и картофи. Сега е известно, че химическите системи, активни в човешкия мозък, са много подобни на веществата, съдържащи се в растенията, които осигуряват и стимулират техния растеж, много от които имат мощни психоактивни ефекти. Това откритие има голямо еволюционно и фармакологично значение.

От книгата За паметта и мнемониката автор Челпанов Георги Иванович

Паметта от гледна точка на психологията Понятието образ. - За асоциирането на идеи. - Физиологично обяснение на асоциациите. - За степента на репродуктивната способност. - За видовете памет: безразлична, визуална, слухова, моторна или двигателна. - За множествеността на паметта. - Относно

От книгата Психология на личността [Културно-историческо разбиране на човешкото развитие] автор Асмолов Александър Григориевич

Приложение 1 Социална биография на културно-историческата психология: кръгове

От книгата Психоанализа [Въведение в психологията на несъзнателните процеси] от Kutter Peter

Специални гледни точки Розенфелд, базиран на Фройд, от позицията на теорията на обектните отношения, разграничава две версии на хипохондрията: „хипохондрията сама по себе си е изразена хронична психоза, обикновено с лоша прогноза, и хипохондричните състояния, които са по-вероятни

От книгата Как да се научим да разбираме детето си автор Исаева Виктория Сергеевна

От моя гледна точка... Първо бебето сяда, след това става и започва да ходи... Една година е важен и значим етап в живота на едно дете. Именно на тази възраст бебето има собствена гледна точка за света около себе си, от момента, в който детето за първи път сяда, буквално за целия свят

От книгата Етюди по история на поведението автор Виготски Лев Семенович

Социална биография на културно-историческата психология Стиховете ми, като благородни вина, ще дойдат своя ред. М. Цветаева Кризите не са временно състояние, а път на вътрешен живот. Л. Виготски В сърцето на всяка наука живее споменът за златния век. Това е специално

От книгата През изпитания - към нов живот. Причините за нашите болести от Dalke Rudiger

Смъртта от духовна гледна точка Целият живот може да се разглежда като подготовка за умиране. Като последна криза, смъртта наистина представлява върха на живота. Това е един вид тест за зрялост: това, което се възприема в продължение на много години, може

От книгата Открийте себе си [Сборник статии] автор Авторски колектив

От книгата Философия на възрастта [Цикли в човешкия живот] автор Сикирич Елена

От книгата Психология ден след ден. Събития и уроци автор Степанов Сергей Сергеевич

От гледна точка на бихевиориста На 24 февруари 1913 г. на среща на нюйоркския клон на Американската психологическа асоциация Джон Уотсън изнесе известната си лекция „Психологията от гледна точка на бихейвиориста“ - манифест на ново психологическо учение. — настоя Уотсън

От книгата Как да преодолеем срамежливостта автор Зимбардо Филип Джордж

Други гледни точки Наблюденията на философи, писатели и психолози върху човешката природа също могат да ни доближат до разбирането на срамежливостта. Например, все още не сме споменали конфронтацията между силите на индивидуализацията и

От книгата Етиката на блудството от Leaf Catherine A

Глава 1. ОТ ГЛЕДНА ТОЧКА НА КУРВАТА От гледна точка на курвата светът е много опасен. Много хора смятат, че е техен дълг да направят всичко възможно, за да ни попречат да правим секс. Някои ревностни противници на секса се опитват да го направят опасен за жените, като се застъпват за забраната

От книгата СЕКСУАЛНИ отношения в едно дегенериращо общество автор Перин Роман Лудвигович

Сексът в древността - две гледни точки. Тук английският мисионер може да бъде неискрен, защото е необходимо по някакъв начин да се оправдае християнизацията на местното население и създаването на колонии. Изследванията на много примитивни племена в Африка и Австралия показват, че те са живели в тотемични общности. IN

От книгата Психология на човешкото развитие [Развитие на субективната реалност в онтогенезата] автор Слободчиков Виктор Иванович

От книгата Магия и култура в науката за управление автор Шевцов Алексей

От книгата MMIX - Годината на вола автор Романов Роман

От книгата Свобода на любовта или идол на блудството? автор Данилов ставропигиален манастир

От гледна точка на Вечността един фрагментарен възглед за Битието не е холистичен, не е целомъдрен възглед - с други думи, ненадежден, фалшив възглед. Когато мислим за света като за оригинален и приписваме появата на живота на неговото величие на случайността, тогава това е погрешно виждане за света. Но ние