Выход из тела в момент смерти
По рассказам вернувшихся с мира иного, первое, что происходит с умершими – это то, что они выходят из тела и существуют абсолютно отдельно от него, не лишаясь при этом сознания. Как правило человек видит все что его окружает, включая свое мертвое тело и проведение врачами реанимационных мероприятий; он ощущает себя находящимся в состоянии безболезненной теплоты и легкости, как если бы он плавал; он абсолютно не способен оказывать воздействие на окружающих речью или прикосновением, и потому по началу часто бывает сильное ощущение одиночества; его мыслительные процессы как правило в значительной мере ускоряются, чем когда он был в теле. Вот несколько коротких отрывков из описания опыта, выхода души из тела:
«День был очень холодным, но пока я пребывал в этой черноте, я ощущал только теплоту и предельное спокойствие, какого я никогда не испытывал… Помнится, пришла мысль; «Должно быть, я умер».
«У меня возникли великолепнейшие ощущения. Я ничего не чувствовал, только мир, спокойствие, легкость – просто покой».
«Я смотрел, как меня оживляют, это было в действительности странно. Я находился не очень высоко, словно на некотором возвышении, немного повыше их; просто, может быть, смотрел поверх их. Я попытался заговорить с ними, но никто меня не слышал, никто бы и не услышал меня».
«Отовсюду люди шли к месту аварии… Когда они подходили совсем близко, я старался увернуться, чтобы сойти с их пути, но они попросту проходили сквозь меня».
«Я не мог ни к чему прикоснуться, не мог общаться с теми кто окружал меня. Это ужасное ощущение одиночества, ощущение полнейшей изоляции. Я знал, что абсолютно один, наедине с собой».
Кстати говоря, есть удивительное объективное доказательство того, что человек в действительности находится в это время вне тела – порой человек может пересказать разговоры или сообщить точные подробности происходящего даже в соседних комнатах или еще дальше, пока они были «мертвы». Среди других примеров подобного рода д-р Кублер-Росс рассказывает об одном удивительном случае, когда слепая увидела и потом ясно описала все что происходило в комнате, где она «умерла», хотя, когда она вновь вернулась к жизни, опять была слепой, – это неопровержимое доказательство того, что видят не глаза (и мыслит не мозг, потому как умственные возможности обостряются), но скорей душа, которая, пока тело живо, выполняет такие действия при помощи физических органов, а когда мертво – своей собственной силой.
Православного христианина ничто тут не может удивлять, потому что описанный тут опыт – это то, что христиане знают как выход души из тела в момент смерти. В наше время безверия характерно, что люди редко прибегают к христианскому словарю или осознают, что это их душа вышла из тела и теперь переживает все это; как правило они попросту бывают озадаченными тем состоянием, в котором оказались.
Именно такой человек – крещенный в Православии, но в духе конца XIX столетия оставшийся безразличным к истинам своей собственной веры и даже не веривший в , – и написал рассказ о «посмертном» опыте, названный «Невероятное для многих, но истинное происшествие» (К. Икскуль. Троицкий Цветок. 1910 год).
Перенесенное им тогда имеет и на сегодняшний день для нас большое значение и даже представляется промыслительным в свете нового современного «посмертного» опыта, потому как это единственный «посмертный» опыт души, идущий намного дальше кратких фрагментарных переживаний, приводимых в новых книгах и пережитых восприимчивым человеком, который начал с современного безверия, а пришел к признанию истин Православного Христианства – и до такой степени, что закончил дни свои монахом.
Эта маленькая книга может быть использована как контрольный случай, по которому можно судить о новых случаях. Она была одобрена как не содержащая ничего противоречащего Православному учению о загробной жизни одним из ведущих православных писателей-миссионеров начала XX столетия архиепископом Никоном Вологодским.
После описаний последней агонии своей физической смерти и ужасной тяжести, прижимающей его к земле, автор рассказал, что «вдруг почувствовал, что стало легко. Я открывал глаза, и в моей памяти с абсолютной ясностью до малейших подробностей запечатлелось то, что я в эту минуту увидал.
О состоянии души сразу после смерти
Я увидал, что стою один посредине комнаты; справа от меня, обступив что-то полукругом, столпился весь медицинский персонал… Меня удивила эта группа; на том месте, где она стояла, находилась койка. Что же теперь там привлекло внимание этих людей, на что смотрели они, когда меня уже там нет, когда я стоял посреди комнаты?
Я подвинулся и посмотрел, куда смотрели все они: там на койке лежал я.
Не помню, чтобы я испытывал что-либо похожее на страх при виде своего двойника; меня охватило лишь недоумение: как же это? Я чувствовал себя здесь, а между тем и там также я…
Мне захотелось осязать себя, взять правой рукой левую: моя рука прошла насквозь; попытался обхватить себя за талию – рука снова прошла через корпус, как по пустому пространству… Я стал звать доктора, но атмосфера, в которой я был, оказалась совсем непригодной для меня; она не воспринимала и не передавала звуки моего голоса, и я понял свою полную разобщенность со всем окружающим, свое странное одиночество; панический страх охватил меня. Было в действительности что-то невыразимо ужасное в том необычайном одиночестве…
Я глянул, и тут только впервые передо мной явилась мысль: да не произошло ли со мной того, что на нашем языке, языке живых людей, определяется словом «смерть»? Это пришло мне в голову потому, что мое лежавшее на койке тело имело совершенно вид трупа…
В наших понятиях со словом «смерть» неразрывно связано представление о каком-то уничтожении, прекращении жизни, как же мог я думать, что умер, когда я ни на одну минуту не потерял самосознание, когда я чувствовал себя таким же живым, все слышащим, видящим, сознающим, способным двигаться, думать, говорить?
Разобщение со всем окружающим, раздвоение моей личности скорей могло дать мне понять произошедшее, если бы я верил в , был человеком религиозным; но этого не было, и я руководствовался только тем, что чувствовал, а ощущение жизни было до такой степени ясным, что я только недоумевал над странным явлением, будучи абсолютно не в состоянии связывать мои ощущения с традиционным понятием о смерти, то есть, чувствуя и сознавая себя, думать, что я не существую.
Вспоминая и обдумывая со временем свое тогдашнее состояние, я заметил только, что мои умственные способности действовали и тогда с удивительной энергией и быстротой…».
В раннехристианской литературе состояние души на первых минутах после смерти в таких подробностях не описывается, упор там делается всегда на более сильные переживания, которые наступают позднее. Наверно, лишь в наше время, когда отождествление жизни с жизнью в теле стало столь полным и убедительным, возможно было бы ожидать, чтобы такое большое внимание уделялось нескольким первым минутам, когда ожидание современного человека столь полно переворачивается вверх тормашками: смерть не есть конец, жизнь продолжается, душе открывается абсолютно новое состояние!
Конечно, в этом опыте нет ничего, противоречащему православному учению о состоянии души сразу после смерти. Некоторые, критикуя этот случай, усомнились, был ли мертв человек, если его спустя несколько минут оживили, но это только вопрос техники. Остается фактом, что в эти несколько минут (порой также за минуту до смерти) имеют место переживания, которые нельзя объяснить просто как галлюцинация. Наша задача тут найти, как мы должны понимать эти опыты.
«…Итак, я покинул свое физическое тело навсегда. Хотя я уходил из него каждый день на несколько часов, но всегда возвращался – это называлось сном. А на сей раз я скинул его совсем – чтобы, как изношенное старое платье, больше не надевать…»
Именно так в своем философско-мистическом труде «Семь преданий о планетарном человечестве» Николай Константинович Рерих описал момент смерти. Философ обозначил его фразой, загадочной для обывателя, но понятной посвященному: «Ухожу из мира плотного».
Согласно эзотерическому учению, плотный мир – нами видимый. К плотным телам относится и физическое тело человека, представляющее собой определенный набор химических элементов и предназначенное вмещать тело жизненное, тело желаний и тело мыслей – эти три тела составляют в совокупности человеческую душу.
С точки зрения медицины смерть человека заключается в остановке сердечной деятельности, прекращении дыхания и работы головного мозга, после чего начинается распад биологических тканей, именуемый разложением. По мнению же эзотериков, именно выход души из плотной оболочки и приводит к разрушению ставшего ненужным материального человеческого тела.
Как считают большинство исследователей паранормальных явлений и ученых-мистиков, основная причина того, что душа, или, согласно буддистскому учению, атма, покидает телесную оболочку, – выполнение ею основных задач, поставленных Логосом перед душой незадолго до ее земного воплощения. В редких случаях это происходит по причине магического воздействия колдунов, которые «выманивают» душу из тела жертвы, а также в результате неумелого использования тайных практик астральных путешествий, когда недостаточно подготовленный адепт инициирует выход души из тела, не имея сил и опыта вернуть ее после этого в материальную оболочку.
Путь души
Итак, механизм выхода души из человеческого тела запущен. Внешне, на материальном плане, это может выражаться в предсмертных судорогах. В это время невидимая эфирная субстанция – атма, до этого находившаяся у человека в области солнечного сплетения покидает свой «земной дом». В ряде случаев это происходит мгновенно. Тогда считается, что у покойного была чистая и легкая душа, а про подобную смерть говорят «дай бог каждому».
Однако зачастую процесс занимает больше времени: эфирная и бесформенная субстанция души поднимается вверх внутри конвульсирующего тела, чтобы вырваться наружу через так называемую Дыру Брамы – невидимое энергетическое отверстие в затылке человека. Оказавшись вне телесной оболочки, душа еще какое-то время связана с ней энергетической нитью, или, как говорят, «серебряной спиралью». Именно эту ситуацию описывают люди, пережившие клиническую смерть.
Через некоторое время нить разрывается, и с этого момента в организме начинают происходить необратимые изменения.
Опасные заблуждения
После того как рвется астральная связь между атмой и телом, душа человека, превратившаяся в плотный энергетический сгусток, видит всю свою земную жизнь в обратном порядке: от последнего дня до момента рождения.
Это событие играет решающую роль в «обучении» души, помогает бесстрастно проанализировать все совершенное в жизни и подняться на новую ступень своей кармической эволюции. Плач, раздающийся над бездыханным телом, отвлекает атму от созерцания поучительных картин, что может отрицательно сказаться на ее очередном воплощении.
Другие опасные для души усопшего действия, имеющие распространение на протяжении многих тысячелетий у разных народов и культур, – кремация и бальзамирование тела в течение первых дней после смерти. При совершении подобных процедур вместе с уничтожением физического тела уничтожается и энерго-информационная панорама, столь необходимая душе, вглядывающейся в свой земной путь.
Большой вред уже вышедшей из физического тела душе приносят также попытки медиков и близких людей покойного вернуть его к жизни.
Пока не прервана связь
Однако не всегда реанимационные действия противопоказаны душе, уходящей из плотного мира. Без особого вреда для бессмертной атмы это можно делать лишь до того момента, пока не разорвалась «серебряная спираль».
Подобные случаи многократно описаны в литературе и подтверждают постулат медиков о жесткой временной ограниченности реанимационных процессов. В частности, Андрей Макаров из Ижевска вспоминает о случае, произошедшем с ним в 2007 году, когда он попал в серьезное дорожно-транспортное происшествие. После того как выехавший на встречку джип оказался перед его машиной, Андрей ощутил вначале сильный толчок, а затем острую, но кратковременную боль. Когда пришел в себя, то, к своему удивлению, увидел собственное тело, окруженное группой врачей, которые пытались его реанимировать. Совсем скоро Андрей почувствовал, как его начинает уносить куда-то вверх, при этом он казался себе необыкновенно легким и умиротворенным. Вскоре А. Макаров догадался, что его тянуло к молочно-белому свету, мерцавшему где-то впереди. Он пролетел довольно большое расстояние, пока не понял, что некая сила пытается его вернуть. Это открытие в первое мгновение огорчило Андрея, так как он знал, что впереди его ждет свобода: от хлопот и переживаний. А еще через мгновение Макаров обнаружил, что его неподвижное тело стремительно к нему приближается. Вот оно, словно тисками, сжало его со всех сторон, сильная боль пронзила каждую клеточку, и в следующую секунду Андрей открыл глаза.
Смерть не бывает случайной
К понятию «преждевременная смерть» принято относить гибель на поле брани, от несчастного случая, преступления или от скоротечного заболевания. Однако эзотерики и последователи кармического учения считают, что смерть никогда не бывает случайной или преждевременной. Известная фраза из Священного Писания о том, что ни один волос не упадет с головы человека без соизволения на то Всевышнего, весьма точно характеризует данный постулат. Но в каждом случае такой смерти существуют свои особенности.
Например, душа человека, погибшего от руки преступника или от несчастного случая, избегает Чистилища, стремительно – в первые же минуты после выхода из биологического тела – попадая (это касается и душ умерших детей) на так называемое Первое небо (существует еще и Второе, и Третье), где царят любовь и блаженство.
Внезапные смерти на поле брани, более других идущие против естественных законов мироздания, лишают души возможности рассмотреть панораму своей земной жизни и потому отодвигают на длительное время этап очередной реинкарнации. Более того, стремительно вышедшая из плотного тела душа еще долго испытывает все ужасы неестественной смерти своего биологического вместилища.
По данным американского психолога Элизабет Кюблер-Росс, наблюдавшей в течение двух десятилетий за умирающими больными, только 10 процентов людей, находившихся на грани кончины или переживших клиническую смерть, могли ясно вспомнить то, что с ними происходило на том свете. Другие исследователи называют более значительные цифры – от 15 до 35 процентов. Согласно результатам опросов, половина совершивших переход из жизни в смерть психологически готовы вновь участвовать в этом таинстве. Четверть же из них выражали большое сожаление по поводу того, что им пришлось снова вернуться в наш бренный мир.
Исследователи современного "посмертного" опыта почти неизменно обращаются за пояснением этих случаев к той форме литературы, которая утверждает, что основана на опыте "выхода из тела" – к оккультной литературе с древнейших времен от египтян и тибетской "Книги мертвых" и вплоть до оккультных учителей и экспериментаторов наших дней. С другой стороны, едва ли кто из этих учителей обращает серьезное внимание на православное учение о жизни и смерти или на библейские и святоотеческие источники, на которых оно основано. Почему же так?
Причина очень проста: христианское учение идет от Божьего откровения человеку о судьбе души после смерти и делает упор, главным образом, на конечном состоянии души на небе или в аду. Хотя существует также и обширная христианская литература, описывающая, что происходит с душой после смерти, и основывающаяся на полученной из первых рук информации о "посмертном" опыте или выходе из тела (как показано в предыдущей главе о мытарствах, эта литература определенно занимает вторичное место в сравнении с основным христианским учением о конечном состоянии души). Литература, основанная на христианском опыте, полезна, главным образом, для уяснения и более наглядного представления важнейших моментов христианского учения.
В оккультной же литературе положение как раз противоположное: основной упор делается на "внетелесном" опыте души, а конечное ее состояние оставляется обычно в неопределенности или представляется личными мнениями и догадками, предположительно основанными на этом опыте. Современные исследователи гораздо более склонны к этому опыту оккультных писателей, который представляется им хоть в какой-то степени пригодным для "научного" исследования, чем к учению христианства, которое требует участия веры и доверия, а также ведения духовной жизни в соответствии с этим учением.
В настоящей главе мы попытаемся указать на некоторые из ловушек, имеющихся в этом подходе, который ни в коей мере не является таким уж объективным, как это кажется некоторым, и дать оценку оккультного "внетелесного" опыта с точки зрения православного христианства. Для этого мы должны немного познакомиться с оккультной литературой, используемой современными исследователями для уяснения "посмертного" опыта.
Тибетская "Книга мертвых"
Тибетская "Книга мертвых" – это буддистская книга VIII века, которая, возможно, содержит добуддистское предание куда более раннего времени. Ее тибетское название – "Освобождение путем слышания на посмертной плоскости", а ее английский издатель определяет ее как "мистическое наставление для руководства в потустороннем мире многих иллюзий и сфер". Ее читают у тела усопшего для пользы его души, потому что, как говорит сам текст, "в момент смерти происходят различные обманчивые иллюзии". Это, как замечает издатель, "не видения реальности, но не что иное, как... (собственные) интеллектуальные импульсы, которые приняли персонифицированную форму". На последующих стадиях 19-дневных "посмертных" испытаний, описанных в книге, имеются видения как "мирных", так и "злобных" божеств, причем все, согласно буддийскому учению, рассматриваются как иллюзорные. (Ниже при обсуждении природы этой сферы мы обсудим, почему эти видения действительно большей частью иллюзорны). Конец всего этого процесса – окончательное падение души и "перевоплощение" (также будет рассмотрено ниже), понимаемое буддийским учением как зло, которого можно избежать с помощью буддийской подготовки. К. Юнг в своем психологическом комментарии к книге находит, что эти видения очень похожи на описания загробного мира в спиритической литературе современного Запада; и те, и другие оставляют неприятное впечатление из-за крайней пустоты и банальности сообщений из "мира духов".
Между тибетской "Книгой мертвых" и современными опытами в двух отношениях имеется удивительное сходство, что и объясняет интерес к ней д-ра Муди и других исследователей. Во-первых, описанные там впечатления от пребывания вне тела в первые моменты смерти, в сущности, те же, что в и современных случаях (а также в православной литературе). Душа умершего является как "сияющее иллюзорное тело", которое видимо другим существам той же природы, но не людям во плоти. Поначалу она не знает, жива она или мертва; она видит людей вокруг тела, слышит стенания скорбящих и имеет все способности чувственного восприятия; движения ее ничем не стеснены и она может проходить через твердые тела. Во-вторых, "в момент смерти появляется первичный свет", который немало исследователей отождествляют со "светящимся существом", описываемым в настоящее время.
Нет оснований сомневаться, что описываемое в тибетской "Книге мертвых" основано на внетелесном опыте; но ниже мы увидим, что настоящее посмертное состояние является только одним из этих случаев, и мы должны предупредить, что нельзя принимать любой внетелесный опыт как откровение о том, что действительно происходит после смерти. Опыт западных медиумов также может быть подлинным, но они, несомненно, не передают настоящих сообщений об умерших, как они это утверждают.
Есть некоторое сходство между тибетской "Книгой мертвых" и куда более древней египетской "Книгой мертвых". Последняя описывает, как после смерти душа проходит многие изменения и встречается со многими "богами". Однако живая традиция толкования этой книги отсутствует, а без этого современный читатель может лишь догадываться о значении некоторых из этих символов. Согласно этой книге, умерший поочередно принимает вид ласточки, золотого сокола, змеи с человеческими ногами, крокодила, цапли, цветка лотоса и т. д. и встречается с разными "богами" и потусторонними существами ("четыре священные обезьяны", богиня-бегемот, разные боги с головами собак, шакалов, обезьян, птиц и т. д.).
Описываемый в этой книге изощренный и путаный опыт "загробного" царства резко отличается от ясности и простоты христианского опыта. Хотя эта книга, возможно, тоже основывается на подлинном опыте выхода из тела, она, подобно тибетской "Книге мертвых", полна иллюзорных видений и, несомненно, не может быть использована как действительное описание состояния души после смерти.
Писания Эммануила Сведенборга
Другой из оккультных текстов, который изучается современными исследователями, дает больше надежд на то, чтобы быть понятым, ибо он относится к новому времени, является чисто западным по образу мышления и претендует на то, чтобы быть христианским. Писания шведского мистика Эммануила Сведенборга (1688-1772) описывают потусторонние видения, которые стали являться ему в середине жизни. До того, как начались эти видения, он был типичным европейским интеллектуалом ХVIII века: свободно владеющий многими языками ученый, исследователь, изобретатель, человек, принимающий активное участие в общественной жизни в качестве асессора Шведской горной коллегии и члена высшей палаты парламента – короче,Сведенборг – это "универсальный человек" раннего периода развития науки, когда одному человеку было еще под силу овладеть почти всеми современными знаниями. Он написал около 150 научных трудов, некоторые из которых (например, четырехтомный анатомический трактат "Мозг") намного опередили свое время.
Затем, на 56-м году жизни он обратил свое внимание на невидимый мир и за последние 25 лет жизни создал огромное количество религиозных произведений, описывающих небо, ад, Ангелов и духов – и все это на основании своего собственного опыта.
Его описания невидимых сфер разочаровывающе приземлены; в общем же они согласуются с описаниями, которые можно найти в большей части оккультной литературы. Когда человек умирает, то, согласно рассказу Сведенборга, он входит в "мир духов", находящийся на полпути между небесами и адом. Этот мир, хотя он духовный и нематериальный, настолько похож на материальную реальность, что сначала человек не осознает, что он умер; его "тело" и чувства такого же типа, как и на земле. В момент смерти наблюдается видение света – чего-то яркого и туманного, – и имеет место "пересмотр" собственной жизни, ее добрых и дурных дел. Он встречается с друзьями и знакомыми и некоторое время продолжает существование, очень сходное с земным, – за тем лишь исключением, что все намного больше "обращено внутрь". Человека привлекают те вещи и люди, которых он любил, а реальность определяется мыслью: стоит только подумать о любимом, и это лицо появляется, как по вызову. Как только человек привыкает к пребыванию в мире духов, его друзья рассказывают ему о небесах и аде; затем его водят по различным городам, садам и паркам.
В этом промежуточном мире духов человек в ходе обучения, длящегося где-то от нескольких дней до года, приготовляется для неба. Но и само небо, как его описывает Сведенборг, не слишком отличается от мира духов, и оба очень схожи с землей. Там есть внутренние дворы и залы, как на земле, парки и сады, дома и спальни "Ангелов", масса перемен платья для них. Там есть правительства, законы и суды – все, конечно, более "духовное", чем на земле. Там есть церковные здания и службы, духовенство там говорит проповеди и смущается, если кто-то из прихожан не согласен с ним. Там есть браки, школы, обучение и воспитание детей, общественная жизнь, – короче, почти все то из встречающегося на земле, что может стать "духовным". Сам Сведенборг говорил на небе со многими "Ангелами" (все они, как он считал, были душами умерших), а также со странными обитателями Меркурия, Юпитера и других планет; он спорил на "небе" с Мартином Лютером и обратил его в свою веру, но не смог разубедить Кальвина в его вере в предопределение. Описание ада также напоминает какое-то место на земле, его обитатели характеризуются эгоизмом и дурными поступками.
Можно легко понять, почему большинством своих современников Сведенборг был отвергнут как сумасшедший и почему почти вплоть до наших дней его видения редко воспринимали всерьез. Тем не менее всегда находились люди, которые признавали, что несмотря на всю странность его видений, он действительно был в контакте с невидимой реальностью. Его младший современник немецкий философ Иммануил Кант, один из основателей современной философии, относился к нему очень серьезно и верил в несколько примеров сведенборгова "ясновидения", которые были известны всей Европе. А американский философ Р. Эмерсон в своем длинном очерке о нем в книге "Избранники человечества" назвал его "одним из гигантов литературы, которого не измерят целые колледжи заурядных ученых". Оживление интереса к оккультизму в наше время выдвинуло, конечно, его вперед как "мистика" и "ясновидца", не ограниченного доктриальным христианством; в особенности же исследователи "посмертных" опытов находят интересные параллели между своими открытиями и его описанием первых моментов после смерти.
Мало может быть сомнений относительно того, что Сведенборг был действительно в контакте с духами и что он получил от них свое "откровение". Изучение того, как он получил эти "откровения", покажет нам, в какой же сфере обитают эти духи на самом деле.
История контактов Сведенборга с невидимыми духами, подробно описанная в его объемистых "Дневнике сновидений" и "Духовном дневнике" (2300 страниц), в точности соответствует описанию общения с воздушными демонами, сделанному епископом Игнатием. Сведенборг с детства практиковал одну форму медитации, включающую расслабление и полное сосредоточение; со временем он начал видеть во время медитации пламя, которое он доверчиво принимал и объяснял как знак одобрения его мыслей. Это подготовило его к началу общения с миром духов. Позднее он начал видеть во сне Христа; его стали допускать в общество "бессмертных", и постепенно он начал чувствовать вокруг себя присутствие духов. Наконец духи стали являться ему в состоянии бодрствования. Впервые это произошло во время его поездки в Лондон. Переев однажды вечером, он вдруг увидел черноту и ползающих по телу пресмыкающихся, а затем человека, сидящего в углу комнаты, который сказал лишь: "Не ешь столько", – и исчез в темноте. Хотя это явление и испугало его, он счел его чем-то хорошим, потому что ему был дан моральный совет. Затем, как он сам рассказывал, "в ту же ночь тот же человек явился мне снова, но теперь я уже не был испуган. Потом он сказал, что он – Господь Бог, создатель мира и Искупитель, и что он избрал меня, чтобы объяснить мне, что я должен написать по этому вопросу; в ту же ночь мне были открыты – так что я полностью убедился в их реальности – миры духов, небо и ад... После этого Господь открывал, очень часто днем, мои телесные очи, так что среди дня я мог смотреть в другой мир, и в состоянии полного бодрствования общаться с ангелами и духами".
Из этого описания совершенно ясно, что Сведенборг был открыт общению с воздушным царством падших духов и что все его последующие откровения происходили из того же источника. "Небо и ад", которые он видел, также были частями воздушного царства, а записанные им "откровения" – это описание его иллюзий, которые падшие духи в своих собственных целях часто производят для легковерных. Взгляд на некоторые другие произведения оккультной литературы покажет нам и другие стороны этого царства.
"Астральная плоскость" теософии
Теософия ХIХ и ХХ веков, которая представляет собой смешение восточных и западных оккультных идей, подробно учит о воздушном царстве, которое ей представляется состоящим из ряда "астральных плоскостей" ("астральный" означает "звездный", – это причудливый термин, относящийся к "надземной" реальности). Согласно одному изложению этого учения, астральные плоскости составляют место обитания всех сверхъестественных существ, место пребывания богов и демонов, пустоту, где обитают мыслеформы, область, обитаемую духами воздуха и других стихий, и различные небеса и ады с ангельскими и демонскими сонмами... Подготовленные люди считают, что они могут с помощью обрядов "подниматься на плоскости" и полностью знакомиться с этими областями.
Согласно этому учению, в "астральную плоскость" (или "плоскости", – в зависимости от того, как рассматривать это царство – как целое или по отдельным "слоям") входят после смерти и, как в учении Сведенборга, нет внезапного изменения состояния и нет суда; человек продолжает жить, как и прежде, но только вне тела, и начинает "проходить через все подплоскости астральной плоскости на своем пути к небесному миру". Каждая следующая подплоскость оказывается все более утонченной и "обращенной внутрь"; прохождение через них, в отличие от страха и неуверенности, вызываемых христианскими мытарствами, является временем удовольствия и радости: "Радость бытия на астральной плоскости так велика, что физическая жизнь в сравнении с ней вообще не кажется жизнью... Девять из десяти возвращаются в тело с большим нежеланием" (А. Пауэлл. Астральное тело, 1972).
Изобретенная русской медиумисткой Еленой Блаватской теософия в конце ХIХ века была попыткой дать систематическое объяснение медиумическим контактам с "мертвыми", которые множились в западном мире со времени вспышки спиритических явлений в Америке в 1848 году. До сих пор ее учение об "астральной плоскости" (для которого имеется особое название) является стандартом, используемым медиумами и другими любителями оккультного для объяснения явлений из мира духов. Хотя теософские книги об "астральной плоскости" и отличаются той же "неприятной пустотой и банальностью", какие, по мнению Юнга, характеризуют всю спиритическую литературу, все же за этой тривиальностью стоит философия реальности потустороннего мира, которая находит отклик в современных исследованиях. Современное гуманистическое мировоззрение весьма благоприятно относится к такому потустороннему миру, который приятен, а не мучителен, который допускает мягкий "рост" или "эволюцию", а не окончательность суда, который дает еще "один шанс", чтобы подготовиться к высшей реальности, а не определяет вечный удел по поведению в земной жизни. Учение теософии дает как раз то, что требуется современной душе, и утверждает, что оно основано на опыте.
Чтобы дать православный христианский ответ на это учение, мы должны внимательно посмотреть, что же конкретно бывает на "астральной плоскости"? Но куда мы будем смотреть? Сообщения медиумов печально известны своей ненадежностью и расплывчатостью; в любом случае контакт с "миром духов" через медиумов слишком сомнительный и косвенный, чтобы быть убедительным доказательством природы иного мира. С другой стороны, современный "посмертный" опыт слишком краток и не убедителен, чтобы он мог послужить верным доказательством другого мира.
Но все же имеется опыт "астральной плоскости", который можно изучить подробнее. На теософском языке это называется "астральной проекцией" или "проекцией астрального тела". Культивируя определенные медиумические методы, можно не только войти в контакт с бесплотными духами, как делают обычные медиумы (когда их сеансы подлинны), но и действительно войти в их область существования и "путешествовать" среди них. Можно быть весьма скептически настроенным, слушая о таких случаях в древности. Но так получилось, что этот опыт стал относительно обычным явлением в наше время – и не только среди оккультистов. Уже имеется обширная литература, из первых рук повествующая об опыте общения с этой сферой.
"Астральная проекция"
Православным христианам хорошо известно, что человек действительно может быть поднят выше пределов его телесной природы и посетить невидимые миры. Сам апостол Павел не знал, был ли он в теле... или вне тела, когда он был восхищен на третье небо (2 Кор. XII, 2), а нам нет нужды размышлять о том, каким образом тело может утончиться настолько, чтобы войти на Небо (если его переживание действительно было в теле) или в какое "тонкое тело" могла быть облечена душа во время пребывания вне тела. Для нас достаточно знать, что душа (в каком-то "теле") по Божией милости может быть действительно вознесена и созерцать рай, а также воздушное царство духов поднебесных.
В православной литературе такое состояние часто описывается как нахождение вне тела, как было со св. Антонием, который, как описывалось выше, видел мытарства, стоя на молитве. Епископ Игнатий (Брянчанинов) упоминает двух подвижников ХIХ столетия, чьи души также покидали тела во время молитвы – старца Сибирского Василиска, чьим учеником был знаменитый Зосима, и старца Игнатия (т. 3, стр. 75). Самым замечательным случаем выхода из тела в православных житиях является, вероятно, случай со св. Андреем Христа ради юродивым Константинопольским (Х век), который в то время, когда тело его явно лежало на снегу городской улицы, был вознесен в духе и созерцал рай и третье небо, а затем часть увиденного поведал своему ученику, который и записал случившееся ("Жития святых", 2 окт.).
Такое дается по Божией милости и совершенно независимо от человеческого желания или воли. Но "астральная проекция" – это "внетелесный опыт", которого можно добиваться и вызывать с помощью определенных методов. Он является особой формой того, что Владыка Игнатий описывает как "открытие чувств", и ясно, что поскольку контакт с духами, кроме непосредственного действия Божия, людям запрещен, то достигаемое этими средствами царство не есть Небо, а всего лишь поднебесное воздушное пространство, обитаемое падшими духами.
Теософские тексты, которые подробно описывают этот опыт, настолько наполнены оккультными мнениями и толкованиями, что из них невозможно понять, что же собой представляет опыт этого царства. Однако в ХХ веке была литература иного рода, посвященная этому вопросу: параллельно с расширением исследований и экспериментов в области парапсихологии некоторые люди обнаружили по случаю или же экспериментально, что они способны к "астральной проекции", и написали книги, излагающие их опыт, на неоккультном языке. Некоторые же исследователи собрали и изучили рассказы об опыте пребывания вне тела и передали на научном, а не на оккультном языке. Рассмотрим здесь некоторые из этих книг.
"Земная" сторона "выхода из тела" хорошо описана в книге директора Института психофизических исследований в Оксфорде (Англия) Салии Грин "Выход из тела" (Нью-Йорк, 1975). В ответ на обращение, сделанное в октябре 1966 года через британскую прессу и радио, Институт получил около 400 ответов от людей, утверждавших, что они лично выходили из тела. Такая реакция говорит о том, что подобный опыт в наше время совсем не редкость и что кто имел его, теперь с большей готовностью, чем ранее, говорит об этом, не боясь прослыть "тронутым". В отношении "посмертного" опыта то же самое отмечают д-р Муди и другие исследователи. Упомянутые 400 человек получили по два вопросника, а книга явилась результатом сравнения и анализов ответов.
Описанные в этой книге опыты почти все были невольными, вызванными различными физическими условиями – стрессом, усталостью, болезнью, несчастным случаем, анестезией, сном. Почти все они происходили вблизи от тела (а не в царстве духов), и сделанные наблюдения очень сходны с рассказами людей, имевших "посмертный" опыт: человек видит свое собственное тело снаружи, обладает всеми чувствами (хотя в теле мог быть глухим и слепым), не способен дотрагиваться до своего окружения или взаимодействовать с ним, плавает в воздухе, испытывая огромное удовольствие и легкость, ум действует яснее, чем обычно. Некоторые описывали встречу с умершими родственниками или же путешествия в места, которые, казалось, не принадлежали обычной реальности.
Один исследователь внетелесного опыта, английский геолог Роберт Крукел собрал огромное количество подобных примеров как у оккультистов и медиумов, с одной стороны, так и у обычных людей, с другой. Он следующим образом суммирует этот опыт: "Тело – копия или "двойник" – было "рождено" из физического тела и расположилось над ним. Когда "двойник" отделился от тела, имело место "затемненное" сознание. (Это во многом подобно тому, как переключение скоростей в автомобиле вызывает краткий перерыв в передаче мощности)... Часто бывал панорамный просмотр прошлой жизни, а опустевшее "физическое" тело обычно было видно со стороны освобожденного "двойника"...
Вопреки тому, что можно было бы ожидать, никто не говорил о том, чтобы при выходе из тела испытывались боль или страх, – все казалось совершенно естественным... Сознание, работавшее через отделившегося "двойника", было более широким, чем в обычной жизни... Иногда появлялись телепатия, ясновидение и предвидение. Часто являлись умершие друзья. Многие из дававших сведения выражали большое нежелание вновь входить в тело и возвращаться к земной жизни... Этот бывший до сих пор неизвестным общий ход событий при выходе из тела нельзя достаточно объяснить, исходя из гипотезы, что все такие случаи были с нами и что все описанные "двойники" были просто галлюцинациями. Но, с другой стороны, его можно легко объяснить с помощью гипотезы, что эти случаи были подлинными и что все виденные "двойники" были объективными (хотя и ультрафизическими) телами" (Роберт Крукел "Выход из тела", 1970).
По существу, это описание тождественно пункт за пунктом модели "посмертного" опыта д-ра Муди ("Жизнь после жизни"). Тождество настолько точно, как может быть лишь тогда, когда описывается один и тот же опыт. Если так, то тогда наконец можно определить опыт, который описывают д-р Муди и другие исследователи и который вот уже несколько лет вызывает такой интерес и дискуссии в западном мире. Это не точный "посмертный опыт", а скорее, "внетелесный" опыт, который является лишь преддверием другого, намного более широкого опыта, будь то опыт самой смерти или "астрального путешествия" (о чем см. ниже). Хотя "внетелесное" состояние можно было бы назвать первым моментом смерти, – если смерть действительно наступает, – было бы грубой ошибкой выводить отсюда что-либо о "посмертном" состоянии, разве что только голые факты, что душа после смерти жива и сохраняет сознание; а это в любом случае вряд ли отрицает кто-либо из действительно верящих в бессмертие души. (Лишь несколько далеких от исторического христианства сект учат, что душа после смерти "спит" или не имеет сознания; таковы свидетели Иеговы, адвентисты седьмого дня и т. д.)
Поскольку "внетелесное" состояние не обязательно связано со смертью, мы должны быть очень разборчивы при отборе свидетельств, предоставляемых обширным опытом в этой сфере; в частности, мы должны спросить, имеют ли видения "неба" (или "ада"), которые сейчас посещают многих, хоть что-то общее с христианским пониманием неба и ада, или же они являются всего лишь интерпретацией некоторого естественного (или бесовского) опыта во "внетелесном" царстве.
Д-р Крукел, который до сих пор был самым дотошным исследователем в этой области, подходящим с той же осторожностью и внимательностью к каждой подробности, какие характеризуют и его прежние книги по ископаемым растениям в Великобритании, собрал большой материал по опыту "рая" и "гадеса". Он считает, что они являются естественными и, по сути, универсальными "внетелесными" опытами и различает их следующим образом: "Те, кто покинул свои тела естественным путем, имели склонность к тому, чтобы видеть нечто яркое и спокойное" ("рай"), что-то вроде великолепной Земли, а те, кто был исторгнут силой, имели склонность попадать в относительно мрачные, путаные и похожие на сон условия, что соответствует "гадесу" древних. Первые встречали многочисленных помощников (включая уже упомянутых выше умерших друзей и родных), а последние иногда встречались с какими-то бесплотными "препятствиями". Люди, имеющие то, что д-р Крукел называет "медиумической телесной конституцией", неизменно сначала проходят через темную, туманную область "гадеса", а затем входят в область яркого света, которая выглядит подобно раю. Этот "рай" описывают по-разному (и медиумы, и не медиумы), как "самый прекрасный из когда-либо виденных пейзажей", "вид дивной красоты – большой, наподобие парка, сад, а свет там такой, какого никогда не увидишь на море или на суше", "дивный пейзаж" с "людьми в белом"; "свет стал сильным", "вся земля была в сиянии"и т. д.
Чтобы дать объяснение этим слухам, д-р Крукел выдвигает гипотезу, что существует "тотальная земля", включающая на низшем уровне ту физическую землю, которую мы знаем в повседневной жизни, окруженную всепроникающей нефизической сферой, на нижней и верхней границах которой находятся пояса "гадеса" и "рая". В общих чертах это описание того, что на православном языке называется воздушным поднебесным царством падших духов или "астральной плоскостью" в теософии; однако православные описания этой сферы не проводят различия между "верхним" и "нижним", а делают упор больше на бесовские обманы, которые являются составной частью этого царства. Будучи светским исследователем, д-р Крукел ничего не знает об этом аспекте воздушного царства, но со своей "научной" точки зрения он подтверждает чрезвычайно важный для понимания "посмертных", "внетелесных" явлений факт: "небо" и "ад", увиденные в ЭТИХ СОСТОЯНИЯХ, ЯВЛЯЮТСЯ ТОЛЬКО ЧАСТЬЮ (ИЛИ ЯВЛЕНИЯМИ) ВОЗДУШНОГО ЦАРСТВА ДУХОВ, НИЧЕГО ОБЩЕГО НЕ ИМЕЮТ С НЕБОМ И АДОМ ХРИСТИАНСКОГО УЧЕНИЯ, КОТОРЫЕ ЯВЛЯЮТСЯ ВЕЧНОЙ ОБИТЕЛЬЮ ЛЮДСКИХ ДУШ (И ИХ ВОСКРЕСШИХ ТЕЛ), А ТАКЖЕ НЕМАТЕРИАЛЬНЫХ ДУХОВ. Люди в состоянии "вне тела" не имеют возможности попасть на настоящее небо или в ад, которые открываются душам только по явной воле Божией. Если же некоторые христиане во время "смерти" почти сразу же видят "небесный град" с "жемчужными вратами" и "Ангелов", то это лишь указывает на то, что увиденное в воздушном царстве зависит в какой-то мере от их собственного прошлого опыта ожиданий, подобно тому, как умирающие индусы видят свои индуистские храмы и "богов". Подлинный христианский опыт неба и ада, как мы увидим в следующей главе, всецело имеет другое измерение.
"Астральное путешествие"
Почти все недавние "посмертные" случаи были чрезвычайно кратки; будь они более длительными, последовала бы настоящая смерть. Но в состоянии "вне тела", которое не связано с близкими к смерти условиями, возможен и более длительный опыт. Если этот опыт имеет достаточную длительность, можно покинуть свое непосредственное окружение и войти в совершенно новый ландшафт, – не только чтобы бросить мимолетный взгляд на "сад", или "светлое место", или "небесный град", но и чтобы иметь длительное "приключение" в воздушном царстве. "Астральная плоскость", очевидно, весьма близка каждому, и некоторые критические ситуации (медиумические методы) могут спровоцировать на контакт с ней. В одной из своих книг ("Интерпретация природы и психики", 1955) Карл Юнг описывает опыт одного из своих пациентов – женщины, которая выходила из тела во время трудных родов. Она видела окружающих ее докторов и сестер, но чувствовала, что позади нее простирается великолепный ландшафт, который казался границей иного измерения; она чувствовала, что если бы она повернулась туда, она покинула бы эту жизнь, но вместо этого она вернулась в свое тело.
Д-р Муди описал ряд подобных состояний, которые он называет "пограничным" или "предельным" опытом ("Жизнь после жизни", стр. 54-57).
Те, кто намеренно вызывают состояние "астральной проекции", часто могут войти в это "другое измерение". В последние годы описанные одним человеком "путешествия" в этом измерении снискали определенную известность, что и позволило ему организовать институт для экспериментов во внетелесном состоянии. Одним из исследователей в этом институте была д-р Элизабет Кублер-Росс, которая соглашается с выводами Монро о сходстве "внетелесного" и "посмертного" опытов. Здесь мы вкратце изложим открытия этого экспериментатора, описанные в книге "Путешествия вне тела" (Нью-Йорк, 1977).
Роберт Монро – удачливый американский администратор (президент совета директоров одной многомиллионной компании) и агностик в отношении религии. Его встреча с внетелесным опытом началась в 1958 г., еще до того, как у него появился хоть какой-то интерес к оккультной литературе, когда он проводил свои собственные опыты по методам запоминания во сне; там использовались упражнения на расслабление и сосредоточение, похожие на некоторые приемы медитации. После начала этих опытов у него было какое-то необычное состояние, когда ему показалось, что его ударил луч света, вызвавший временный паралич. После того, как это чувство повторилось несколько раз, он начал вызывать и развивать это состояние. В начале своих оккультных "путешествий" он обнаруживает те же основные характеристики, какие открыли Сведенборгу путь к приключениям в мире духов, – пассивную медитацию, ощущение света, общее отношение доверия и открытости к новым и странным переживаниям, и все это в совокупности с практическим взглядом на жизнь и отсутствием какой-либо глубокой настроенности или опыта христианства.
Сперва Монро "путешествовал" на узнаваемые места на земле – поначалу близкие, затем более удаленные, причем ему удавалось иногда доставить фактические свидетельства его экспериментов. Затем он начал контактировать с "духоподобными" фигурами, причем первые контакты были частью мидиумического эксперимента ("индейский праведник", посланный медиумом, действительно пришел за ним!). Наконец он начал попадать в странные на вид земные пейзажи.
Записывая свои опыты (что он делал сразу по возвращении в тело), он характеризовал их как относящиеся к трем "местам". "Место 1" – это "здесь-сейчас", обычные условия этого мира. "Место 2" – это "нематериальная среда, по-видимому, огромных размеров и с характеристиками, сходными с характеристиками "астральной плоскости". Это место является естественной средой "второго тела", как Монро называет существо, путешествующее в этом царстве; оно пронизывает физический мир, и в нем царят законы мысли: "как вы думаете, таковы вы и есть", "подобное привлекает подобное", чтобы путешествовать, надо только подумать о месте назначения. Монро посетил различные места этого царства, где он видел, например, в узкой долине группу людей в длинных белых одеждах, ряд людей в форме, которые называли себя "армией на посылках, ждущей приказов". "Место 3" – это, по-видимому, некая похожая на землю реальность, которая имеет странные анахронистические свойства; теософы, вероятно, распознали бы в ней другую, более "твердую" часть "астральной плоскости".
Преодолев в основном первоначальный страх при попадании в эти незнакомые области, Монро начал исследовать их и описывать многочисленные встреченные там разумные существа. При некоторых "путешествиях" он встречал умерших друзей, которые иногда помогали ему, но столь же часто не реагировали на его обращение, которые давали неясные мистические сообщения, похожие на сообщения медиумов, которые могли пожать его протянутую руку или с тем же успехом воткнуть в нее нож. В некоторых из этих существ он узнавал "препятствующих"- звероподобных существ с похожими на каучуковые телами, которые легко принимают форму собак, летучих мышей или его собственных детей, и других, которые глумились над ним, мучили его и просто смея
Вопрос конечно многим очень интересный, и на него существуют два наиболее популяные взгяда: научный и религиозный.
|
С точки зрения религии |
С точки зрения науки |
| Душа человека бессмертна | Нет ничего, кроме физической оболочки |
| После смерти человека ожидает рай или ад, в зависимости от его поступков при жизнени | Смерть - это конец, избежать или значительно продлить жизнь невозможно |
| Бессмертие гарантированно каждому, вопрос только в том, будут ли это вечные наслаждения или нескончаемые муки | Единственный вид бессмертия, который вы можете получить - в своих детях. Генетическое продолжение |
| Земная жизнь является лишь краткой прелюдией к бесконечному существованию | Жизнь - все, что у вас есть и именно ее следует ценить больше всего |
- - лучший оберег от сглаза и порчи!
Что происходит с душой после смерти?
Этот вопрос интересует многих людей, и сейчас в России даже существует институт, который пытается замерять душу, взвесить и заснять ее на камеру. Но в Ведах описано, что душа неизмерима, она вечна и всегда существующая, и равна одной десятитысячной кончика волоса, то есть очень маленькая. Практически ее невозможно измерить никакими материальными инструментами. Сами подумайте, как можно измерять нематериальное материальными приборами? Это загадка для людей, тайна.
Веды говорят, что тоннель, который описывают люди, пережившие клиническую смерть - это не что иное, как канал в нашем теле. В нашем теле существует 9 основных отверстий - уши, глаза, ноздри, пупок, анус, гениталии. В голове находится канал, который называется сушумна, его можно почувствовать - если закроете уши, то услышите шум. Темечко так же является каналом, через которое может выйти душа. Она может выйти через любой из этих каналов. После смерти опытные люди могут определить, в какую сферу бытия отправилась душа. Если она вышла через рот, то душа возвращается снова на землю, если через левую ноздрю - в сторону луны, через правую - в сторону солнца, если через пупок - идет на планетные системы, которые находятся ниже Земли, а если через гениталии, то попадает в низшие миры. Так получилось, что я много видел в своей жизни умирающих людей, в частности смерть моего деда. В момент смерти он открыл рот, затем был большой выдох. Его душа вышла через рот. Таким образом жизненная сила вместе с душой уходит через эти каналы.
Куда уходят души умерших людей
После того, как душа покинула тело, на протяжении 40 дней она будет находиться в том месте, где жила. Бывает такое, что люди, после похорон чувствуют, что в доме кто-то присутствует. Если хотите ощутить состояние призрака, представьте себе, как вы едите мороженное в целлофановом пакете: есть возможности, но вы не можете ничего сделать, ни испытать вкуса, ни дотронуться ни к чему, не можете двигаться физически. Когда призрак смотрит в зеркало - он себя не видит, и чувствует шок. Отсюда обычай накрывать зеркала.
Первый день после смерти физического тела душа находится в шоке от того, что не может понять, как она будет жить без тела. Поэтому в Индии есть обычай сразу уничтожать тело. Если тело долго будет мертвое, душа постоянно будет возле него кружиться. Если тело закопать - она будет видеть процесс разложения. Пока тело не сгниет - душа будет находится с ним, потому что она очень привязана была при жизни к своей внешней оболочке, практически отождествляла себя с ним, тело было самым ценным и дорогим.
На 3-4 день душа немного приходит в себя, отвязывается от тела, ходит по окрестностям, и возвращается в дом. Родственникам не нужно устраивать истерик и громких рыданий, душа все слышит, и испытывает на себе эти муки. В это время надо читать священные писания и буквально объяснять, что душе дальше делать. Духи все слышат, они находятся рядом с нами. Смерть - это переход в новую жизнь, смерти как таковой не существует. Так же как при жизни мы меняем одежды, так и душа меняет одно тело на другое. Душа в этот период испытывает не физическую боль, а психологическую, она очень переживает и не знает, что ей делать дальше. Поэтому надо помочь душе и успокоить ее.
Потом нужно ее покормить. Когда стресс проходит, душа хочет есть. Такое состояние появляется также, как при жизни. Тонкое тело желает получить вкус. А мы в ответ на это ставим рюмочку водки и хлеба. Подумайте сами, когда вы голодны и испытываете жажду, вам предлагают сухую корочку хлеба и водку! Как вам будет?
Вы можете облегчить дальнейшую жизнь души после смерти. Для этого первые 40 дней не нужно ничего трогать в комнате умершего и не начинать делить его вещи. По прошествии 40 дней от имени умершего можно совершить какой-то хороший поступок и передать силу этого поступка ему - например на день его рождения держать пост и заявить о том, что сила поста переходит умершему. Для того, чтобы помочь умершему, нужно заработать это право. Просто поставить свечку - маловато. В частности можно накормить священников или раздать милостыню, посадить дерево, и делать все это нужно от имени умершего.
В писаниях говориться, что после 40 дней душа приходит к берегу реки, которая называется Вираджья. Эта река кишит различными рыбами и чудовищами. Возле реки стоит лодка, и если у души хватает благочестия, чтобы заплатить за лодку, она переплывает, а если нет, то плывет вплавь - таков путь в зал суда. После того, как душа переплыла эту реку, ее ожидает бог смерти Ямарадж, или в Египте его называют Анибус. С ним ведется разговор, показывается вся жизнь как на пленке. Там определяется дальнейшая судьба: в каком теле душа родится вновь и в каком мире.
Совершая определенные обряды, предки могут очень помочь умершим, облегчить их дальнейший путь и даже в буквальном смысле вытащить из ада.
Видео - Куда уходит душа после смерти?
Чувствует ли человек приближение своей смерти
Если в плане предчувствий, то в истории есть примеры, когда люди предсказывали свою гибель в течение ближайших нескольких дней. Но это не значит, что на такое способен каждый человек. Да и о великой силе совпадений не стоит забывать.
Может будет интересно узнать, способен ли человек понять, что он умирает:
- Все мы чувствуем ухудшение собственного состояния.
- Хоть и не все внутренние органы имеют болевые рецепторы, в нашем организме их более чем достаточно.
- Даже приход банальной ОРВИ мы ощущаем. Что уж о смерти говорить.
- Вне зависимости от наших желаний, организм панически не хочет умирать и активизирует все ресурсы на борьбу с тяжелым состоянием.
- Этот процесс может сопровождаться судорогами, болевым синдромом, выраженной отдышкой.
- Но не каждое резкое ухудшение самочувствие свидетельствует о приближении смерти. Чаще всего тревога будет ложной, так что заранее паниковать не стоит.
- Не стоит пытаться самостоятельно справиться с состояниями, близкими к критическим. Зовите на помощь всех, кого только можете.
Признаки приближения смерти
С приближением смерти человек может испытывать некоторые физические и эмоциональные изменения, такие как:
- Чрезмерная сонливость и слабость, в то же время периоды бодрствования уменьшаются, угасает энергия.
- Меняется дыхание, периоды быстрого дыхания сменяются остановками дыхания.
- Меняются слух и зрение, например, человек слышит и видит вещи, которые другие не замечают.
- Ухудшается аппетит, человек пьет и ест меньше, чем обычно.
- Изменения в мочевой и желудочно-кишечной системах. Ваша моча может стать темно коричневой или темно красной, также может наблюдаться плохой (труднопроходимый) стул.
- Меняется температура тела, начиная от очень высокой до очень низкой.
- Эмоциональные перемены, человек не интересуется внешним миром и отдельными деталями повседневной жизни, такими как время и дата.
|
|
Смотрю на себя с потолка
Примерно четверть воскресших покойников - тех, кто пережил клиническую смерть и потом вспомнил свои путешествия в загробный мир, - видели себя со стороны. Мистики полагают, что это неопровержимо свидетельствует: душа существует. Ведь, кроме нее, посмотреть на временно покинутое тело и некому.
Самое удивительное, что ученые - психиатры, нейрофизиологи - ничуть не сомневаются в том, что человек может взглянуть на себя со стороны. У феномена даже есть название - «внетелесный опыт». Его серьезно изучают уже долгие годы, но не связывают лишь с околосмертными переживаниями.
Как показывают исследования, люди «выходят из себя» под действием стресса, наркотиков, во время некоторых заболеваний. Например, профессор Леонид СПИВАК, ведущий сотрудник Института мозга Российской академии наук (С.-Петербург), фиксировал феномен у рожениц. О «внетелесном опыте» сообщала каждая десятая из числа обследованных им.
Как правило, женщины видели и самих себя, и медперсонал, и соседок по палате с высоты 2 - 3 метров, - отмечает Леонид Иванович. - Будто бы с потолка. «Воспаряли» внезапно, переставали чувствовать боль, ничего не слышали, испытывали умиротворенность. «Воссоединялись» с телом примерно через минуту - столь же внезапно, как и «расставались». Боль при этом возвращалась.
Фактов «внетелесного опыта» тысячи - хватает, чтобы признать его реальность. Однако прежде ученым приходилось верить «выходцам» на слово. И не было никакой возможности - по крайней мере простой - испытать то же самое. Теперь она появилась благодаря хитрости, примененной исследователями Университетского колледжа в Лондоне.
Глаза сзади
Согласно формулировке, предложенной еще в 1968 году Селией Грин, возглавлявшей в Англии Институт психофизических исследований, «внетелесный опыт» - это «такой, в котором объекты восприятия явно располагаются таким образом, что наблюдатель испытывает ощущение их восприятия с точки зрения, не совпадающей с положением его физического тела». Длинная, но весьма точная характеристика, считают нынешние коллеги Селии, опубликовавшие результаты своих экспериментов в недавнем номере авторитетного журнала Science. Им удалось воспроизвести буквально то, о чем говорила ученая.
Человек надевал на голову шлем с видеодисплеями. Стереоизображение на них посылали две видеокамеры, установленные в паре метров за спиной испытуемого. Они были как бы глазами. Иными словами, человек видел только то, что транслировали эти камеры: себя со стороны. Для пущей убедительности ученые поглаживали «наблюдателя» палочкой - той, которую он не видел, - и одновременно двигали другую палочку перед камерами. Испытуемому казалось, что прикасаются к его «виртуальному телу» - будто бы душу скребут.
Отзывы тех, кто прошел через «раздвоение личности», испуганно-восторженные. Все без исключения ощутили, что и в самом деле покинули тела. А некоторые натурально напугались, когда ученые пошутили: взмахнули перед камерами бейсбольной битой, нацеливая ее в область паха. Испытуемые инстинктивно прикрыли ее руками. Словно футболисты в «стенке» перед штрафным ударом.
И вот что еще занятно: после экспериментов добровольцев просили показать, в каком месте комнаты они находились. Показывали то, где было их «виртуальное тело», а про свое настоящее и не вспоминали .
- «Внетелесный опыт» не является чем-то сверхъестественным, - делает вывод руководитель экспериментов Хендрик ЭРССОН. - Это иллюзия, которая вполне может быть порождена некими процессами в мозгу: он легко принимает «обман» за реальность.
Аналогичного мнения придерживается и профессор Спивак, который считает, что за «внетелесный опыт» отвечает кора височной области.
Извилина души
Доктор Олаф БЛАНКЕ из университетской больницы в Женеве воспроизвел «выход из тела» и без видеокамер, и без клинической смерти. В статье, опубликованной в самом авторитетном научном журнале Nature, он описал эксперимент с 43-летней пациенткой, страдающей эпилепсией. Чтобы исследовать ее недуг, ученый вживил в мозг женщины электроды, стимулирующие правую височную долю, и случайно возбудил расположенную там ангулярную извилину - структуру, которая связана с органами зрения, осязания и равновесия. В результате вполне живая пациентка увидела себя со стороны.
Изумленный Бланке предположил, что, возможно, во время стресса мозг тоже каким-то образом возбуждает эту извилину и с ее участием посылает на зрительную кору информацию о положении тела в пространстве. Та ее по-своему воспринимает, перемешивает с уже имеющимися картинками и проецирует на сетчатку глаза. Возникает эффект вывернутого наизнанку зрения, а человеку при этом кажется, будто бы он видит себя со стороны. Примерно так же, по мнению ученого, возникает и известный в психиатрии эффект раздвоения личности.
Кстати, скептики-материалисты ссылаются и на недавние эксперименты в английском Уэльсе. Местные врачи наблюдали клиническую смерть 39 пациентов. При этом они рисовали и размещали недалеко от временно покойных листки с нарисованными на них крупными символами. И никто из тех, кто «выходил из своего тела», символов не «видел».
МНЕНИЕ СКЕПТИКА
«Это ничего не доказывает»Сьюзен БЛЭМОР, специалист по парапсихологии из Университета Западной Англии:
Открытие того, что «внетелесный опыт» - совершенно естественный феномен, не доказывает, что астрального тела, или души, или духа, не существует. Но оно четко показывает, что придумывать их нет необходимости. «Внетелесный опыт» можно воспринимать не как доказательство существования сверхъестественного или жизни после смерти, а как завораживающее и волнующее явление, которое все мы потенциально можем испытать.
