Первоначально Предстоятель Грузинской Церкви носил титул «Католикос-архиепископа», а с 1012 г. – «Католикос-Патриарха».

Постепенно от иверов христианство распространилось между абхазцами, в результате чего в 541 г. в Питиунте (совр. Пицунда) была учреждена епископская кафедра. Еще в древности Абазгия (Западная Грузия) служила обычно центром ссылки. Во время гонений на христиан при императоре Диоклетиане в Питиунт были сосланы мученик Орентий и его 6 братьев; на пути в Питунт (в Команах – близ совр. Сухуми) в 407 г. скончался свт Иоанн Златоуст . Но в церковном и политическом отношениях Абазгия до конца VIII в. находилась в зависимости от Византии. Официальным языком администрации и Церкви был греческий. Вероятно, лишь на рубеже VIII – IX вв. появилось независимое от Византии Абхазское (Западногрузинское) царство (с центром в Кутаиси). Одновременно с этим начали проявляться тенденции к образованию здесь и независимой Церкви

7.2. Грузинская церковь под арабским и турецким владычеством (VIII – XVIII вв.). Разделение на Католикосаты

Начиная с конца VII в. Северный Кавказ начинает испытывать на себе волну арабских завоеваний. Византийская империя выступила естественным союзником христианских кавказских народов в борьбе против завоевателей-мусульман.

Тем не менее в 736 г. арабский полководец Марван ибн Мухаммад (в грузинских источниках – Мурван Глухой) со 120-тысячной армией решил покорить весь Кавказ. В 736 – 738 гг. его войска опустошили Южную и Восточную Грузию (Картлию), где в 740 г. встретили ожесточенное сопротивление со стороны Арагветских князей Давида и Константина. Эти князья были взяты в плен, подверглись жестоким пыткам и были сброшены арабами со скалы в р. Риони. Вслед за этим арабское войско двинулось дальше в Западную Грузию (Абазгию), где под стенами крепости Анакопия они потерпели поражение и были вынуждены покинуть пределы Западной Грузии. По свидетельству историка Джуаншера, победа христианского абхазского войска над арабами объясняется заступничеством Анакопийской иконы Божией Матери – «Никопеи». Однако на территории Западной Грузии был создан Тбилисский эмират, подчиненный арабскому халифу.

В результате этих войн усилилась династия правителей Абазгии – Западной Грузии. Это способствовало объединению области Лазики (Южная Грузия) с Абазгией в единое Западногрузинское (Абхазское) царство. Параллельно с этим процессом в Абазгии складывается и самостоятельная Абхазская . Скорее всего, это произошло при абхазском царе Георгии II (916 – 960), когда независимо от интересов Византии здесь была образована самостоятельная епископская Чкондидская кафедра. К концу IX в. греческий язык в богослужении постепенно уступает место грузинскому.

В 1010 – 1029 гг. в Мцхете – древней столице Грузии – зодчим Константином Арсукисдзе был построен величественный Собор «Свети Цховели» («Живоносный Столп») во имя Двенадцати Апостолов, считающийся матерью грузинских церквей. Интронизация Грузинских Католикосов-Патриархов совершается с тех пор только в этом Соборе.

При царе Давиде IV Строителе (1089 – 1125) происходит окончательное объединение Грузии – Западной (Абхазии) и Восточной (Картлии). При нем был ликвидирован Тбилисский эмират, а столица государства перенесена из Кутаиси в Тифлис (Тбилиси), Параллельно происходило и церковное объединение: Мцхетский Католикос-Патриарх распространил свою духовную власть на всю Грузию, в том числе и на Абхазскую , в результате чего получил титул Католикос-Патриарха всей Грузии, а территория Западной Грузии (Абхазия) вошла в состав единого Мцхетского Патриархата.

Таким образом, на рубеже XI – XII вв. положение Иверской Церкви изменилось. Она стала единой – исчезло деление на Западногрузинскую и Восточногрузинскую Церкви. Царь Давид активно занимался строительством новых храмов и монастырей. В 1103 г. он созвал Церковный Собор, на котором было утверждено православное исповедание веры и приняты каноны, касавшиеся поведения христиан.

Золотым веком для Грузии было время правнучки Давида – св. царицы Тамары (1184 – 1213). Она расширила территорию Грузии от Черного до Каспийского моря, Были переведены на грузинский язык сочинения духовного, философского и литературного содержания.

Особую опасность для Грузии с XIII в. стали представлять монголо-татары, особенно после того, как они приняли . Одним из самых жестоких для грузин был поход Тимура Тамерлана в 1387 г., который беспощадно разрушал города и села, люди гибли сотнями.

Под влиянием непрекращающихся завоеваний и политических нестроений на рубеже XIII – XIV вв. происходит нарушение порядка и в церковной жизни. В 1290 г. из состава единой Грузинской Церкви выделяется Абхазский Католикосат – он распространял свою юрисдикцию на Западную Грузию (центр – с 1290 г. в Пицунде, а с 1657 г. – в Кутаиси). Титул Предстоятеля – Католикос-Патриарх Абхазский и Имеретинский.

На территории Восточной Грузии одновременно появился Восточногрузинский Католикосат (центр – Мцхета). Титул Предстоятеля – Католикос-Патриарх Карталинский, Кахетинский и Тифлисский.

Длительный ряд бедствий Грузинской Церкви продолжили турки-османы и персы. На протяжении XVII – XVIII в. они периодически совершали разбойнические и опустошительные набеги на территорию Закавказья.

Неудивительным является то, что вплоть до второй половины XVIII в. в Грузии не было духовных школ. Только в середине XVIII в. в Тифлисе и Телави были открыты духовные семинарии, но не успев окрепнуть они были уничтожены завоевателями.

По словам грузинского историка Платона Иосселиана, на протяжении пятнадцати веков в Грузинском Царстве не было ни одного правления, которое не сопровождалось бы нападением, или разорением, или жестоким притеснением со стороны врагов Христовых.

В 1783 г. царь Карталинский и Кахетинский Ираклий II (Восточная Грузия) формально признал покровительство России над Грузией. В результате переговоров с Россией, в 1801 г. император Александр I издал манифест, по которому Грузия (сначала Восточная, а затем и Западная) была окончательно присоединена к России.

До присоединения Грузии к Российской империи Грузинская насчитывала 13 епархий, 7 архиереев, 799 храмов.

7.3. Грузинский Экзархат в составе Русской Православной Церкви. Восстановление автокефалии в 1917 г.

После воссоединения с Россией Грузинская Православная вошла в состав Русской на началах Экзархата. Западногрузинский Католикос-Патриарх Максим II (1776 – 1795) еще в 1795 г. удалился в Киев, где и умер в этом же году. С этого момента духовная власть над обоими Католикосатами перешла к Восточногрузинскому Католикосу-Патриарху Антонию II (1788 – 1810). В 1810 г. по решению Святейшего Синода Русской Церкви он был смещен, а вместо него был назначен Экзарх Иверии – митрополит Варлаам (Эристави) (1811 – 1817). Таким образом, Грузинская Церковь вошла в прямую зависимость от Русской Православной Церкви и была незаконно лишена своей автокефалии.

С другой стороны, нахождение православных грузин под крылом Русской Церкви оживило и стабилизировало духовную жизнь в Грузии, чего нельзя было добиться в прежних условиях постоянных завоеваний.

За время существования Грузинского Экзархата произошли важные положительные изменения: в 1817 г. открылась духовная семинария в Тифлисе, в 1894 – семинария в Кутаиси. Открывались епархиальные женские училища и церковно-приходские школы.

С 1860-х гг. стал издаваться журнал «Грузинский духовный вестник» (на грузинском языке). С 1886 г. на грузинском и русском языках стал выходить двухнедельный церковно-религиозный журнал «Мцкемси» («Пастырь»), издававшийся до 1902 г. С 1891 г. по 1906 и с 1909 по 1917 гг. стал выпускаться еженедельный официальный журнал «Духовный Вестник Грузинского Экзарахта» на русском и грузинском языках с обязательной подпиской для духовенства.

При экзархе архиепископе Павле (Лебедеве) (1882 – 1887) было учреждено «Братство Пресвятой Богородицы», издававшее на русском и грузинском языках духовно-нравственную литературу, организовывало религиозно-нравственные чтения, духовные концерты и т.д. В 1897 г. оно было реорганизовано в «Миссионерское духовно-просветительское братство».

С 70-х гг.XIX в. в Абхазии развивается строительство небольших каменных и деревянных церквей и монастырей. В это же время именно здесь благодаря русским монахам, прибывшим сюда со Святой Горы Афон, происходит возрождение очага православного монашества. Дело в том, что, согласно церковной традиции, на этой земле был погребен апостол Симон Кананит, также еще в эпоху средневековья Абхазия была одним из известных очагов православия в Западной Грузии.

Получив здесь значительный участок земли (1327 десятин) русские монахи Свято-Пантелеимоновского Афонского монастыря с 1875 – 1876 гг. стали застраивать этот участок, в результате чего был заложен монастырь. К 1896 г. монастырский комплекс был полностью сооружен, а к 1900 г. воздвигнут Новоафонский собор. Роспись монастыря и собора выполняли волжские иконописцы братья Оловянниковы и группа московских художников под руководством Н. В. Малова и А. В. Серебрякова. Новый монастырь был назван Новоафонским Симоно-Кананитским (Новый Афон), который существует и поныне.

Особым направлением в деятельности грузинских экзархов является миссионерская работа среди горцев. Проповедь христианства среди чеченов, дагестанцев и других кавказских народов началась еще в XVIII в. В 1724 г. св. Иоанн Манглисский распространял Православие в Дагестане, основав Крестовоздвиженский монастырь в Кизляре. По его инициативе была создана специальная миссия во главе с архимандритом Пахомием, в ходе деятельности которой немало осетин, ингушей и других горцев было обращено в святое Православие.

В 1771 г. была создана постоянно действующая Осетинская духовная комиссия (с центром в Моздоке). В 90-е гг. XVIII в. ее деятельность временно прекратилась и возобновлена была в 1815 г. при первом экзархе Варлааме. На базе Осетинской духовной комиссии в 1860 г. возникло «Общество восстановления христианства на Кавказе», главными задачами которого были, во-первых, проповедь Православия, и, во-вторых, духовное просвещение кавказского населения.

К началу ХХ в. В Грузинском Экзархате имелось 4 епархии, 1,2 млн. православных верующих, свыше 2 тыс. храмов, ок. 30 монастырей.

С началом революционных событий 1917 г. и острейшим политическим кризисом Российского государства в Грузии началось движение за политическую и церковную независимость.

Вхождение Грузинской Церкви в состав Русской в 1810 г. предусматривалось на началах церковной автономии, но вскоре от автономных прав Грузинского Экзарахта ничего не осталось. С 1811 г. экзархами в Грузию назначались архиереи русской национальности; церковное имущество Грузии было передано в полное распоряжение русских властей и проч. Против такого положения грузины протестовали. Особенно усилились автокефалистские настроения православных грузин в конце XIX – начале ХХ в. в ходе работы Предсоборного Присутствия (1906 – 1907), созванного с целью подготовки и изучения проекта предстоящих реформ в Русской Православной Церкви.

12 марта 1917 г., вскоре после свержения в России власти императора, православные грузины самостоятельно приняли решение о восстановлении автокефалии своей Церкви. Грузинские церковные иерархи известили Экзарха Грузии архиепископа Платона (Рождественского) (1915 – 1917) о том, что отныне он перестает быть Экзархом.

Свое решение церковное управление Грузии передало в Петроград Временному Правительству, которое признало восстановление автокефалии Грузинской Православной Церкви, но только как Церкви национальной – без географических границ, – оставив, таким образом, русские приходы в Грузии в ведении Русской Православной Церкви.

Будучи недовольными таким решением, грузины составили протест Временному Правительству, где говорили, что признание за Грузинской характера национальной, а не территориальной автокефалии, решительно противоречит церковным канонам. Автокефалия Грузинской Церкви должна быть признана на территориальной основе в пределах древнегрузинского Католикосата.

В сентябре 1917 г. в Грузии был избран Католикос-Патриарх всей Грузии Кирион (Садзаглишвили) (1917 – 1918), после чего грузины приступили к национализации духовно-учебных заведений.

Священноначалие Русской Православной Церкви во главе с Патриархом Тихоном выступило против акта грузинских иерархов, заявив о его неканоничности.

Грузины, в лице нового Католикос-Патриарха Леонида (Окропиридзе) (1918 – 1921), заявляли, что Грузия, соединившись более 100 лет назад с Россией под единой политической властью, никогда не проявляла желания соединиться с ней в церковном отношении. Упразднение автокефалии Грузинской Церкви было насильственным делом светских властей вопреки церковным канонам. Католикос Леонид и грузинское духовенство были полностью уверены в своей правоте и непреложности соблюдения церковных правил.

В результате в 1918 г. произошел разрыв молитвенного общения между Грузинской и Русской Церквами, продолжавшийся 25 лет. Лишь избрание Патриарха Московского и всея Руси Сергия послужило для Католикос-Патриарха всей Грузии Каллистрата (Цинцадзе) (1932 – 1952) добрым предлогом к восстановлению отношений с Русской Православной по вопросу об автокефалии.

31 октября 1943 г. состоялось примирение двух Церквей. В древнем кафедральном соборе Тбилиси была совершена Божественная литургия, объединившая в молитвенном общении Католикоса Каллистрата и представителя Московской Патриархии – архиепископа Ставропольского Антония. После этого Священный Синод Русской Церкви под председательством Патриарха Сергия вынес определение, по которому, во-первых, признавалось восстановленным молитвенное и евхаристическое общение между Русской и Грузинской Православными Церквами, и, во-вторых, было решено просить Католикоса Грузии предоставить русским приходам в Грузинской ССР сохранять в своей богослужебной практике те порядки и обычаи, которые они наследовали от Русской Церкви.

7.4. Современное состояние Грузинской Православной Церкви

Монашество и монастыри. Распространителями монашества в Грузии явились 13 сирийских подвижников во главе с прп. Иоанном Зедазнийским, присланных сюда в VI в. из Антиохии прп. Симеоном Столпником. Именно они основали один из первых монастырей в Грузии – Давидо-Гареджийский. К древнейшим монастырям Грузии относятся также Моцаметский (VIII в.), Гелатский (XII в.), где погребены цари Грузинского царства, Шио-Мгвимский (XIII в.).

С 980 г. на Святой Горе Афон действует Иверский монастырь, основанный прп. Иоанном Ивером. Инок испросил у византийского императора небольшую обитель св. Климента на Афоне, где впоследствии и был основан монастырь. Иверские иноки были удостоены явления иконы Божией Матери, названной по имени обители Иверской, а по месту нахождения ее над монастырскими вратами Вратарницей (Портаитиссой).

В 1083 г. в на территории Болгарии византийским феодалом Григорием Бакурианисом был основан Петрицонский монастырь (ныне Бачковский) – один из крупнейших очагов средневековой грузинской культуры и монашества. Через эту обитель осуществлялись тесные культурные связи между Византией и Грузией. В монастыре активно шла переводческая и научно-богословская деятельность. В конце XIV в. обитель захватили турки-османы и разрушили ее. С конца XVI в. монастырем завладели греки, а в 1894 г. монастырь был передан Болгарской Церкви.

Из святых Грузинской Православной Церкви наиболее известными являются св. равноап. Нина (ум. 335) (память 14 января), мученик Або Тбилисский (VIII в.), прп. Иларион Чудотворец (ум. 882), подвижник монастыря прп. Давида Гареджиского (память 19 ноября), прп. Григорий, настоятель Хандзойской обители (ум. 961) (память 5 октября), прп. Евфимий Иверский (ум. 1028) (память 13 мая), царица Грузинская Кетевань (1624), погибшая от рук персидского шаха Аббаса (память 13 сентября).

Из мучеников (хотя и не причисленных к лику святых) последнего времени почитают грузинского богослова архим. Григория Перадзе. Он родился в 1899 г. в Тифлисе в семье священника. Учился на Богословском факультете Берлинского университета, затем на философском факультете Боннского университета. За труд «Начало монашества в Грузии» был удостоен ученой степени доктора философии. Преподавал в Боннском университете и в Оксфорде. В 1931 г. принял монашество и сан священника. В годы Великой Отечественной войны попал в концентрационный лагерь Освенцим, где погиб в газовой камере.

Управление Грузинской Православной и современная жизнь. Согласно Положению об управлении Грузинской Православной Церкви (1945), законодательная и высшая судебная власть принадлежит Церковному Собору, состоящему из духовенства и мирян и созываемому Католикос-Патриархом по мере необходимости.

Католикос-Патриарх избирается Церковным Собором путем тайного голосования. При Католикос-Патриархе действует Священный Синод, состоящий из правящих епископов и викария Католикоса. Полный титул Предстоятеля Грузинской Церкви – “Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всей Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский”.

Епархией руководит епископ. Епархии разделены на благочинные округа.

Приходом управляет Приходской Совет (в него входят члены причта и представители от мирян, избираемых Приходским Собранием на 3 года). Председателем Приходского Совета является настоятель храма.

Крупнейшими центрами подготовки православных священнослужителей являются Мцхетская Духовная Семинария (действует с 1969 г.), Тбилисская Духовная академия (действует с 1988 г.), Гелатская Духовная академия.

Богослужение в Грузинской Церкви совершается на грузинском и церковно-славянском языках. В Сухумо-Абхазской епархии, где существуют греческие приходы, богослужение совершается и на греческом языке.

Грузинская является членом Всемирного Совета Церквей (с 1962 г.), участвовала во всех пяти Всехристианских Мировых Конгрессах (вторая половина ХХ в.).

На Всеправославных Совещаниях Грузинская Православная не занимала должного места, так как Константинопольский Патриархат двусмысленно отнесся к ее автокефалии. В 1930-х гг. Вселенский Престол признавал автокефалию Грузинской Церкви, а позже занял более сдержанную позицию: он стало считать ее автономной. Это следует из того, что на Первое Всеправославное Совещание в 1961 г. Вселенский Патриархат пригласил только двух представителей Грузинской Церкви, а не трех (по установленному порядку автокефальные Церкви посылали трех представителей-епископов, а автономные – двух). На Третьем Всеправославном Совещании Константинопольская Церковь считала, что Грузинская Церковь должна занимать лишь 12-е место среди других Поместных Православных Церквей (после Польской). Представитель Грузинской Церкви епископ Шемокмедский Илия (ныне Католикос-Патриарх) настаивал, чтобы решение Константинопольской Патриархии было пересмотрено. Лишь в 1988 г. в результате переговоров между Константинопольской и Грузинской Церквами Вселенский престол снова стал признавать Грузинскую Церковь автокефальной, но в диптихе Поместных Православных Церквей ставить ее на 9-е место (после Болгарской Церкви).

В диптихе Русской Православной Церкви Грузинская всегда занимала и продолжает занимать 6-е место.

С 1977 г. по настоящее время Грузинскую Православную возглавляет Католикос-Патриарх всей Грузии Илия II (в миру – Ираклий Шиолашвили-Гудушаури). Он родился в 1933 г. Католикос-Патриарх Илия II продолжил начатое его предшественниками возрождение Грузинской Церкви. При нем количество епархий возросло до 27; древнейшие православная Академия Гелати, семинарии и Духовная Академия в Тбилиси вновь превратились в центры просвещения, со своими богословами, переводчиками, переписчиками и исследователями; близится к завершению строительство нового кафедрального собора во имя Пресвятой троицы в Тбилиси, главную икону для которого написал Его Святейшество; отредактированы и изданы переводы Евангелия и всей Библии на современном грузинском языке.

В октябре 2002 г. произошло важнейшее событие в жизни Грузинской Православной Церкви: был принят конкордат – «Конституционное соглашение между государством Грузия и автокефальной Православной Апостольской Грузии» – это уникальный для православного мира документ, охватывающий практически все стороны жизни Церкви с ее древним каноническим устроением в современном православном государстве. В дополнение к «Закону о свободе совести» государство и Церковь подтверждают готовность к сотрудничеству на основе соблюдения принципа независимости друг от друга. Государство гарантирует соблюдение церковных таинств, признает брак, зарегистрированный Церковью. Собственность Церкви отныне защищается законом, имущество ее (православные храмы, монастыри, земельные участки) не может быть отчуждено. Церковные ценности, которые хранятся в музеях и хранилищах, признаются собственностью Церкви. Двунадесятые праздники становятся праздничными и выходными днями, а воскресенье не может быть объявлено рабочим днем.

Канонической территорией Грузинской Православной Церкви является Грузия. Епископат Грузинской Православной Церкви насчитывает 24 архиерея (2000 г.). Численность верующих – до 4 млн. человек (1996 г.).

Глава I. Грузинская Православная Церковь

Юрисдикция Грузинской Православной Церкви распространяется на Грузию. Однако «в Грузинской Церкви принято считать, - свидетельствует митрополит Сухумо-Абхазский (ныне Католикос-Патриарх) Илия в своем ответе от 18 августа 1973 года на письмо-запрос автора данного труда, - что юрисдикция Грузинской Церкви распространяется не только на пределы Грузии, но на всех грузин, где бы они ни проживали. Указанием на это нужно считать присутствие в титуле Первосвятителя слова «Католикос».

Грузия - государство, расположенное между Черным и Каспийским морями. С запада омывается водами Черного моря, имеет общие границы с Россией, Азербайджаном, Арменией и Турцией.

Площадь - 69.700 кв.км.

Население - 5.201.000 (на 1985 г.).

Столица Грузии - Тбилиси (1.158.000 жителей на 1985 г.).

История Грузинской Православной Церкви

1. Древнейший период истории Грузинской Православной Церкви

:

крещение грузин; заботы правителей Грузии об устройстве Церкви; вопрос об автокефалии; разорение Церкви магометанами и персами; заступники православного народа - духовенство и монашество; католическая пропаганда; учреждение Абхазского Католикосата; обращение за помощью к единоверной России

Первыми проповедниками христианской веры на территории Грузии (Иверии), по преданию, были святые апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит. «Думаем, что эти предания, - пишет исследователь Древней истории своей Церкви ивериец Гоброн (Михаил) Сабинин, - имеют такое же право быть выслушанными и принятыми в соображение, как и предания других Церквей (например, Греческой, Русской, Болгарской и др.), и что факт непосредственного апостольского основания Грузинской Церкви может быть доказан на основании этих преданий с такою же степенью вероятности, с какою он доказывается и относительно других Церквей, на основании подобных же фактов». Одна из грузинских летописей повествует следующее о посольстве в Иверию святого апостола Андрея: «По вознесении Господа на Небо, Апостолы с Марией, Матерью Иисусовой, собрались в Сионскую горницу, где и ожидали пришествия обещанного Утешителя. Здесь Апостолы бросили жребий, куда кому идти с проповедью Слова Божия. Во время метания жребия Пресвятая Дева Мария сказала Апостолам: «Желаю и Я принять вместе с вами жребий, чтобы и Мне иметь страну, которую изволит дать Мне Сам Бог». Брошены были жребии, по которым Пресвятой Деве досталась в удел Иверия. Владычица с великой радостью приняла Свой удел и уже готова была туда идти со словом благовестил, как перед самым выступлением Ее в путь явился Ей Господь Иисус и сказал: «Матерь Моя, не отвергну жребия Твоего и не оставлю народа Твоего без участия в небесном благе; но отправь вместо Себя Первозванного Андрея в удел Твой. И пошли с ним образ Твой, который изобразится приложением приготовленной на то доски к Твоему лицу. Образ тот будет заменять Тебя и послужит хранителем людей Твоих во веки». После этого божественного явления Пресвятая Дева Мария призвала к Себе святого апостола Андрея и передала ему слова Господни, на которые Апостол только ответил: «Святая воля Сына Твоего и Твоя будет во веки». Тогда Пресвятая умыла лицо Свое, потребовала доску, приложила ее к Своему лицу, и на доске отразился образ Владычицы с Предвечным Сыном Ее на руках» .

На грани I -II веков, по свидетельству историка Барония, отправленный императором Траяном в ссылку в Херсонес Таврический святитель Климент, епископ Римский, «привел к евангельской истине и спасению» местных жителей. «Немного позже этого времени, - добавляет к сему историк Грузинской Церкви Платон Иосселиан, - возникли в Колхидской Церкви уроженцы колхидские Палм, епископ Понтийский, и сын его - еретик Маркион, против заблуждений коего вооружился Тертуллиан».

В последующие годы христианство поддерживалось «во-первых... христианскими миссионерами, выходившими из пограничных христианских провинций... во-вторых... частое столкновение грузин с греками-христианами благоприятствовало и знакомило язычников грузин с учением христианским».

Массовое крещение грузин состоялось в начале IV века благодаря равноапостольным трудам святой Нины (родилась в Каппадокии), которой в сонном видении явилась Божия Матерь, вручила крест из виноградных лоз и сказала: «Иди в Иверскую страну и благовествуй Евангелие; Я буду тебе Покровительницей» . Проснувшись, святая Нина поцеловала чудесно полученный крест и перевязала его своими волосами.

Прибыв в Грузию, святая Нина вскоре обратила на себя внимание народа своей святой жизнью, а также многими чудесами, в частности исцелением царицы от болезни. Когда же царь Мириан (О 42), подвергшись опасности на охоте, призвал на помощь христианского Бога и получил эту помощь, то, благополучно вернувшись домой, принял христианство со всем своим домом и сам сделался проповедником учения Христова среди своего народа. В 326 году христианство было провозглашено государственной религией. Царь Мириан построил храм во имя Спаса в столице государства - Мцхете, и по совету святой Нины отправил послов к святому Константину Великому, прося прислать епископа и клир. Присланный святым Константином епископ Иоанн и греческие священники продолжили обращение грузин. Много на этом поприще потрудился и преемник прославленного во святых царя Мириана - царь Бакар (342-364). При нем некоторые богослужебные книги были переведены с греческого языка на грузинский. С его именем связывается основание Цилканской епархии.

Грузия достигла своего могущества в V веке при царе Вахтанге I Горгаслане, управлявшем страной на протяжении пятидесяти трех лет (446-499). Успешно отстаивая независимость родины, он немало сделал и для своей Церкви. При нем был перестроен обрушившийся в начале V века Мцхетский храм, посвященный Двенадцати Апостолам.

С перенесением столицы Грузии из Мцхета в Тифлис Вахтанг I заложил в новой столице основание знаменитого, существующего до сегодняшнего дня, Сионского собора.

При царе Вахтанге I, по утверждению грузинских историков, было открыто 12 епископских кафедр.

Заботами его матери Сандухты - вдовы царя Арчила I (413 - 434) -около 440 года впервые были переведены на грузинский язык книги Священного Писания Нового Завета.

В середине VI века в Грузии был построен ряд церквей и в Пицунде учреждена архиепископская кафедра.

Несколько сложным из-за отсутствия необходимых документов является вопрос о времени получения Грузинской Православной Церковью автокефалии.

Известный греческий канонист XII столетия Антиохийский Патриарх Феодор Вальсамон, комментируя 2 правило Второго Вселенского Собора, говорит: «Архиепископа Иверского почтило независимостью определение Антиохийского Собора. Говорят, что во дни господина Петра, Святейшего Патриарха Феополя, т.е. Великой Антиохии, было соборное распоряжение о том, чтобы Церковь Иверская, подчиненная тогда Патриарху Антиохийскому, была свободной и независимой (автокефальной)».

Эта неопределенная фраза Вальсамона понимается по-разному. Одни склонны думать, что определение было при Патриархе Антиохийском Петре II (V в.), другие - при Патриархе Петре III (1052 -1056). Отсюда и объявление автокефалии относят к различным периодам. Например, Местоблюститель Московского Патриаршего престола митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен в своем послании от 10 августа 1970 года на имя Патриарха Афинагора (переписка по случаю дарования автокефалии Православной Церкви в Америке) писал, что самостоятельность Церкви Иверии «была установлена ее Матерью - Церковью Антиохийской - в 467 году (см. об этом толкование Вальсамона на 2 правило Второго Вселенского Собора)». Бывший Предстоятель Элладской Православной Церкви Архиепископ Иероним по вопросу о времени провозглашения автокефалии Грузинской Православной Церкви склонен думать, что в 556 году решение этого вопроса Антиохийским

Синодом было еще неокончательным, а в 604 году это решение было признано прочими Патриархами. «Тот факт, - писал он, - что автокефальный статус Церкви Иверии не был признан всеми остальными Святыми Церквами вплоть до 604 года, является очевидным свидетельством, что решение Антиохийского Синода было не чем иным, как предложением по данному вопросу и временным одобрением, без которого, однако, отделение какой-либо части юрисдикции Патриаршего престола никогда бы и не было объектом попыток. Во всяком случае, мы согласны с мнением, что решение Синода в Антиохии и признание остальными Церквами автокефального статуса Церкви Иверии, неоправданно запоздалое по неизвестным причинам, представляются исторически совершенно неясными» .

По данным календаря Элладской Православной Церкви на 1971 год, автокефалию Грузинской Православной Церкви провозгласил Шестой Вселенский Собор, а «с 1010

года глава Грузинской Церкви носит следующий титул: Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии. Первым Католикосом-Патриархом был Мелхиседек I (1010.- 1045)». А архиепископ Брюссельский и Бельгийский Василий (Кривошеий) заявляет: «Грузинская Православная Церковь, находившаяся в зависимости от Антиохийской Патриархии начиная с V века, автокефальная с VIII века, ставшая Патриаршей в 1012 году, причем с тех пор ее глава имеет традиционный титул «Католикоса-Патриарха», была лишена автокефалии в 1811 году односторонним актом Российской императорской власти, после того как Грузия была включена в состав России» .

Грузинские церковные деятели (епископ Кирион - впоследствии Католикос-Патриарх, иеродиакон Илия-ныне Католикос-Патриарх) считают, что до 542 года Мцхетско-Иверские Предстоятели утверждались в своем звании и сане Антиохийским Патриархом, но с этого времени Иверская Церковь грамотой греческого императора Юстиниана была признана Автокефальной. Это было сделано с согласия Константинопольского Патриарха Мины, а также всех остальных восточных первоиерархов, и утверждено особым определением Шестого Вселенского Собора, который постановил: «Признать Мцхетскую Церковь в Грузии равной по достоинству и чести со святыми Апостольскими Кафолическими и Патриаршими престолами, предоставив Иверскому Католикосу быть равным Патриархам и иметь начальство над архиепископами, митрополитами и епископами во всей грузинской области» .

Католикос-Патриарх всея Грузии Давид V (1977) в вопросе о времени объявления автокефалии Грузинской Церкви выражает то же мнение, что и Предстоятель Русской Православной Церкви. «В V веке, - говорит он, - при знаменитом царе Вахтанге Гор-гаслане, основателе Тбилиси, нашей Церкви была дарована автокефалия».

Священник К. Цинцадзе, специально изучая вопрос об автокефалии своей Церкви, как бы обобщая все изложенное, утверждает, что Грузинская Церковь была почти самостоятельной еще со времен царя Мириана, но полную автокефалию получила лишь в XI веке от Собора митрополитов, епископов и знатнейших антиохийцев, созванного Патриархом Антиохийским Петром III. Вот его слова: «Собор под председательством Патриарха Петра, приняв во внимание... то, что а) Грузия «просвещена» проповедью двух Апостолов, б) она со времени царя Мириана управлялась почти самостоятельными архиепископами, в) со времени царя Вахтанга Горгаслана (499) она получала из Византии Католикосов на правах тех же архиепископов, г) со времени царя ПарсманаУ1 (557) Католикосы выбирались уже в Грузии из природных грузин и только рукополагались в Антиохии, д.) от дней священномученика Анастасия (610) Католикосы рукополагались уже в Грузии, что, однако, не повлекло за собой особых беспорядков, е) со времени Патриарха (Антиохийского. - К. С.) Феофилакта (750) грузины получили формальное право ставить себе Католикосов на Соборах своих епископов в Грузии - и что грузинских Католикосов беспокоило главным образом вмешательство

Патриарших экзархов и игуменов в дела их Церкви», наконец, учитывая также и то, что «современная Грузия представляет из себя единственное православное государство на Востоке (притом достаточно могущественное и благоустроенное), поэтому она и не желает терпеть над собой посторонней опеки... предоставил Грузинской Церкви полную автокефалию». «Ни один из последующих Патриархов Феополя, - заключает священник К. Цинцадзе, - не оспаривал этой самостоятельности у Грузинской Церкви, и она, начиная с одиннадцатого века (точнее, с 1053 года), пользовалась этой самостоятельностью беспрерывно вплоть до 1811 года» . Обобщающим суждением по вопросу о времени получения автокефалии Грузинской Церкви является также и мнение митрополита Сухумо-Абхазского (ныне Католикоса-Патриарха) Илии. В упоминавшемся выше письме от 18 августа 1973 г. Он говорит: «Автокефалия - это сложный вопрос и требует большой кропотливой работы с рукописями, большая часть которых еще не издана... История Грузинской Церкви говорит о том, что официальный акт дарования Грузинской Церкви автокефалии относится к середине V века, ко времени первосвятительства Антиохийского Патриарха Петра II (Кнафея) и грузинского Католикоса-Архиепископа Петра I. Конечно, Антиохийская Церковь не могла сразу же даровать все права Грузинской Автокефальной Церкви. Были поставлены условия: поминовение на богослужениях имени Антиохийского Патриарха, ежегодная материальная подать от Грузинской Церкви, взятие из Антиохии святого Мира и др. Все эти вопросы были разрешены в последующие времена. Поэтому историки и расходятся в своих мнениях относительно времени дарования автокефалии.

Итак, Грузинская Церковь получила автокефалию в V веке от Антиохийской Церкви, в юридическом подчинении которой она и находилась. В юридическом подчинении Константинопольской Церкви Грузинская Церковь никогда не находилась. На Черноморском побережье Грузии после проповеди святых апостолов Андрея Первозванного и Симона Кананита многие приняли христианство; здесь даже были основаны епархии. В актах Первого Вселенского Собора среди прочих епископов упоминаются Стратофил епископ Пицундский, и Домнос, епископ Трапезундский. Имеются сведения последующих веков, что епархии Западной Грузии некоторое время подчинялись Константинопольскому престолу.

Каково же было положение в Восточной Грузии?

Царь Мириан после проповеди и чудес святой Нины, уверовав во Христа, посылает делегацию в Константинополь с просьбой о присылке духовенства. Миновать Константинополь и императора святой Мириан не мог, так как это был не только религиозный вопрос, но и акт большого политического значения. Кто же прибыл из Константинополя? Имеются два мнения. 1. Как говорит летопись «Картлис цховребо» и история Вахушти, из Константинополя прибыли епископ Иоанн, два священника и три диакона. 2. По свидетельству Ефрема Малого Философа (XI в.) и по указанию Руисс-Урбнисского Собора (1103), в Грузию прибыл по повелению императора Константина Антиохийский Патриарх Евстафий, который поставил в Грузии первого епископа и совершил первое крещение грузин.

Вероятнее всего, эти два сведения взаимно дополняют друг друга. Можно предположить, что Антиохийский Патриарх Евстафий прибыл в Константинополь, где получил от императора соответствующие указания и рукоположил епископа Иоанна, священников и диаконов. Затем он прибыл в Грузию и основал Церковь. С этого же времени Грузинская Церковь и вошла в юрисдикцию Антиохийского престола».

Естественно полагать, что со времени автокефального существования Иверская Церковь, возглавляемая и руководимая грузинами, должна была вступить в фазу постепенного благоустройства. Однако этого не произошло, т.к. Грузия была вынуждена уже на заре своей самостоятельной церковной жизни начать многовековую кровопролитную борьбу с исламом, носителем которого выступили прежде всего арабы.

В VIII веке вся страна подверглась страшному опустошению со стороны арабов во главе с Мурваном. Владетели Восточной Имеретии Аргветские князья Давид и Константин мужественно встретили передовые отряды Мурвана и одержали было над ним победу. Но Мурван двинул на них все свои силы. После битвы отважные князья были взяты в плен, подвергнуты жестоким пыткам и сброшены со скалы в реку Рион (память 2 октября).

К X столетию в ряде мест Грузии, но не среди самих грузин, был насажден ислам. По утверждению священника Никандра Покровского, ссылающегося на сообщение арабского писателя Масуди, в 931 году осетины разрушили свои христианские храмы и приняли магометанство.

В XI веке в Грузию вторглись несметные полчища турок-сельджуков, уничтожавших на своем пути храмы, монастыри, поселения и самих православных грузин.

Положение Иверской Церкви изменилось лишь со вступлением на царский трон Давида IV Строителя (1089 -1125), умного, просвещенного и богобоязненного правителя. Давид IV приводил в порядок церковную жизнь, строил храмы, обители. В 1103 году он созвал Собор, на котором было утверждено православное исповедание веры и приняты каноны, касавшиеся поведения христиан. При нем «долго безмолвствовавшие горы и долины Грузии огласились вновь торжественным звоном церковных колоколов и вместо рыданий раздались песни веселых поселян».

В личной жизни, по свидетельству грузинских летописей, царь Давид отличался высоким христианским благочестием. Его любимым занятием было чтение книг духовного содержания. Со Святым Евангелием он никогда не расставался. Грузины с благоговением похоронили своего благочестивого царя в созданной им Гелатской обители.

Зенитом славы Грузии был век знаменитой правнучки Давида святой царицы Тамары (1184 -1213). Она смогла не только сохранить то, что было при ее предшественниках, но и расширить свою державу от Черного до Каспийского моря. Легендарные сказания Грузии приписывают Тамаре почти все замечательные памятники прошлого своего народа, в том числе многие башни и церкви на вершинах гор. При ней в стране появилось большое число людей просвещенных, ораторов, богословов, философов, историков, художников и поэтов. Были переведены на грузинский язык сочинения духовного, философского и литературного содержания. Однако с кончиной Тамары все изменилось - она как бы унесла с собой в могилу счастливые годы своей родины.

Грозой для Грузии стали монголо-татары, особенно после того как они приняли мусульманство. В 1387 году в Карталинию вступил Тамерлан, принеся с собой разрушение и опустошение. «Ужасное зрелище представляла тогда Грузия, - пишет священник Н. Покровский. - Города и села - в развалинах; трупы грудами валялись на улицах: смрад и вонь от их гниения заражали воздух и отгоняли людей от прежних их жилищ, и только хищные звери и кровожадные птицы пировали за такой трапезой. Поля истоптаны и выжжены, народ разбежался по лесам и горам, на сотню верст не было слышно человеческого голоса. Те, которые спаслись от меча, умирали от голода и холода, ибо беспощадный фатум постиг не только самих жителей, но и все их имущество. Казалось, что

огненная река промчалась по печальной Грузии. Небо ее и после этого не раз освещается заревом монгольских костров, а дымящаяся кровь ее злополучного населения длинной полосой обозначает путь грозного и жестокого повелителя Самарканда» .

Вслед за монголами страдания грузинам, разорение святынь их Церкви и насильственное обращение народов Кавказа в мусульманство принесли турки-османы. Доминиканец Иоанн Луккский, посетивший около 1637 года Кавказ, так отзывался о жизни его народов: «Черкесы говорят по-черкесски и по-турецки; некоторые из них магометане, другие греческого вероисповедания. Но магометан более... С каждым днем число мусульман возрастает» .

Длинный ряд бедствий, перенесенных Грузией за ее полуторатысячелетнюю историю, закончился разорительным нашествием в

1795 году персидского шаха Ага-Мохаммеда. Среди других жестокостей шах приказал в день Воздвижения Креста Господня схватить всех духовных лиц Тифлиса и бросить с высокого берега в реку Куру. По жестокости эта казнь равна кровавой расправе, учиненной в 1617 году, в пасхальную ночь, над Гареджийскими иноками: по приказанию персидского шаха Аббаса в течение нескольких мгновений было зарублено шесть тысяч иноков. «Царство Грузинское, - пишет Платон Иосселиан, - в продолжение пятнадцати веков не представляет почти ни одного правления, которое не было бы ознаменовано или нападением, или разорением, или жестоким притеснением со стороны врагов Христовых».

В бедственные для Иверии времена заступниками простых людей выступили иноки и белое духовенство, сильные верой и надеждой на Бога, сами вышедшие из недр грузинского народа. Жертвуя жизнью, они мужественно отстаивали интересы своего народа. Когда, например, вторгшиеся в пределы Грузии турки схватили в Квельте священника Феодора и под угрозой смерти потребовали от него, чтобы он указал им место, где находится грузинский царь, этот грузинский Сусанин решил: «Не пожертвую вечной жизнью ради временной, не буду предателем царя» и завел врагов в непроходимые горные дебри.

Другой пример смелого заступничества за свой народ перед мусульманскими поработителями явил своим поступком Католикос Доментий (XVIII в.). Побуждаемый глубокой любовью к святой православной вере и к своему отечеству, он явился к турецкому султану в Константинополь со смелым ходатайством за свою Церковь и за свой народ. Мужественный защитник был оклеветан при султанском дворе, отправлен в ссылку на один из греческих островов, где и скончался.

«Вряд ли можно найти в истории человечества какое-либо политическое или церковное общество, - пишет епископ Кирион, -которое бы больше принесло жертв и больше, пролило крови в защиту православной веры и народности, чем это сделало грузинское духовенство и особенно монашество. По огромному влиянию грузинского монашества на судьбу отечественной Церкви, история его сделалась неотъемлемой и самой главной частью грузинской церковно-исторической жизни, ее многоценным украшением, без которого история последующих веков была бы бесцветна, непонятна, безжизненна».

Но арабы, турки и персы наносили православной Грузии, главным образом, физические удары. В это же время ей угрожала опасность и с другой стороны - со стороны католических миссионеров, поставивших целью обращение грузин в католичество и подчинение их папе Римскому.

Начиная с XIII века - со дня присылки в Грузию папой Григорием IX доминиканских монахов в ответ на просьбу царицы Русудан (дочери царицы Тамары) оказать военную помощь в борьбе с монголами - вплоть до первых десятилетий XX века, в Грузии проводилась настойчивая католическая пропаганда. «Папы - Николай IV, Александр VI, Урбан VIII и другие, - пишет Мелитон Фомин-Цагарели, - присылали к грузинским царям, митрополитам и вельможам разные увещевательные послания, домогаясь как-нибудь склонить грузин к своему вероисповеданию, а папа Евгений IV уже окончательно мнил осуществить на Флорентийском Соборе желание Римских первосвященников, употребляя самые сильные убеждения над грузинским митрополитом; но все покушения католиков убедить грузин признать их вероисповедание были тщетны» .

Даже в 1920 году в Тифлис прибыл представитель Католической Церкви, который предложил Католикосу Леониду принять главенство папы. Несмотря на то что его предложение было отвергнуто, JB 1921 году Ватикан в качестве своего представителя для Кавказа и Крыма назначил епископа Мориондо. В конце того же года Рим на эту должность назначил епископа Сметса. Вместе с ним в Грузию прибыло большое число иезуитов, которые бродили по древней стране, рекомендуя себя в качестве археологов и палеографов, но на самом деле стараясь найти благоприятную почву для распространения идей папизма. Попытки Ватикана и на этот раз закончились безуспешно. В 1924 году епископ Смете покинул Тифлис и уехал в Рим.

Нарушением порядка церковной жизни явилось и учреждение в XIV столетии в Грузии двух католикосатов в связи с разделением страны на два царства - Восточное и Западное. Один из Католикосов имел свою резиденцию в Мцхете при соборе Свети-Цховели и назывался Карталинским, Кахетинским и Тифлисским, а другой - сначала в Бичвинте (в Абхазии) при Богородицком соборе, воздвигнутом в VI веке императором Юстинианом, а затем, с 1657 года, в Кутаиси и назывался сначала (с 1455 г.) Абхазским и Имеретинским, а после 1657 года - Имеретинским и Абхазским. Когда в 1783 году царь Карталинский и Кахетинский Ираклий II формально признал покровительство России над Грузией, Имеретино-Абхазский Католикос Максим (Максиме II) удалился в Киев, где в 1795 году скончался. Высшее управление Церковью Западной Грузии (Имеретией, Гурией, Мингрелией и Абхазией) перешло к Гаенатскому митрополиту.

Тяжелое положение православных грузин вынуждало их обращаться с просьбой о помощи к единоверной России. Начавшись в XV столетии, эти обращения не прекращались вплоть до присоединения Грузии к России. В ответ на просьбу последних царей - Георгия XII (1798 -1800) в Восточной Грузии и Соломона II (1793 -1811) в Западной -12 сентября 1801 года императором Александром I был издан манифест, которым Грузия - сначала Восточная, а затем и Западная - была окончательно присоединена к России. «Восторг грузин, - пишет епископ Кирион, - при получении этого манифеста о присоединении не поддается описанию.

Все вдруг переродилось и ожило в Грузии... Присоединению Грузии к России радовались все» .

Память о мужественной тысячелетней борьбе грузинского народа со своими многочисленными врагами воспета в народных грузинских сказаниях, в творчестве грузинского поэта Шота Руставели (XII в.), в поэмах царя Имеретин и Кахетии Арчила II (1647-1713).

Страница сгенерирована за 0.04 секунд!

Как одна из первых стран, признавших христианство государственной религией, Грузия обладает множеством православных святынь. Хранящиеся в древних монастырях и храмах, они позволяют почувствовать истинную ценность христианской веры и погрузиться в благодатную атмосферу минувших столетий. Осмотреть все реликвии государства в рамках одного паломнического тура практически невозможно, однако любому туристу под силу побывать в самых интересных местах, где хранятся наиболее ценные иконы и мощи.

Знамениты святые места в Грузии

Бодбийский монастырь

Старинный Бодбийский монастырь, расположившийся на расстоянии 2 км от городка Сигнахи в Кахетии, хранит в своих стенах мощи святой равноапостольной Нино – великой Просветительницы Грузии, проповеди которой привели к Христу всех жителей страны. Родившись в 280 году, на протяжении 35 лет проповедница занималась апостольским подвижничеством, а перед кончиной удалилась в миниатюрное местечко Бодбе, где и была похоронена. Спустя время над могилой Нино воздвигли храм Святого Георгия, рядом с которым и возник монастырский комплекс.

Мощи проповедницы хранятся в южном приделе храма. Ежегодно к ним приезжают тысячи паломников, стремящихся поклониться священным останкам и побывать на источнике Святой Нино, вода в котором считается целебной. Наряду с мощами, в монастыре содержится еще одна почитаемая святыня – мироточивая Иверская икона Божией Матери. В советский период в монастыре действовал госпиталь, и на образе до сих пор видны следы скальпеля, оставшиеся там как воспоминание о больничном прошлом сооружения.

Патриарший собор Светицховели

Храм Светицховели – один из важнейших духовных центров православных жителей Грузии. Кафедральный собор находится в городе Мцхета и относится к числу крупнейших исторических сооружений государства. Благодаря богатой и насыщенной истории, а также значимости для христианства он входит в почетный список объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО.

История святыни уходит корнями в IV столетие, когда по совету равноапостольной Нино иберийский царь Мириан III построил первую в государстве деревянную церковь. Во второй половине V века на месте церквушки возвели каменную базилику, а уже в XI столетии сооружение сменил современный трехнефный храм, воздвигнутый под надзором архитектора Арсакидзе.

Согласно преданиям, под спудом собора хранится хитон Иисуса Христа, который привез в Грузию раввин Элеазар. Во время казни священнослужитель пребывал в Иерусалиме и был свидетелем жребия, метаемого об одежде Спасителя. На место захоронения хитона указывает Животворящий Столп, у которого в прежние времена совершалось множество чудес и исцелений.

Монастырь Самтавро

В месте слияния рек Арагви и Мтквари, на территории города Мцхета, высится величественный монастырский комплекс Самтавро , состоящий из монастыря Святой Нино и Самтавро-Преображенской церкви. Сооружение возведено в IV столетии по повелению царя Мириана, которого впоследствии захоронили в стенах храма. Несмотря на многократные разрушения и реставрации, комплекс сумел сохранить оригинальные орнаменты, которые не имеют аналогов в грузинской архитектуре.

Внутри строения содержится много интересных святынь:

• икона Святой Нино, обладающая чудотворным действием;
• мощи анахорета Шио Мгвимского и проповедника Абибоса Некресского;
• икона Иверской Божьей Матери;
• могила царицы Наны;
• часть камня с места захоронения Нино в Бодбийском монастыре.

Собор Сиони

Храм Сиони в Тбилиси входит в число двух главных православных сооружений Грузии. Свое название сооружение получило в честь иерусалимской горы Сион, которая в Библии называется «жилищем Божиим». Собор возвышается на побережье Куры в историческом центре столицы. Датой его основания называют VI столетие, однако за минувшие годы храм не раз разрушался и вновь восстанавливался.

Самая ценная святыня Сиони – Крест святой Нино, который, по преданиям, проповедница получила от Богородицы перед посещением Грузии. Сплетенный из виноградной лозы, после смерти Нино он долго хранился в соборе Светицховели, затем путешествовал по армянским храмам, бывал в России, а в 1801 году снова вернулся в Грузию. Сегодня крест размещается в серебряном киоте рядом с северными воротами алтаря храма Сиони.

Монастырь Джвари

По совершенству и оригинальности архитектурных форм монастырь Джвари близ Мцхеты не имеет равных в Грузии. Будучи шедевром грузинского зодчества, храм первым в стране попал в список ЮНЕСКО. Здание высится на вершине горы, где, согласно древним летописям, святая Нино установила Животворящий крест Господень.

Строительство здания пришлось на VI столетие. Изначально это была небольшая церковь, которая сегодня лежит в руинах. В 604 году рядом с ней состоялось торжественное открытие более крупного сооружения, освященного в честь Воздвижения Креста. На его фасадах сохранились старинные рельефы с изображением ктиторов, а внутри содержится современный крест, в котором хранятся частицы того древнего креста, установленного Нино.

Другие грузинские святыни

Путешествуя по территории Грузии, в городах и небольших деревушках страны можно увидеть немало других церквей, соборов, монастырей, в которых содержатся по-настоящему почитаемые реликвии:

• Монастырский комплекс Шемокмеди – сохраняет самую древнюю грузинскую икону, датируемую 886 годом. Образ Преображения Господня доставили в храм из Зарзмского монастыря в XVI столетии. С того времени икона собирает тысячи паломников и туристов, приезжающих отдохнуть в Западную Грузию.
• Гелатский монастырь – почитается благодаря усыпальнице царя Давида Строителя. Считается, что под его основанием похоронена царица Тамара, хотя по другим данным, ее прах был позже перевезен в монастырь Святого Креста в Иерусалиме.
• Собор Влахернской иконы Божьей Матери – в храме размещаются мощи святых Иоанна, Георгия и Марины, частица пояса и риза Богоматери, а также часть губки, из которой Спаситель испил уксус.
• – в это святое место паломники едут ради поклонения мощам святых Константина и Давида, которые были замучены захватчиками-арабами.
• Храм Метехи – является местом захоронения святого Або Тбилисского и святой Шушаники, первой в Грузии великомученицы, погибшей от руки своего супруга-огнепоклонника.

Большинство грузин исповедуют православное христианство. Грузия - вторая страна в мире (после Армении), принявшая христианство в качестве государственной религии в 326 г. н.э. Грузинская Апостольская Автокефальная Православная Церковь - одна из древнейших христианских церквей в мире. Ее юрисдикция распространяется на территорию Грузии и на всех грузин, где бы они ни проживали, а также на территорию частично признанных Абхазии и Южной Осетии и на север Турции.

В Грузии на протяжении веков помимо православных христиан проживали последователи и других христианских направлений (монофизиты, католики, лютеране), а также иудеи и мусульмане (шииты, сунниты, суфии). Грузины южных и юго-западных районов (Аджара и др.) исповедуют ислам суннитского толка. Азербайджанцы, ассирийцы и курды, проживающие в Грузии, тоже мусульмане. Армяне, греки и русские имеют собственные православные церкви. Также в стране проживает небольшое число католиков. Между верующими различных конфессий никогда не было вражды на чисто религиозной почве. Основой мирного сосуществования было терпимое отношение православия, как ведущей религии страны, к другим конфессиям.

До IV века н.э. (времени, когда на грузинских землях официально утвердилось христианство) здесь были сильны языческие традиции. В высокогорных частях страны патриархальный семейный уклад способствовал наличию сильного культа предков. На этой основе развивались политеистические верования, большой пантеон богов. Каждый из них имел собственное имя, образ (как правило, человеческий) и властвовал в определённой сфере жизни. Кроме того, грузины обожествляли растения и животных, поклонялись горам, долинам и камням. Повсеместным также было почитание идолов - статуй, изготовленных из различных материалов. Основными кумирами в языческой Грузии были Луна и Солнце. Традиционное обожествление последнего помогло распространению на этих землях митраизма. На заре становления в Грузии христианской религии большое влияние на её территории имело маздеанство (поклонение огню). Эта религия активно насаждалась с территории современного Ирана.

ПЕРВОХРИСТИАНСКИЙ ПЕРИОД

По преданию, христианство Грузия приняла практически из первых рук. Православные легенды гласят, что впервые весть о Христе на землю Иверии в I веке принес один из 12 апостолов — Андрей Первозванный. В те времена на территории современной Грузии существовали два крупных государства: Восточно-Грузинское Картли (по-гречески Иверия), Западно-Грузинское Эгриси (по-гречески Колхида). В этот край, который много позже назовут Грузией, Андрей пришел не самовольно, а по желанию Девы Марии, которая отправила апостола в избранный ею удел. По преданию, основанному на древней грузинской рукописи, Грузия является апостольским жребием Божьей Матери.

Известно четыре удела Божьей Матери — четыре земных святых края, к которым Богородица наиболее благосклонна и которые находятся под ее особым покровительством. Эти уделы: Иверия (Грузия), Святая Гора Афон (Греция), Киево-Печерская Лавра (Украина) и Серафимо-Дивеевский монастырь (Россия). Но лишь один из этих уделов — целая страна. По православному преданию, покров Девы Марии простерт над всей Грузией (древней Иверией), которая одной из первых услышала весть о Христе и начала поклоняться Ему.

======================================================================================

После вознесения Иисуса Христа на небо, Его ученики (апостолы) стали бросать жребий, чтобы узнать, кому из них в какой стране проповедовать Евангелие. Пресвятая Богородица также захотела участвовать в жребии. По этому жребию Ей досталась Иверийская земля. Получив с радостью этот жребий, Пречистая Богородица хотела тотчас же отправиться в Иверию. Но Ей явился ангел Божий и сказал: «Не отлучайся теперь из Иерусалима, но оставайся до времени здесь; доставшийся же Тебе по жребию удел просветится светом Христовым впоследствии, и владычество Твое будет пребывать там. А вместо себя пошли на проповедь Слова Божия Андрея Первозванного».

Дева Мария пожелала, чтобы Иверия узнала ее в лицо. По преданию, Богородица попросила принести ей чистую доску и приложила ее к лицу. На доске в точности отпечатался образ Богоматери. Святой Апостол Андрей Первозванный взял с собой этот нерукотворный образ и отправился на проповедь Евангелия. Он проповедовал как в Западной, так и в Восточной Грузии. Это подтверждают не только грузинские хроники, но и также греческие и латинские церковные авторы. Уже в первом же городе, куда он пришел, ему сопутствовала удача. Местные жители уверовали во Христа и попросили Андрея оставить им образ Богородицы, которая через апостола передавала свое благословение избранной стране. Но Андрей поступил иначе: по примеру Девы Марии попросил чистую доску и приложил к ней чудотворную икону. Образ с точностью отразился на новой доске, и отпечаток Андрей оставил новообращенным жителям.

Апостол Андрей проповедовал и крестил в разных местах Восточной и Западной Грузии, Абхазии и северной Осетии. В городе Ацхура (недалеко от Боржомского ущелья) по молитве Апостола воскрес умерший, и это чудо подвигло жителей города принять Cвятое Крещение. Там Апостол основал церковь и оставил чудотворный образ Божией Матери, который пользовался великим почитанием не только у христиан, но и среди неверующих горцев. Сейчас нерукотворный образ находится в Гаенатском монастыре, недалеко от Кутаиси, и называется Ацхурским (празднование в честь Ацкурской иконы Пресвятой Богородицы совершается 15/28 августа). Часть мощей Андрея Первозванного находится в Храме Светицховели (город Мцхета).

В Грузии проповедовали и своим присутствием благословили эту землю также Апостолы Матфей, Фаддей, Варфоломей и Симон Кананит . Варфоломей и Фаддей проповедовали в Восточной Грузии, а Симон и Матфей - в Западной. Существует мнение, что в крепости Гонио (регион Аджара) находится могила апостола Матфея. Наличие христианских храмов в Грузии I-III веков подтверждается археологическими находками и упоминаниями о местных епископах.

СТАНОВЛЕНИЕ ГРУЗИНСКОЙ ЦЕРКВИ

Первые века христианство в Грузии подвергалось гонениям со стороны правящих царей. Многие христиане во время этого гонения приняли мученичество вместе с апостолом Симоном Кананитом (вскоре могила Симона Кананита, находящаяся в горах Абхазии близ Сухуми, сделалась предметом глубокого почитания). Христианам приходилось скрываться в горах и лесах для общих собраний и молитв.

Однако уже в 326 году христианство стало государственной религией Иверии (Картли) благодаря проповеди святой равноапостольной Нины (память 14/27 января и 19 мая/1 июня - в Грузинской Церкви эти дни относят к числу великих праздников). Исполняя волю Пресвятой Богородицы, святая Нина из Иерусалима пришла в Грузию и окончательно утвердила в ней веру Христову, став инициатором строительства множества храмов в память великомученика Георгия Победоносца , который являлся ее близким родственником. Грузия избрала святого Георгия своим небесным покровителем. Также Пресвятая Богородица считается небесной покровительницей страны. Святая Нино сначала крестила царицу Нану, потом царя Мириана.

Царь Мириан построил первый храм Двенадцати апостолов (Светицховели) в столице государства - Мцхете, и, по совету святой Нины, отправил послов к императору Константину I Великому (272-337), прося прислать епископа и клир, которые продолжили бы обращение грузин. В этом же 326 году император Константин прислал в дар Грузии часть древа Животворящего Креста, один из гвоздей, которыми было прибито Тело Спасителя к Кресту, мощи святых, богослужебную утварь, а также прислал епископа и духовенство. Тогда же царское семейство, знатные вельможи и народ картлийский приняли Святое Крещение в водах реки Арагви.

Церковные хроники сообщают о том, что император Константин также подарил первому грузинскому христианскому царю Мириану III (265-360/361) землю около Иерусалима, где впоследствии в VI веке был построен знаменитый монастырь Святого Креста и где, по некоторым сведениям, окончил свою жизнь великий грузинский поэт Шота Руставели .

Сначала «молодая» грузинская церковь подчинялась Антиохийской Церкви. Существует мнение, что Грузинская Церковь пользовалась фактической самостоятельностью еще со времен царя Мириана III, но полную автокефалию (самостоятельность) получила лишь в V веке. Именно в 467 году при царе Вахтанге I Горгасали (440-502) Грузинская Церковь стала независимой от Антиохии, приобретая статус автокефальной Церкви с центром в городе Мцхета (резиденция верховного Католикоса). Святой царь Вахтанг Горгасали создал основы нового автокефального церковного устроения: во главу иерархии был поставлен архиепископ с титулом католикоса, увеличено число епархий до 12, образован Синод, состоявший как минимум из 14 архиереев. При нём был отстроен в камне Мцхетский храм Светицховели, намечен перенос столицы в Тбилиси, где Вахтанг Горгосали заложил основание Сионского собора .

В 30-е гг. VI века был сделан следующий шаг к расширению автономии Грузинской Церкви - при византийском императоре Юстиниане было предоставлено право избирать католикоса из представителей грузинской иерархии. Так, во время правления грузинского царя Парсмана V (ок. 540-558) католикосом стал грузин Савва I (542-550) и «от сей поры уже не привозили католикосов из Греции, но назначали их из знатных родов грузинских».

В царстве Лазика (территория современной Западной Грузии) христианство также стало господствующей религией в IV веке. Это подтверждают некоторые церковные историки и археологические раскопки древней столицы Лазского царства - города Археополиса (современный Накалакеви, Сенакский р-н Грузии). После восстановления прямого контроля Византии над Западной Грузией в середине VI века здесь были учреждены церковные кафедры, состоявшие в ведении Константинопольской Церкви.

В VI веке в Грузии начинается новая веха в истории христианства. Из Антиохии в Иверию по велению Божьей Матери приходят 13 ассирийских отцов , которые упрочили христианскую веру и стали основоположниками монашества в Грузии . Их называют вторыми апостолами Грузии. Основанные ими монастыри до сих пор являются крупными религиозными центрами станы.

Монастыри ассирийских отцов

В VI веке Грузинская Церковь на некоторое время подпала под влияние монофизитской Армянской (Григорианской) Церкви, но уже в 608-609 гг. порвала с ней, признав решения Халкидонского Собора (IV Вселенский Собор, 451 год). Армянская Церковь решения этого Собора не приняла.

Епархии Западной Грузии подчинялись Константинопольскому престолу до IX века. Восточно-грузинская (Картлийская) Церковь на протяжении VI-IX вв. старалась распространить свое влияние на Западную Грузию и активно вела там церковное строительство. К X веку церковная кафедра Западной Грузии отделилась от Константинопольского Патриархата, что сыграло впоследствии значительную роль в формировании единого Грузинского царства. Также в Западной Грузии с IX века греческий язык в богослужении был заменен грузинским, появились и первые эпиграфические памятники на грузинском языке.

ПРОТИВОСТОЯНИЕ ИСЛАМУ. ВЗЛЕТЫ И ПАДЕНИЯ

На заре своей самостоятельной церковной жизни Грузия была вынуждена начать многовековую кровопролитную борьбу с исламом, носителями которого выступили прежде всего арабы. С VII века арабы захлестнули обширные земли Персидской и Византийской держав, выдохшихся во взаимной борьбе. В VIII веке Грузия подверглась страшному опустошению со стороны арабов во главе с Мурваном, прозванным «Глухой» за беспощадность. Несмотря на стойкое сопротивление грузин, значительный перевес в силах привёл к подчинению многих земель Грузии, её раздроблению и частичной исламизации. К X столетию в ряде мест Грузии, но не среди самих грузин, был насажден ислам. В 931 году осетины разрушили свои христианские храмы и приняли магометанство.

Однако Православие сохранялась среди грузин, и некоторые грузинские земли добивались независимости. В IX веке возникает новое Тао-Клареджетское царство (ныне территория Турции), ставшее средоточием противостояния арабам и крупным культурно-религиозным центром. Царство основал Ашот I Багратиони (?-826) — грузинский царь Картли, вступивший в союз с византийскими императорами с целью освобождения Грузии и Армении от арабского владычества и принявший титул куропалата. Столицей стал город Артанудж, удачно расположенный вдоль Великого шёлкового пути. Ашот I Багратиони создал обширное и сильное княжество, с ним считались современные ему грузинские и иноземные государственные деятели. Весьма ценили его и потомки. В середине X века государство достигло вершины своего могущества при куропалате Давиде III (?-1001). Давид III проводил политику объединения Грузии, в которой он добился успеха, посадив на абхазский престол своего ставленника — Баграта III-го. При куропалате Давиде, Грузинское царство украсилось сетью новых храмов и монастырей: монастырь Тбети, храм Долискана, монастыри Хахули, Ишхани и множество других. Особую ценность представляет храм Ошки Х века - блестящее творение древнегрузинских зодчих.

В 1008 году абхазский царь из династии Багратиони, Баграт III (960-1014), объединил свои земли с Тао-Кларджети, а затем завоевал Кахети. Столицей объединённой грузинской монархии стал Кутаиси. После объединения Западной и Восточной Грузии при царе Баграте III, юрисдикция Мцхетского католикоса распространилась и на Западную Грузию. Первое время во главе церкви еще находилась два католикоса, хотя главным считался Мцхетский католикос.

В 1054 году, во время раскола Христианской Церкви на Римско-католическую церковь на Западе с центром в Риме и Православную — на Востоке с центром в Константинополе, вновь возник вопрос о законности автокефалии Картлийской Церкви, полученной при святом царе Вахтанге Горгасали в V веке. Благодаря настоятелю Иверского монастыря на Афоне, преподобному Георгию Святогорцу (1009-1065) автокефалия Грузинской Церкви была сохранена. В 1057 г. прп. Георгий Святогорец посетил Антиохию и вступил в диспут с Антиохийским патриархом Феодосием III. Опираясь на преемственность Картлийской Церкви от апостолов Андрея и Симона Кананита, постулаты церковного права и факты истории Церкви, прп. Георгий доказал правомочность автокефалии Церкви Картли и безосновательность претензий Антиохийской Патриархии.

Новая волна разрушений нахлынула во второй половине XI века, когда в Грузию вторглись турки-сельджуки, уничтожавшие храмы, монастыри, поселения и самих православных грузин. Однако, освобождение от арабского владычества и объединение грузин в единое царство создало предпосылки для последующего расцвета.

Во 2-й половине XI века Грузинская Церковь испытывала внутренний кризис: епископские кафедры занимали выходцы из знатных семей, нередко люди светского образа жизни, иногда кафедры передавались по наследству членам семьи или рода, существуют документально подтвержденные сведения о случаях симонии (продажа и покупка церковных должностей, духовного санa, церковных таинств и священнодействий (причастие, исповедь, отпевание), священных реликвий и т. д.).

Грузинский царь Баграт IV (1018-1072) пытался навести порядок в Церкви. Но реально это удалось сделать только великому царю Давиду IV Строителю (1073-1125). В личной жизни царь отличался высоким христианским благочестием, был духовным книголюбом и не расставался со Святым Евангелием. Необходимо было централизовать церковное управление, искоренить симонию и установить порядок передачи кафедр по наследству, поставить на высшие церковные должности поддерживавших политику царя священнослужителей.

Давид IV успешно возглавил борьбу с сельджуками и способствовал упорядочению церковной жизни, строил храмы и обители, основал Гелаткий монастырь и при нем - духовную академию. В 1103 году он созвал Руисско-Урбнисский Собор, утвердивший православное исповедание веры и принявший каноны для направления жизни христиан. Церковь была превращена в оплот царский власти. При царе Давиде Строителе в Православие были обращены кочевники-кипчаки.

Знаменитая царица Тамар (1166-1213) продолжала дело своего прадедушки, царя Давида Строителя. Она сохранила и расширила свою державу от Чёрного до Каспийского морей, способствовала широкому распространению христианства по всей Грузии, строительству храмов и монастырей. Легенды приписывают ей почти все замечательные памятники прошлого своего народа, в том числе многие башни и церкви на вершинах гор. Захват Константинополя крестоносцами в 1204 году сделал Грузию могущественнейшим христианском государством во всём Восточном Средиземноморье. При святой Тамаре в стране появилось большое число людей просвещённых, ораторов, богословов, философов, историков, художников и поэтов. Были переведены на грузинский язык сочинения духовного, философского и литературного содержания.

В XII-XIII вв. влияние Грузинской Православной Церкви (ГПЦ) распространилось на соседние страны Северного Кавказа: так, в ее юрисдикцию вошли церкви с грузинским населением в Осетии, где возводились также новые храмы, в Дагестане образовалась епископская кафедра. Церковь поддерживала культурные связи с армянами: на армянский язык переводились сочинения грузинская авторов (например «Картлис Цховреба», «Жизнь царя царей Давида»), в Армении существовала «грузинская обитель» - монастырь Пгндзаханк. Грузинская Церковь имела множество монастырских и церковных центров за рубежом: Крестовый монастырь в Иерусалиме, монастырь Петрицон (Бачковский), церковь св. Георгия в Фустате (Аль-Хамра) и в Каире и др. В XI-XIII вв. Грузинская Церковь придерживалась принципа свободы вероисповедания: иудеи имели одинаковые права с православными, лояльным было отношение к католической Церкви.

В начале XIII века Грузия распалась на 2, а позже - на 3 царства (Картли, Кахети, Имерети) и 5 княжеств. В 1220 г., в правление царя Георгия IV, в Восточную Грузию вторглись монголы. Нашествие в 1226 году хорезмшаха Руми Джалал ад-дина расшатало государство и Церковь: были разорены и осквернены храмы, на их месте выстроены мечети, происходило массовое истребление православных грузин. Упадок экономики сопровождался и падением нравов: укоренилось многоженство, особенно в высших слоях общества (даже в царской семье). Анонимный летописец XIV века сообщал, что в Патриаршество католикоса Николая (ок.1250-1282) «царство, храмы и Мцхета с окрестными землями и монастыри никем не защищались, т.к. знать заботилась только о своих владениях». Начались посягательства азнауров на церковные владения.

Начиная с XIII века - со времени присылки в Грузию папой Григорием IX доминиканских монахов в ответ на просьбу царицы Русудан (1194-1245), дочери царицы Тамар, оказать военную помощь в борьбе с монголами - и вплоть до первых десятилетий XX века, в Грузии проводилась настойчивая католическая пропаганда. Многие папы Римские присылали к грузинским царям, митрополитам и вельможам послания, домогаясь склонить грузин к своему вероисповеданию. Однако, все эти попытки окончились безрезультатно, а на Ферраро-Флорентийском Соборе (1438-1439 гг.) грузинские архиереи проявили свою верность Православию, отказавшись принять унию (союз) с Римо-католической Церковью.

В 30-х гг. XIV века царь Георгий V Блистательный (1286-1346), сын святого царя Димитрия Самопожертвователя, своей гибкой политикой сумел ослабить монгольское влияние в Грузии, а затем и вовсе освободил страну от монгол (1335 год), объединил Восточную и Западную Грузию, возродил государственность и экономику страны. Грузия под властью Георгия V вновь превратилась в сильное государство, с которым считались соседние страны. Оживились культурные отношения с соседними христианскими странами. Египетские султаны, под властью которых в то время находились все святые места в Палестине, предоставили грузинам особые привилегии - им было разрешено на конях и с развернутыми знаменами без уплаты пошлины въезжать в Иерусалим.

Георгий Блистательный с самого начала царствования проявлял заботу об улучшении тяжелого положения грузинских обителей в Иерусалиме. Так, грузинам была отдана церковь Аль Хамра (святого Георгия), в 1308 году - Голгофа, также грузины получили ключ от Гроба Господня. Был возобновлен Крестовый монастырь, выстроена новая церковь в Иерусалиме. Греческая сторона передала грузинам монастыри св. Иакова, святителей Иоанна Богослова, Феодора, Димитрия, великомученицы Екатерины и др. В самой Грузии на особом положении находились царские монастыри Шиомгвиме, Гелати и Гареджи . Царствование Георгия Блистательного считается периодом возрождения как государственного, так и церковного законодательства.

С 1386 по 1403 года полчища Тамерлана вторгались в Грузию 8 раз. Эти вторжения отличались особой жестокостью: войска Тамерлана разрушили большую часть городов, церквей и монастырей, вырубили сады, виноградники и леса, сожгли хлебные поля, физически уничтожили большую часть населения. В результате значительных разрушений страны и уничтожения большой части населения, одни епархии были упразднены, другие объединены. По словам одного арабского летописца, «неверных здесь взмахами мечей отправляли в ад». Армянские историки считают, что убитых было больше, чем оставшихся в живых. Тамерлан вывез много церковных ценностей и книг. В 1401 году царь Георгий VII (1393-1407) и Тамерлан подписали договор, по которому грузинская сторона обязывалась платить дань и «в сражении поддерживать войском», за что была разрешена свобода вероисповедания для православных.

К концу 80-х гг. XV века грузинское государство окончательно распалось на 3 царства - Кахети, Картли и Имерети, а также владетельное княжество Самцхе-Саатабаго (Самцхе-Джавахети). Позднее в Западной Грузии в полунезависимые княжества превратились Гурия, Мегрелия, Абхазия и Сванети, которые фактически не признавали власть царя Имерети. Эти «малые Грузии» на протяжении 3 веков вели неравноправную борьбу против почти непрерывающейся агрессии Персии и Османской империи, а позднее и против набегов дагестанских племен (леков). Изоляция от внешнехристианского мира отразилась и на духовной жизни общества. Политический сепаратизм страны породил сепаратизм и в церковных кругах. Так в XV веке Церковь Западной Грузии выделилась из Грузинской Церкви как Абхазский (Западногрузинский) Католикосат, который не признавал верховную власть Мцхетского патриарха аж до упразднения в 1814 году. Резиденция Абхазского католикоса находилась в Бичвинте (нынешний город Пицунда). Абхазский (Западногрузинский) Католикосат всячески поддерживал Антиохийский патриарх.

ПРАВОСЛАВНАЯ ВЕРА КАК НАЦИОНАЛЬНОЕ САМОСОЗНАНИЕ

Грузия - одна из тех стран, где религия сыграла ключевую роль в становлении национальной государственности и самосознания. Для грузин сохранить свою веру всегда считалось, как сохранить нацию, государство. И Грузия постоянно защищала свою православную веру от многочисленных завоевателей (персов, арабов, монголов, турок), и смогла сохранить и пронести ее через века. За веру Христову приняло мученическую смерть множество людей, как духовного и царского звания, так и простых граждан. Они были возведены Грузинской Церковью в лик святых.

Мировая история не знает такого примера самопожертвования, когда одновременно 100.000 человек приняли мученический венец. В 1226 году жители Тбилиси, отказались выполнить приказ Хорезмшаха Джалалетдина - пройти и осквернить иконы, положенные на мосту Метехи. Были казнены мужчины, дети и старики (их память грузины чтят 31 октября/13 ноября). В 1386 году орда Тамерлана уничтожила монахинь Квабтахевского монастыря (на полу храма до сих пор видны отпечатки сожженных тел Квабтахевских мучениниц). По народному преданию, Тамерлан приказал подвести к Калоубанской церкви в Тбилиси детей и затоптал их конницей.

В 1616 году во время нашествия шаха Аббаса приняли мученическую смерть 6.000 монахов Давид-Гареджийского монастыря. В конце XVII века царь Арчил II (1647-1713) собрал кости мучеников и упокоил их слева от алтаря храма Давидгареджийской лавры.

В конце XVII века бандой лезгин (леков) вместе с другими монахами Гареджийской лавры св. Давида были замучены Гареджийские преподобномученики Шио Новый, Давид, Гавриил и Павел. Изрубленные куски тел мучеников захоронили на юге от могилы св. Давида Гареджийского.

Именно в XVI-XVII вв. понятие «грузин» стало идентичным понятию «православный». Грузины, перешедшие в друшую веру, с этого времени стали называться негрузинами: грузин-католиков называли «пранги» (француз), грузин-монофизитов - «сомехи» (армянин), грузин-мусульман - «татари» (татарин).

В списке святых мучеников такие известные имена, как: царица Шушаник (V век), царь Арчил II (VI век), князья Давид и Константин Мхеидзе (VIII век), Або Тбилисский (VIII век), царь Димитрий II (XIII век), царь Луарсаб II (XVII век), царица Кетевани (XVII) и мн. др.

Грузинские святые и мученики

И в наши дни православная религия играет важную роль в жизни грузин. В опросе, проведенном в 2012 году, людей просили оценить, что важно в восприятии человека грузином. Результаты опроса показали, что 74% граждан Грузии считают, что это православие. Для 89% важно иметь предков-грузин, быть гражданином Грузии - 67%, провести большую часть жизни в Грузии - 66%, уважать грузинские законы и традиции - 86%.

Исходя из представленных цифр, можно сделать вывод, что граждане Грузии гордятся: а) своей национальностью и вероисповеданием, б) большее значение придают этнической принадлежности и религии, чем более широким понятиям идентичности, и в) считают обязательными атрибутами для того, чтобы считаться «грузином», православие, соблюдение традиций и этническое происхождение.

РОЛЬ РЕЛИГИИ В КУЛЬТУРНОЙ ЖИЗНИ ГРУЗИИ

На протяжении почти всего исторического пути, который прошла Грузия, православное христианство существенно влияло на культурное и духовное развитие страны. Здесь было построено множество церквей и монастырей, которые стали центрами просвещения. Духовные лица составляли и переписывали хроники, становились авторами жизнеописаний мучеников и святых. По мнению многих исследователей, «мргвловани» - специфический тип грузинской письменности - получил распространение на этой земле именно благодаря православию.

В Грузии существовали две академии: при монастырях Гелати и Икалто. Академия в Гелати была основана царем Давидом IV Строителем (1073-1125). Здесь работали лучшие ученые, философы и мыслители того времени. Здесь находилась богатейшая библиотека, изучались математика, астрономия, физика. Кроме того, Гелати являлся крупным духовным центром. В старинном монастыре Икалто (VI век) Давид Строитель также основал академию , которая была одним из важных культурных и просветительских центров Грузии и вошла в историю тем, что в ней учился великий грузинский поэт Шота Руставели (1160/1166-1216).

Многие знаменитые грузинские христианские храмы - Светицховели, Джвари, Алаверди, Гелатский монастырь, Храм Баграта, Зарзма и многие другие - признаны выдающимися архитектурными шедеврами. На грузинской земле находится множество христианских святынь, к которым осуществляют паломничество христиане со всего мира.

Христианские святыни в Грузии

Хитон Господень ● Крест Святой Нино ● Риза и Пояс Пресвятой Богородицы

Ацкурская икона Божией Матери ● Милоть (плащаница) святого пророка Илии

Рассказы христианских пастырей об ужасах ада и райском блаженстве способствовали небывалому всплеску народного творчества. На основании проповедей поборников новой веры в те времена было создано множество стихотворений, легенд и сказаний. В них ярко и образно описывается загробная жизнь, благодатная и безблагодатная, грешная и праведная, обитель ангелов и владение бесов. Проблема свободы выбора становится стержнем и сущностью этих поэтических созданий народного творчества. Какой жизни отдать предпочтение, чтобы душа, отделившись от плоти, безмятежно предстала на суд Господень? Говорится в этих стихотворениях и о важности церковной жизни. Все, кто отказывается блюсти ее уставы, посещать богослужения и следовать традициям обрядности, причисляются к силам зла и греха. Злые души попадают в ад, а добрые — в рай. Добрые души привечают ангелы, а злые утаскивают в преисподнюю черти. Для жителей той далекой эпохи это было познавательно-эмоциональным откровением.

Первыми произведениями Грузинской церковной литературы, дошедшими до нас, считаются переводы книг Священного Писания, которые отличаются совершенством литературного стиля. Вскоре после принятия христианства, в Грузии зарождается агиографическая (мартирологическая и житийная) литература, в которой подробно освещается борьба Грузинского народа против иноземных захватчиков. «Мученичество святой царицы Шушаник» — древнейший дошедший до нас памятник оригинальной грузинской литературы (476-483 года создания писания). Самая ранняя сохранившаяся рукопись восходит к X веку. Автор сочинения — Яков Цуртавели, современник и участник описанных событий. Однако на сегодняшний день существует мнение, что самым ранним грузинским произведением является «Житие святой Нины» (Цминда Нинос цховреба). Другим древнейшим агиографическим памятником является «Мученичество Або Тбилели» . Иоанэ Сабанидзе написал его деяния и мученичество по благословению католикоса Картли Самуила VII.

Позже появляются произведения житийной грузинской литературы, такие как «Житие Серапиона Зарзмели» (вторая половина X века) автор Василий Зарзмели и «Житие Григория Хандзтели» (951 год) автор Георгий Мерчуле. «Житие Григория Хандзтели» является одним из лучших агиографическо-национальных произведений грузинской литературы.

К X веку наивысшего расцвета достигает грузинская гимнография, один из видов религиозной поэзии. Первые памятники грузинской гимнографии датируются VIII-IX веками. В X веке уже существует огромный сборник песнопений, снабжённый нотными знаками. Помимо византийской ямбики, грузинские церковные поэты также использовали размеры грузинской народной поэзии. Самым известным произведением грузинской гимнографии является «Похвала и славословие грузинского языка» написанное подвижником Саввинского монастыря в Иерусалиме.

В XI-XII веках высоко развивается церковно-философская и богословская литература.

ПОТЕРЯ АВТОКЕФАЛИИ ГРУЗИНСКОЙ ЦЕРКВИ В XIX ВЕКЕ

В 1801 году Грузия вошла в состав Российской империи. В 1811 году Грузинская Церковь потеряла автокефалию и получила статус - Грузинский экзархат Святейшего Правительствующего Синода Православной Российской Церкви . Католикос Антоний II, имевший статус постоянного члена российского Святейшего синода, был уволен от управления духовными делами Грузии, а вместе с тем упразднено и звание католикоса. Главе Грузинского духовенства велено было именоваться митрополитом Мцхетским и Карталинским со званием члена Святейшего Синода и экзарха Грузии. Первым экзархом стал Варлаам (Эристави). Число епархий, доходившее тогда в Грузии до 13, было сокращено до двух - Мцхетско-Карталинской и Алавердско-Кахетинской.

Последний католикос-патриарх Западной Грузии Максим II (Абашидзе) (1776-1795) с дипломатической миссией дважды побывал в России, скончался во время 2-го путешествия (30 мая 1795) в Киеве и был похоронен в Киево-Печерской лавре. Его преемником имеретинский царь Соломон II назначил митрополита Кутаисского - Досифея (Церетели) (1795-1814), ставшего местоблюстителем католикоса-патриарха и последним «управителем Католикосата». В 1814 году (по другой версии, в 1820) была упразднена автокефалия Западногрузинской Церкви, территория Абхазского Католикосата вошла в состав Грузинского Экзархата РПЦ.

В 1817 году была открыта Тифлисская духовная семинария, в 1894 году - Кутаисская духовная семинария, а вдобавок к ним - многие епархиальные женские училища и церковно-приходские школы. На грузинском языке издавалась религиозно-нравственная литература, проводились чтения, духовные концерты и т.п.

Много было сделано на поприще миссионерской деятельности в продолжение трудов известного благовестника Северного Кавказа святого Иоанна Манглисского и Осетинской духовной комиссии, на базе которой в 1860 году возникло Общество восстановления христианства на Кавказе .

После Варлаама (Эристави) с 1817 года экзархами назначали епископов-негрузин, что приводило к разладу в церковной жизни из-за незнания последними грузинских традиций и насаждения ими русской церковной практики. Было введено богослужение на церковнославянском языке и русские песнопения. В конце XIX века стало набирать силу движение за восстановление грузинской автокефалии, которое поддержали как представители духовенства, так и видные миряне во главе с князем Илией Чавчавадзе. После паде-ния российской монархии недовольство грузинского духовенства синодальной русской политикой приняло формы автокефалистского и антирусского движения; русские епископы в несколько месяцев вынуждены были покинуть свои кафедры.

РЕЛИГИОЗНАЯ ЖИЗНЬ В ГРУЗИИ В XXI ВЕКЕ

В 2001 году между правительством страны и руководством православной церкви был подписан конкордат (соглашение), согласно которому православной церкви в Грузии предоставлялись определенные преимущества по сравнению с другими конфессиями. Такая ситуация существовала до 2011 года.

7 июля 2011 года Парламент Грузии принял поправки к гражданскому кодексу, дающие возможность любым религиозным организациям, имеющим официальный статус хотя бы в одном из государств-членов Совета Европы, получить в Грузии юридический статус («субъекта публичного права»).

Статья 9 Конституции Грузии гласит: «Государство признает исключительную роль грузинской православной церкви в истории Грузии и вместе с тем провозглашает полную свободу религиозных убеждений и вероисповедания, независимость церкви от государства».

С 2014 года в Грузии начало свою деятельность Государственное агентство по религиозным вопросам. Организация создана при институте премьер-министра Грузии и осуществляет информационную, исследовательскую, научно-просветительскую деятельность, связанную с религиозными вопросами и выдает рекомендации. Эти исследовательские данные затем предоставляются правительству Грузии в целях более эффективного диалога между государством и религиозными организациями. Руководителем агентства является Заза Вашакмадзе.

Последние годы ознаменовались расцветом духовного песнопения и иконописи, массовым возвращением грузин к традиционной вере.