По Православному календарю всего в году 7 Родительских дней. В 2016 году эти дни выпадают на такие числа: 5 марта, 26 марта, 2 апреля, 9 апреля, 10 мая, 18 июня, 5 ноября. У нас же на Юге России принято ходить на кладбище и поминать усопших непосредственно в Пасху или на Красную горку, что совсем неправильно.
Родительские дни выпадают в 2016 году выпадают на следующие числа в календаре:
В 2016 году будет девять родительских суббот, в которые люди поминают своих ушедших в мир иной родственников, а если вы верующий человек, то вы можете в эти дни помолиться за упокой душ этих родственников. Все родительские девять суббот представлены ниже:
Но есть еще самый главный родительский день, в котором люди ходят на кладбище и носит этот день название Радоница, но там, где я живу такое название этого дня не применяется. Выпадает этот день на 10 мая , который будет девятым днем после празднования Великой Пасхи, которая, в свою очередь, выпадает в 2016 году на праздник Первомая, то есть на 1 мая.
26 марта будет родительская Вселенская суббота второй недели Великого поста. Суббота третьей недели Великого поста будет 2 апреля 2016 года. 9 апреля будет суббота 4 недели поста.
Завершающей родительской субботой в 2016 году будет Дмитриевская родительская суббота.
Потом во время Великого поста со 2 по 4 неделю поста, 26 марта, 2 и 9 апреля - Родительские вселенские субботы.
5.11.2016 года Дмитриевская родительская суббота.
Родительские дни (поминовение усопших) в 2016 году будут происходит в ниже перечисленные дни:
Практически для каждого человека в этом мире, в тот или другой момент, рано или поздно, приходит ситуация когда есть кого поминать, и именно в эти дни можно проделать соответствующие действия по всем правилам церкви. Но иногда можно и не ждать подходящего дня, а сделать это в удобное для себя время.
Даты поминовения родителей в Православии (Родительские субботы), год от года изменяются, зависят от церковного календаря. Первая отмечается 5 марта - Мясопустная суббота. Затем субботы во время Строгого поста - в марте 26 числа и в апреле 2 и 9 числа. В мае отмечается Радоница 10 числа. В июне 18 числа Троицкая родительская, в ноябре 5 числа Дмитриевская родительская - день поминовения павших воинов.
В 2016 году будет несколько родительских дней.
Сначала, 5 марта, наступит вселенская мясопустная суббота. Потом, 26 марта, наступает вторая суббота Великого поста. Следующий родительский день приходится на 2 апреля. Суббота четвертой недели Великого поста наступит, через неделю, 9 апреля.
9 мая наступит день памяти всех погибших во времена Второй Мировой войны. 16 июня, на седьмой четверг после пасхи, будет день поминания самоубийц, некрещеных и убитых насильственной смертью. Через 2 дня, 18 июня будет Троицкая родительская суббота. 11 сентября - день памяти воинов, погибших на войне. 5 ноября - Дмитриевская родительская суббота.
Поминальные дни или Родительские дни это дни в которые поминают усопших предков.
В церковном календаре несколько поминальных дней и всегда они приходятся на субботу.
На 9 апреля будет поминальный день - это будет четвертая родительская суббота Великого Поста.
На 5 ноября 2016 года выпадает поминальный день, который называется Димитровская родительская суббота.
Родительские дни - это поминальные дни для усопших предков. В календаре Православной Церкви каждый день посвящен определенному событию, поминальные дни приходятся на субботу.
Самыми главными в народе родительскими днями считаются Радоница, Троицкая суббота и Димитровская, но есть еще вселенские поминальные дни
В церковном календаре на 2016 год родительские субботы приходятся
В 2016 году родительские дни попадают на такие даты по церковным календарям:
пятое марта
двадцать шестое марта - вселенская суббота
второе апреля - вселенская суббота
девятое апреля - вселенская суббота
десятое мая - Радоница
восемнадцатое июня
пятое ноября - Дмитриевская суббота.
Что такое Дмитриевская Родительская Суббота
Родительская суббота — это день поминовения усопших. Подобных дней в году несколько, их устанавливает православная церковь. Некоторые из них имеют фиксированные даты, а некоторые отсчитываются в связи с переходящими православными праздниками. Чтобы не запутаться в датах на следующий год и не пропустить родительские субботы, следите за всеми постами и важными христианскими датами по православному календарю на 2017 год . Дмитриевская суббота особенна тем, что она фактически является последним днем поминовения усопших в году. Как и всегда, в 2016 году он будет 5 ноября. При этом само название и дата выбраны не случайно.
Почему родительская суббота называется Дмитриевской
Правильнее ее называть Дмитровской, и связана она с событиями далекого XIV века. Это были времена правления Дмитрия Донского и Куликовской битвы. Возвращаясь после битвы и победы, князь посетил Троице-Сергиеву лавру, в которой по погибшим воинам отслужили заупокойную службу и почтили их память всеобщей трапезой. Именно эти события и стали началом поминовения усопших 8 ноября или в ближайшую к этому дню субботу. Однако, Дмитриевской субботой этот день назван по почитании памяти святого Дмитрия Солунского, а не в честь великого русского князя.
Святой Дмитрий Солунский
В православной церкви 5 ноября почитают память святого великомученика Дмитрия Солоунского, который, как и многие другие святые, принял смерть за веру христову. Он был сыном богатого и знатного человека, который тайно исповедовал христианство и крестил сына. Приняв после смерти своего отца значительный пост в государстве, он стал открыто проповедовать христианство и обратил к вере многих горожан. В этот день очень важно молиться о спасении своей души. Например, сильное действие окажет молитва «Верую» , которую можно читать наравне с другими.
Императору об этом доложили и он заключил Дмитрия Солунского под стражу. Христиане были также арестованы и вынуждены сражаться на арене с гладиатором-любимцем императора. Святой Дмитрий укрепил дух одного из христиан и тот смог победить сильного бойца, что очень разгневало императора. Он казнил христианина в тот же день, а на следующий отправил своих воинов в темницу к святому Дмитрию. Они застали его в молитве и тут же пронзили его копьями.
Традиции Дмитровской родительской субботы
Верующие люди в этот день посещают кладбища и заказывают молебны по усопшим родственникам. Церковь почитает в этот день воинов, павших на войне за Отечество. Но поминать можно и нужно в этот день всех усопших близких. Ведь Дмитровская суббота — последний поминальный день в году, в противоположность весенним родительским субботам.
Дмитрию Солунскому молятся о помощи во многих недугах и болезнях. Как считается, этот святой возвращает зрение. Он прибавляет мужества и терпения, которые просто необходимы для многих дел в жизни. Также к Дмитрию Солунскому обращались воины перед битвой, прося о победе.
В народе прекращался осенний брачный сезон и люди начинали готовиться к рождественскому посту. Традиция поминать усопших в начале ноября свойственна не только восточным славянам, но и многим другим народам. В католической церкви за несколько дней до этого также проходит родительская суббота. Македонцы и сербы оставляли в этот период для умерших хлеб и воду, а у хорватов в начале ноября отмечался «День Душ».
Помимо молитв и посещения церкви всегда есть много других очень важных дел. Как их правильно распределить и привлечь удачу вы всегда узнаете в . Желаем вам всего доброго и не забывайте нажимать на кнопки и
03.11.2016 02:13
Родительские субботы широко известны в народе. В эти дни принято ходить на кладбища и поминать...
В православный крещенский сочельник христиане традиционно соблюдают пост и не едят до первой звезды, возносят...
Анонсы статей
Освящение квартиры
При въезде в новую квартиру или дом после ремонта мы замечаем, что там как-то не уютно, не обжито. Внешне все хорошо: есть электрика, газ, вода, ремонт вроде не плохой, а все равно, что-то не то.
Помочь Храму
Вселенские родительские службы (поминальные службы, поминальные субботы) 2016
2. 26 марта 2016 - поминовение усопших. Вторая неделя Великого поста. В храмах совершается заупокойное богослужение, на котором поминаются все души умерших. Такое молитвенное попечение живых о своих усопших родственниках приносит им большое облегчение в муках или утешение (если души находятся с Господом).
Также следует напомнить, что если христианин молится об усопшем, то он, в свою очередь, испрашивает у Бога милости для живого.
3. 2 апреля 2016 - суббота третьей седмицы Великого поста. Вселенское родительское поминовение (родительская поминальная суббота).
4. 9 апреля 2016 - суббота четвертой седмицы Великого поста. Вселенское родительское поминовение (родительская поминальная суббота).
Роди́тельская суббо́та или Вселе́нская панихи́да - в календаре Православных церквей особые субботы, в которые совершается «вселенское», то есть всеобщее поминовение усопших верных. В Православной церкви каждый из дней недели посвящён воспоминанию Креста Господня, ангелов и архангелов, Иоанна Предтечи и т. д. В субботу совершается память всех святых и всех усопших православных христиан. Богослужебный устав предписывает совершать поминовение всех «от века преставльшихся православных христиан». Существуют частные и общие дни поминовения усопших, установленные Церковью. Дни особого общего поминовения усопших называются «родительскими субботами». В эти дни совершается особое поминовение усопших православных христиан.
Родительская суббота
Поминовение происходит именно в субботний день, по причине того что день субботний - день покоя (в переводе с еврейского), по своему значению наиболее подходящий для молитвы об упокоении умерших со святыми. Существуют две версии, которые объясняют, почему субботы (когда совершается особое поминовение усопших) называются родительскими:
- Так как каждый человек поминает, прежде всего, своих близких людей - родителей;
- Название этого дня происходит от наименования покойников «родителями», то есть принадлежащими уже к отцам, к которым они отошли. Родительские дни, как правило, являются субботами, потому что во все седмицы года поминовение усопших бывает преимущественно по субботам - день субботы, как день покоя, есть наиболее приемлемый для моления об упокоении умерших со святыми.
Вселенские родительские субботы
Вселенские родительские субботы, или Вселенские панихиды, согласно богослужебному уставу Православной церкви, совершаются два раза в году:
- Мясопустная суббота - в субботу перед Неделей мясопустной или Неделей о Страшном Суде. Поминовение всех усопших верных перед воспоминанием Второго пришествия Иисуса Христа коренится в первых веках христианства. В этот день, как бы предшествующий Страшному суду, христиане молят Праведного Судью Иисуса Христа явить всем усопшим Свою милость в день нелицеприятного воздаяния.
- Троицкая суббота в субботу перед праздником Пятидесятницы (Святой Троицы). Установление этой памяти так же уходит к апостольским временам. Как Мясопустная суббота предваряет день воспоминания Страшного Суда и начало Великого Поста, так Троицкая суббота предваряет раскрытие во всей силе Царства Христова в день Пятидесятницы и начало Апостольского поста.
Родительские субботы во время Великого поста
Родительские субботы, 2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста , часто ошибочно называют вселенскими, однако таковыми они не являются. Эти субботы установлены Церковью, чтобы не лишить усопших своего предстательства на протяжении Великого поста, так как в это время невозможны обыкновенные ежедневные поминовения усопших (сорокоусты и другие частные поминовения), соединённые с совершением полной литургии, которая в Великий пост совершается не каждый день.
Частные родительские дни
Частные родительские дни, это дни которые существуют только в Русской православной церкви, не приравниваются к вселенским, но имеют в традициях русского православия схожее значение. Всего их три:
- Радоница - во вторник после Антипасхи (на Фоминой седмице). Древний обычай поминать усопших в этот день относится к первым векам христианства, но не отмечен особым последованием в Богослужебном уставе. Он основывается на том, что в Фомину неделю вспоминается также Сошествие Иисуса Христа в ад, и с понедельника после Антипасхи богослужебный устав разрешает совершение сорокоустов об усопших - «живые сорадуются благой вести о Воскресении Иисуса Христа вместе с усопшими».
- День памяти православных воинов, за Веру, Царя и Отечество на поле брани убиенных - 29 августа (11 сентября ) - поминовение православных войнов в этот день было установлено в Русской православной церкви указом императрицы Екатерины II в 1769 году во время Русско-турецкой войны (1768-1774). В этот день вспоминается Усекновение главы Иоанна Предтечи, пострадавшего за истину.
- Дмитриевская суббота - в субботу, перед 26 октября (8 ноября ), днём памяти святого Димитрия Солунского. Изначально установленная по почину благоверного князя Дмитрия Донского после Куликовской победы в 1380 году, эта суббота была посвящена памяти павших православных воинов, но сделалась на Руси днём памяти всех усопших в вере.
Накануне служится парастас; в сам день - заупокойная литургия.
Одно из самых тягостных зрелищ на свете – поминки, совершаемые атеистами. Вот все пришли домой от свежей могилы. Встает старший, поднимает рюмку… И в этот момент все просто физически ощущают, что что-то могут и должны они сделать для того, с кем только что они простились.
Молитва об ушедших – это потребность сердца, а не требование церковной дисциплины. Сердце требует: помолись!!! А рассудок, покалеченный еще школьными уроками безбожия, говорит: “Незачем, молиться некому и не о ком: небеса полны разве что радиоволнами, а от того человека, с которым мы жили еще три дня назад, не осталось уже ничего, кроме того безобразия, которое мы только что засыпали землею”.
И вот даже на лицах людей отражается эта внутренняя ошибка. И звучат столь ненужные слова: “Покойный был хорошим семьянином и общественным работником”…
Нас не было – нас не будет. Так не есть ли человек, чья жизнь нелепо мелькает меж двумя пропастями небытия, не более чем “покойник в отпуске”?.. Я умру, а мир останется полным, как новехонькое яйцо. Борис Чичибабин однажды дал безжалостно-точное определение смерти, как она предстает неверующему человеку:
Как мало в жизни светлых дней,
Как черных много!
Я не могу любить людей,
Распявших Бога!
Да – и та! – нейдет им впрок
Лишь мясо в яму,
Кто небо нежное обрек
Алчбе и сраму.
Что люди выносят с кладбища? Что сам ушедший смог обрести в опыте своего умирания? Сможет ли человек увидеть смысл в последнем событии своей земной жизни – в смерти? Или и смерть – “не впрок”? Если человек перейдет границу времени в раздражении и злости, в попытке свести счеты с Судьбой, – в Вечности отпечатлеется именно такой его лик…
Поэтому-то и страшно, что, по мысли Мераба Мамардашвили, “миллионы людей не просто умерли, а умерли не своей смертью, т.е. такой, из которой никакого смысла для жизни извлечь нельзя и научиться ничему нельзя”. В конце концов, то, что придает смысл жизни, придает смысл и смерти… Именно ощущение бессмысленности смерти делает столь тяжелыми и неестественными похороны атеистов.
Для сравнения сопоставьте Ваше ощущение на старом кладбище, где покой людей сторожат могильные кресты, с тем, что чувствует Ваше же сердце при посещении советских звездных кладбищ. Можно с мирным и радостным сердцем гулять – даже с ребенком – по кладбищу, скажем, Донского монастыря. Но не чувствуется мира на советском Новодевичьем…
В моей же жизни был случай прямой такой встречи. . Хоронили их на городском кладбище Загорска. И вот, впервые за десятилетия на это кладбище пришли священники – не таясь, в облачениях, с хором, с молитвой.
Пока студенты прощались со своими однокурсниками, один из монахов отошел в сторонку и тихо, стараясь быть максимально незаметным, стал ходить среди соседних могил. Он кропил их святой водой. И было такое ощущение, что из-под каждого холмика доносится слово благодарности. В воздухе как бы растворилось обещание Пасхи…
Или вот иной пример неуничтожимости человека. Попробуйте, взяв в руки книгу, помолиться об ее авторе. Берете в руки Лермонтова – скажите про себя, раскрывая нужную Вам страничку: “Господи, помяни раба Твоего Михаила”. Прикасается рука к томику Цветаевой – вздохните и о ней: “Прости, Господи, рабу Твою Марину и приими ее с миром”. Все будет прочитываться иначе. Книжка станет больше самой себя. Она станет встречей с человеком.
Пушкин (упокой, Господи, раба Твоего Александра!) среди обстоятельств, которые человека делают человеком, называл “любовь к отеческим гробам”. Каждого человека ждет отправление “в путь всея земли ” (Иис. Нав. 23,14).
Не может быть вполне человеком тот, кого никогда не посещала мысль о смерти, кто никогда в тайнике своего сердца не повторял те слова, которые произнес : “Господи, как мне умирать будет?»
Событие смерти, ее таинство – одно из важнейших событий во всей жизни человека. И потому никакие отговорки типа “некогда”, “недосуг” и т.п. не будут приняты ни совестью, ни Богом, если мы забудем дорогу к родительским могилам. Надеюсь, мы никогда не доживем до тех лет, когда исполнится мечта Елены Рерих: “кладбища вообще должны быть уничтожены как рассадники всяких эпидемий”.
Для восточного мистицизма тело человека – лишь тюрьма для души. По высвобождении – сжечь и выбросить. Для христианства тело – храм души. И верим мы не только в бессмертие души, но и в воскресение всего человека. Потому и появились на Руси кладбища: семя бросается в землю, чтобы с новой космической весной взойти. По слову ап. Павла, тело – храм духа, живущего в нем, а, как мы помним, “и храм поруганный – все храм”. И потому тела дорогих людей у христиан принято не бросать в огненную бездну, а класть в земляную постель…
Перед началом и в дни , перед тем, как мы сделаем первый шаг навстречу Пасхе, звучит под сводами храмов слово нашей любви ко всем тем, кто прежде нас шел дорогой жизни: “Упокой, Господи, души усопших раб Твоих!” Это – молитва обо всех, ибо, по замечательному слову Анастасии Цветаевой, “тут только есть верующие и неверующие. Там – все верующие”. Теперь они все видят то, во что мы только веруем, видят то, во что когда-то они же запрещали веровать нам. И, значит, для всех них наше молитвенное воздыхание будет драгоценным даром.
Дело в том, что человек умирает не весь. В конце концов, еще Платон спрашивал: почему, если душа всю жизнь борется с телом, то с гибелью своего врага она должна сама исчезнуть? Душа пользуется телом (в том числе и мозгом и сердцем), как музыкант пользуется своим инструментом. Если струна порвалась, мы уже не слышим музыки. Но это еще не основание утверждать, что умер сам музыкант.
Люди скорбят, умирая или провожая умерших, но это не есть свидетельство о том, что за дверью смерти только скорбь или пустота. Спросите ребенка в утробе матери – желает ли он выходить оттуда? Попробуйте описать ему внешний мир – не через утверждение того, что там есть (ибо это будут реалии, незнакомые ребенку), а через отрицание того, что питает его в материнском чреве. Что же удивляться, что дети, плача и протестуя, приходят в наш мир? Но не таковы ли скорбь и плач уходящих?
Лишь бы рождение не сопровождалось родовой травмой. Лишь бы дни подготовки к рождению не были отравлены. Лишь бы не родиться в будущую жизнь “извергом”.
Мы вообще, к сожалению, бессмертны. Мы обречены на вечность и на воскрешение. И как бы нам не хотелось прекратить свое существование и не нести наши грехи на Суд – вневременная основа нашей личности не может быть просто унесена ветром времени… “Хорошие новости из Иерусалима” состояли в том, что качество этого нашего приснобытия может стать иным, радостным, бессудным (“Слушающий слово Мое на Суд не приходит, но пришел от смерти в жизнь ” Ин. 5,24).
Или непонятно, что такое душа? Есть ли она? Что это такое? – Есть. Душа – это то, что болит у человека, когда все тело здорово. Ведь говорим же мы (и ощущаем), что не мозг болит, не сердечная мышца – душа болит. И напротив – бывает, что при муке и скорби что-то в нас радуется и чисто поет (так бывает с мучениками).
“Смерти нет – это всем известно. Повторять это стало пресно. А что есть – пусть расскажут мне…” – просила Анна Ахматова. О том, “что есть”, и говорят родительские субботы, восходящие к празднику . Праздник… Но это ведь день кончины Богоматери. Почему же – праздник?
А потому, что смерть не есть единственный способ кончины. Успение – антоним смерти. Это, прежде всего – не-смерть. Два этих слова, различающихся в языке любого христианского народа, означают радикально противоположные исходы человеческой жизни.
Взращивает человек в себе семена любви, добра, веры, всерьез относится к своей душе – и его жизненный путь венчается успением. Если же разрушение он нес себе и окружающему миру, раной за раной уязвлял свою душу, а грязь из нее, неухоженной и заросшей, выплескивал вовне – конечный, смертный распад завершит его прижизненное затухание.
Отныне (в смысле – со времени воскресения Христа) образ нашего бессмертия зависит от образа нашей любви. “Человек поступает туда, где ум имеет свою цель и любимое им”, – говорил .
На иконе Успения Христос держит на руках младенца – душу своей Матери. Она только что родилась в Вечность. “Господи! Душа сбылась – умысел Твой самый тайный!” – можно было бы сказать об этом миге словами Цветаевой.
Душа “сбылась”, исполнилась – и в слове “успение” слышатся отголоски не только “сна”, но и “спелости” и “успеха”.
“Время умирать ” (Эккл. 3,2). Может быть, самое разительное отличие современной культуры от культуры христианской – в неумении умирать, в том, что нынешняя культура не вычленяет в себе это время – “время умирать”. Ушла культура старения, культура умирания.
Человек подходит к порогу смерти, не столько стараясь всмотреться за его черту, сколько без конца оборачиваясь назад и с ужасом вычисляя все разрастающееся расстояние от поры своей молодости. из времени “подготовки к смерти”, когда “пора о душе подумать”, стала временем последнего и решительного боя за место под солнцем, за последние “права”… Она стала временем зависти.
У русского философа С. Л. Франка есть выражение – “просветление старости”, состояние последней, осенней ясности. Последняя, умудренная ясность, о которой говорят строки Бальмонта, списанные “современностью” в раздел “декадентства”:
День только к вечеру хорош.
Закону мудрому поверьте –
День только к вечеру хорош.
С утра уныние и ложь
И копошащиеся черти…
День только к вечеру хорош.
Жизнь тем ясней, чем ближе к смерти.
Здесь приходила к человеку мудрость. Мудрость – это, конечно, не ученость и не энциклопедичность, не начитанность. Это – знание немногого, но самого важного. Потому-то к монахам – этим “живым мертвецам”, при постриге как бы умершим для мирской суеты и потому ставшим самыми живыми людьми на земле, – и ездили энциклопедисты за советом. Гоголь и Соловьев, Достоевский и Иван Киреевский, лично беседовавший с Гегелем и Шеллингом, своих главных собеседников нашли в . Потому что здесь разговор шел “о самом важном”.
Самым важным Платон – отец философов – называл вот что: “Для людей это тайна: но все, которые по-настоящему отдавались философии, ничего иного не делали, как готовились к умиранию и смерти”.
В середине нашего века константинопольский патриарх Афинагор I так говорил о времени умирания:
“Я хотел бы умереть после болезни, достаточно долгой, чтобы успеть подготовиться к смерти, и недостаточно длительной, чтобы стать в тягость своим близким. Я хотел бы лежать в комнате у окна и видеть: вот Смерть появилась на соседнем холме. Вот она входит в дверь. Вот она поднимается по лестнице. Вот уже стучит в дверь… И я говорю ей: войди. Но подожди. Будь моей гостьей. Дай собраться перед дорогой. Присядь. Ну вот, я готов. Идем!..”
Помещение жизни в перспективу конца делает ее именно путем, придает ей динамику, особый вкус ответственности. Но это, конечно, лишь, если человек воспринимает свою смерть не как тупик, а как дверь. Дверь же – это кусочек пространства, через который входят, проходя его.
Жить в двери нельзя – это верно. И в смерти нет места для жизни. Но есть еще жизнь за ее порогом. Смысл двери придает то, доступ к чему она открывает. Смысл смерти придает то, что начинается за ее порогом. Я не умер – я вышел.
И дай Бог, чтобы уже по ту сторону порога мог я произнести слова, начертанные на надгробии Григория Сковороды: “Мир ловил меня, но не поймал”.
“Все ли равно как верить” – М., 1997.
