Подготовка к похоронам. Как проходит обряд похорон у русских

Русские народные обычаи , связанные со смертью, похоронами и поминками. Народные представления о смерти задолго до крещения Руси у наших предков - восточных славян сложились обычаи проводов умерших, захоронения и поминок. С течением времени они претерпевали изменения, огромное влияние на них оказало и христианство. Отдавая дань этим обычаям, мы часто не подозреваем, каково происхождение, каков изначальный смысл того или иного нашего действия в обряде прощания с близким человеком или его поминовения.
Подготовка к похоронам
В народных обычаях, связанных с похоронами, можно выделить три основных этапа.
Предпогребальные обрядовые действия: подготовка тепа умершего к похоронам, омовение, одевание, положение во гроб, ночные бдения у гроба покойного.
Погребальные обряды: вынос типа, отпевание в церкви, дорога на кладбище, прощание с умершим у могилы, погребение гроба с телом в могилу, возвращение родных и близких обратно в дом умершего.
Поминки: после похорон и доме умершего на третий, девятый, двадцатый, сороковой дни, полгода, годовщину после смерти, с заказыванием поминальных треб в церкви, поминальными трапезами и домашними молениями по умершим.
Многие пред погребальные действия, помимо практической необходимости, имеют древнее, ритуальное происхождение. Смерть мыслилась как дорога в загробный мир, а омовение, обряжение покойного и другие действия по подготовке его к похоронам - как бы сборами в дальнюю дорогу. Омовение имело не только гигиеническую цепь, но рассматривалось и как очистительный обряд. По церковному вероучению, умерший должен уйти «к Господу с чистой душой и чистым телом». Религиозно-магический характер омовения подчеркивался тем, что его совершала особая профессиональная категория людей - омывальщиков. Эта профессия чаще становилась уделом старых дев и старых вдовцов, уже не «имеющих греха», то есть интимных отношений с людьми противоположного пола. Если девушка долго не выходила замуж, то ее пугали тем, что она будет «обмывать покойников». Девицы, занимавшиеся «собиранием» умерших и чтением над ними Псалтири, носили темную одежду. За труд они получали белье и носильные вещи умершего. Если не было специалистов - омывальщиков, издавна было принято, чтобы омовение умерших производили люди, не состоявшие в родстве с умершим. Согласно церковному поучению, матери не полагалось обмывать своего умершего ребенка, так как она обязательно будет его оплакивать; а это осуждалось как отступление от веры в бессмертие души: по христианскому вероучению, ребенок обретает райскую жизнь, и поэтому его смерть не должна оплакиваться. В народе сложилось поверье, что материнская слеза «жжет ребенка».
В прошлом процедура омовения носила ритуальный характер, магическую, направленность. Она совершалась на полу у порога избы. Покойника клали на солому ногами к печи. Обмывали два-три раза теплой водой с мылом из глиняного, обычно нового, горшка. На атрибуты омовения - горшок, воду, мыло, гребень - переносились свойства мертвеца, его мертвящая сила. От них старались скорее избавиться. Вода, которой мыли покойника, называлась «мертвой», ее выливали в угол двора, туда где нет растений, где не ходят люди, чтобы здоровый человек не мог на нее наступить. Таким же образом поступали с водой, которой мыли посуду после поминок. Такова была и участь глиняных горшков для омовении: их выносили в овраг, на «рубеж» поля, на перекресток дорог, где, как правило, стоял крест, столб, часовня, там их разбивали или просто оставляли. Цель этих действий - предотвратить возвращение покойника, чтобы он «не являлся» живым и «не стращал» их.
В настоящее время обмывание покойного совершается чаще всего в морге. Однако еще встречаются, особенно в деревнях, старушки-обмывалки. При одевании покойных провожающие их иногда испытывают затруднение в выборе цвета одежды, и чаще всего предпочитают темную дли мужчин и светлую - для женщин. Но интересно, что в средневековой России хоронили, как правило, в белом. Это можно объяснить не только влиянием христианства, которое связывало этот цвет с духовной, младенческой чистотой христианской души - душа уходит к Богу такою, какой пришла на землю при рождении. Белый цвет одежды умершего - это натуральный цвет домотканого холста, с древности основного материала одежды русского населения.
Вообще одежда умершей девушки и сами похороны были а России особенными. Это связано с народным пониманием сущности смерти. Смерть молодой девушки была редким событием. Она воспринималась не только как переход в новое состояние, новую форму бытия, уже загробного, но и как особый этап этого бытия, подобный земному. Смерть молодых незамужних и неженатых людей совпадала в земной жизни с брачным возрастом, с поворотным этапом в земной жизни - браком. Это служило основанием для сопоставления и совмещения погребального обряда со свадебным.
Не только у русских, у многих народов был обычай одевать девушку, умершую в расцвете молодости, в подвенечный наряд, готовить ее к погребению, как невесту на свадьбу. На похоронах умершей девушки даже имитировали свадебный обряд, пели свадебные и подвенечные песни. Как девушке, так и парню на безымянный палец правой руки надевали обручальное кольцо, между тем как женатому человеку и замужней женщине кольца не надевали.
Сейчас тоже встречается обычай хоронить молодых девушек в свадебном наряде, а на их поминках пить шампанское, имитируя несостоявшуюся свадьбу.
В настоящее время в обычае хоронить в новой, еще не носившейся одежде прослеживается отголосок верования, что новизна одежды умерших - синоним чистоты, безгрешности души, которая должна являться на тот свет чистой. Многие пожилые люди заранее готовят себе «смертный наряд».
Хотя сейчас, чаще всего в силу экономических причин, бывает, что хоронят и в старом - мужчин обычно в темном костюме, рубашке с галстуком, женщин - в платье или юбке с кофтой, как правило, светлых тонов, но использование в качестве обуви специальных тапочек - явление повсеместное. Они входят в комплект похоронных принадлежностей (так же, как и покрывало, имитирующее саван) ритуальных бюро. Тапочки без твердой подошвы, как обувь, не предназначенная для носки, отражают вышесказанный обычай облачать покойного в «ненастоящую» обувь и одежду.
Пока готовили гроб, омытого покойника клали, на лавку, застеленную соломой, в переднем углу избы так, чтобы его лицо было обращено к иконам. В избе соблюдали тишину и сдержанность. Гроб соответственно рассматривался как последний реальный дом умершего. Важным элементом собирания покойного на тот свет было изготовление гроба - «домовины», подобия настоящего дома. Иногда даже делали в гробу застекленные оконца.
В местностях богатых лесом старались делать гробы, выдолбленные из ствола дерева. Использовались разные виды деревьев, но только не осина. Гробы устилались изнутри чем-нибудь мягким. Обычай делать из гроба имитацию постели сохранился повсеместно. Мягкая обивка, покрытая белым материалом, подушка, покрывало. Некоторые пожилые женщины собирают при жизни собственные волосы, чтобы набить ими подушку.
Правила православного захоронения предусматривают класть в гроб мирянину, помимо нательного крестика, образок, венчик на лоб и «рукописание» - написанную или напечатанную молитву, отпускающую грехи, которую вкладывают в правую руку покойника, а также свечи.
До сих пор сохраняется и легко объяснимый обычай класть в гроб вещи, которые могут якобы пригодиться умершему на том свете.
Проводы усопших
Если первый этап традиционных русских похорон представлял собой сборы в дорогу в загробный мир, то второй этап являлся как бы началом этой дороги. Комплекс обрядов этого этапа (вынос тела, отпевание в храме, похоронная процессия на кладбище, захоронение возвращение родственников умершего в дом) многофункционален. Он включает как исполнение христианских требований, так и серию предохранительных магических действий, основанных на страхе перед умершим.
К первым относятся чтение и моления «на исход души». Хотя теперь в городе чаще всего стараются в день смерти перевезти усопшего в морг, в православных семьях, а небольших городах и деревнях, где нет моргов, сохраняется традиция ночного бдения около покойника. В тех случаях, когда не приглашается священник, Псалтирь или другие священные книги читаются верующими мирянами. Зачастую даже бывает, что ночные бдения старушек возле умерших ровесниц не сопровождаются чтением христианских текстов, а проходят в самых обычных воспоминаниях или беседах - «я посидела у гроба, и у меня посидят».
Поныне устойчиво сохраняется такая деталь похоронного ритуала: сразу после смерти на полочку к иконам или на окно ставят стакан воды, накрытый куском хлеба.
На поминальном обеде подобным образом оставляют рюмку водки, накрытую куском хлеба, и иногда этот символический прибор ставится у символического места покойного за столом. Наиболее типичное объяснение этого - «душа находится до шести недель дома».
Истоки подобного обычая вероятно такие: это присущая всем древним верованиям пищевая жертва. В данном случае, правда, трудно определить, кому изначально - духу умершего, предкам, Богу или это откуп от злого духа. Сейчас этот распространенный, как и другие, элемент обряда является в большей степени средством облегчения утраты, снятия стрессового психологического состояния близких, поддержания убеждения, что, следуя традиции, они отдают умершему последний долг.
Один из элементов домашнего траурного ритуала - зажжение свечей в изголовье покойного, их прикрепляют к углам гроба, ставят в стакан на стопе, а перед иконами - лампады.
В настоящее время точные сроки выноса тепа, отпевания, похорон, согласные с церковными правилами, соблюдаются редко, и священнослужители, совершающие заупокойные требы, обычно не настаивают на точности. В народе же бытует мнение, что раньше двенадцати часов и позже захода солнца выносить покойного из дому нельзя.
В Опасность мертвеца для живых состояла в том, что он якобы может вернуться в дом и «увести» кого-либо из близких за собой. К мерам, оберегающим живых, следует отнести обычай выносить тело из дома нотами вперед, стараясь не задеть за порог и косяки двери, чтобы предотвратить возвращение покойника по своему следу.
Известен и такой обычай, как «замещение места» покойного. На стол или стулья, на которых в доме стоял гроб, после выноса покойного садятся, а потом эта мебель на некоторое время переворачивается кверху ножками. Смысл этого обряда тот же, что и способ выноса гроба - препятствие возвращению покойника.
Обряд похорон имел определенный нравственно-этический аспект. При выносе тела умершего из дома в народе было принято громко плакать, открыто выряжая свое горе причитаниями. В них показывалась общественная оценка жизни покойного, проявлялась его репутация. Над гробом причитали не только близкие родственники покойного, но и соседи. Если родственницы не плакали, соседи брали под сомнение чувство привязанности родных к умершему. В плачах имело место воздействие на общественное мнение в отношении живых. «Вытье» считалось данью уважения и любви к покойнику. По числу воющих женщин (не родственниц) можно было определить, каковы были отношения умершего с соседями.
Порядок организации и следования похоронной процессии в различных регионах России в прошлом был в основном однотипен. Похоронное шествие возглавлял несущий распятие или икону, обрамленную рушником. Затем следовали один или два человека с крышкой гроба на голове, за ними - духовенство. Две-три пары мужчин несли гроб, за которым шли близкие родственники. Траурную процессию замыкали соседи, знакомые, любопытные.
При выносе покойника из дома в прошлом производился обряд «первой встречи», символизировавший тесную связь мертвых и живых. Он состоял в том, что человеку, который первым встретил на пути похоронную процессию, вручали краюху хлеба, завернутую в полотенце. Подарок служил напоминанием, чтобы «первый встречный» помолился за умершего, а умерший в свою очередь первым встретил на том свете принявшего хлеб.
По дороге до храма и от храма до кладбища разбрасывали зерно для кормления птиц, что служит еще одним подтверждением двойственного представления о посмертном бытии души в виде ее зооморфного образа или а виде бестелесной субстанции.
Похоронной процессии, по Церковному уставу, полагалось останавливаться только в церкви и возле кладбища, и, как правило, она останавливалась в наиболее памятных для покойного местах села, около дома умершего соседа, на перекрестках дорог, у крестов, которые в некоторых местностях так и назывались «покойничьими». Здесь часть провожающих останавливалась, далее следовали преимущественно родственники. Первоначальный смысл этого обряда, видимо, заключался в том, чтобы спутать следы, чтобы умерший не мог вернуться к живым, а впоследствии это истолковывалось как прощание умершего с теми местами, с которыми была связана его жизнь.
На современных похоронах иногда выполняется запрет - обычай не разрешает детям (сыновьям) нести гроб с телом родителей и закапывать могилу. В прошлом запрет был обусловлен боязнью очередной жертвы в семье, страхом перед магической способностью умершего увести за собой в могилу кровного родственника. В настоящее время гроб чаще несут товарищи по работе, дальние родственники.
В целом обряд несения гроба сейчас значительно видоизменился по сравнению с прошлым. При общественно значимых похоронах, известных лиц, при большом стечении родственников, друзей, коллег покойного гроб стараются пронести на руках там, где позволяют условия, как можно дольше в знак уважения к памяти безвозвратно ушедшего человека.
Состав современного траурного шествия обычно таков: вначале несут венки, потом крышку гроба - узкой частью вперед, гроб с покойником. За гробом первыми идут родные, близкие, затем все провожающие.
Устоявшийся гражданский ритуал похорон определяет и состав похоронного шествия с элементами, невозможными в прошлом и в православном ритуале: траурная музыка духового оркестра, несение в шествии портрета покойного в черной рамке, несение подушечек с орденами и медалями, прощальные речи. Интересно отметить, что в наши дни часто встречается причудливое смешение гражданского ритуала с церковным. Например, установление на могиле одновременно и православного креста, и портрета умершего человека.
Похороны
Обряд погребения совершался до захода солнца, когда оно находится еще высоко, чтобы «заходящее солнце могло захватить с собой умершего»
Это, а также, например, опускание вместе с гробом в могилу церковных свечей, горевших во время отпеваний, не противоречит законоположениям православия. Также, как и существующее поныне последнее целование умершего близкими и родственниками, как и обычай со стороны провожающих бросить в могилу по горсти земли с пожеланиями: «Пусть земля тебе будет пухом». Впрочем, вместо этой фразы можно кратко помолиться: «Упокой, Господи, душу раба Твоего новопреставленного (имя), и прости ему вся согрешения его вольная и невольная и даруй ему Царствие Небесное». Молитву эту можно совершать и перед тем, как приступить к очередному блюду во время поминок.
Был и кое-где остается такой архаический элемент обрядности, как обычай бросать в могилу мелкие деньги. Существовало несколько народных, истолкований этого обычая. Одно - как выкуп места на кладбище для умершего, что является дополнительным свидетельствам связи умершего с местом его захоронения - могилой, землей. Если не откупить места, покойник будет по ночам приходить к живым родственникам и жаловаться на то, что «хозяин» подземного мира гонит его из могилы. По другому варианту деньги клали, чтоб умерший мог купить себе место на том свете. По народно-христианскому истолкованию деньги, положенные в гроб или брошенные в могилу, предназначались для оплаты перевоза через огненную реку или для оплаты свободного прохода по мытарствам. Этот обряд сохраняет устойчивость и совершается независимо от того, к какой возрастной, социально-профессиональной группе принадлежал при жизни покойник.
Иногда на могилу бросают «слезовой» платочек. После того, как могила засыпана, на надмогильном холме устанавливают венки, в центре - цветы. Иногда сразу ставят крест или временный обелиск, памятную доску с фамилией, именем, датой рождения и смерти.
Считается за правило не устанавливать постоянный памятник на могиле ранее, чем через год после смерти.
Естественная для любивших и потерявших близкого человека трагедия прощания с ним на погребении сопровождается плачем, причитаниями женщин. Но мало кто представляет, что причитания типа «Ой, мамочка, на кого ж ты меня оставила...», «Что ты собрался так рано, муж мой любимый» содержат в себе элементы формул еще языческих намогильных причитаний, которым не менее двух тысяч лет.
Традиционное угощение кладбищенских рабочих-копателей, краткая поминальная трапеза на погосте с выпивкой «за помин души», с кутьей, блинами, с разбрасыванием остатков пищи на могиле для птиц (душ умерших) повсеместно существует и теперь.
В прошлом особым способом поминовения души была «тайная», или «потаенная», милостыня. Она обязывала соседей молиться за усопшего, при этом молящийся принимал на себя часть грехов умершего. «Тайная» милостыня состояла в том, что родственники умершего сорок дней раскладывали по окнам, крыльцам беднейших соседей (бобылок, стариков и т. п.) подаяние, хлебцы, блины, яйца, коробки спичек, иногда более крупные вещи - платки, куски ткани и др. Как и все поминки были жертвой, так и милостыня была жертвенной пищей. Помимо «тайной» милостыни, существовала явная, открытая милостыня - «в знак памяти» - раздача пирогов, печенья, сладостей нищим и детям у ворот кладбища. При отпевании также раздавали присутствующим по калачу и зажженной свече. Во многих местах каждому участнику поминок вручали по новой деревянной ложке, чтобы при еде этой ложкой вспоминали умершего. Для спасения грешной души делали пожертвование на новый колокол, чтобы он «вызвонил» погибшую душу из ада, или отдавали соседям петуха, чтобы он пел за грехи покойника.
Сейчас, помимо раздачи милостыни кладбищенским и церковным нищим, существует и особая форма милостыни-поминовения - раздача на похоронах некоторым близким платков. Платки эти полагается бережно хранить.
Траур и поминки
Траур, «тужение» по случаю потери кормильца, хозяйки держался всегда дольше, чем траур по старикам. И сейчас не утратило своего значения соблюдение траура по умершему: ношение темного платья, черного платка до 40 дней, частое посещение кладбища, запрет на развлечения и участие в светских праздниках и т. п. Нельзя не заметить, что и здесь происходит упрощение, размывание традиции. Более длительный срок ношения черного или темного платья (год и более) обусловлен тяжестью потери. Их носят чаще матери, потерявшие взрослых безвременно погибших детей.
До одного года иногда соблюдают траур также и вдовы. Дочери, похоронившие престарелых родителей, сокращают срок ношения траурной одежды до шести недель, а то и до одной недели. Мужчины надевают темный костюм только для участия в погребальном ритуале, а в последующем - не соблюдают внешних признаков траура.
В знак траура в доме занавешивают зеркала, останавливают часы; из помещения, где стоит гроб с телом, умершего, выносят телевизор.
Традиционно в России похороны всегда завершались поминками, поминальным обедом. Совместная трапеза закрепляла похоронный обряд, была и остается его не самой печальной, а, напротив, иногда даже жизнеутверждающей частью.
Одновременно обряд нес идею исторической связи живых и мертвых, непрерывности жизни в чередовании поколений. Смысл поминок - пробуждение и поддержание памяти, воспоминания об умерших предках. В поминальном обряде всегда сохранялось воспоминание о том что умершие были когда-то живыми, и что воспоминание мыслилось как действие, в котором умерший воплощается и становится как бы его участником.
В народе прочно бытовало представление, что молитва облегчает участь грешной души за гробом, помогает ей избежать адских мучений. Поэтому родственники умершего заказывали в церкви заупокойную службу (обедню) с поминанием усопшего в продолжении шести недель после смерти - сорокоуст. Кто победнее, тот заказывал сорокоуст читальщику, который в течение сороки дней на дому умершего читал канон. Имена умерших записывали в годовое поминовение - синодик.
В акте совместной поминальной трапезы сохранялась определенная знаковость обрядовых блюд: они имели скорее символический, нежели ритуальный характер. Этнический колорит прослеживается в наборе блюд, порядке их смены, времени проведения обрядовой трапезы. Основой рациона русских был хлеб. Хлеб в его разновидностях всегда использовался и в обрядовых целях. Поминальная трапеза начиналась и заканчивалась кутьей и блинами, их дополняли оладьи. На поминках использовались архаические виды пищи - кутья, каша, которые отличались древним происхождением и простотой приготовления. Кутью в разных местностях готовили по-разному из зерен пшеницы, сваренных в мёду, из разваренного риса с сахаром и изюмом. В качестве поминального блюда употреблялась и каша (ячневая, пшенная), с которой у русских было связано представление об особой силе, заключавшейся в ней. Подача блюд строго регламентировалась. По последовательности блюд поминальная трапеза носила форму обеда. Первое - похлебка, щи, лапша, суп. Второе - каша, иногда жареный картофель. Закуски - рыба, студень, а также к столу подавались овсяный кисель и мед. В постные дни поминальный стол включал преимущественно постные блюда, в скоромные дни в состав блюд традиционно входили мясные щи и куриная лапша. Вино (водка) на поминках употреблялись, но не везде.
Из серии поминальных сроков кульминационным был сороковой день. Согласно народному объяснению, этот срок связан с тем. что в течение сорока дней душа умершего находится на земле. Бог не «определяет» ее ни в ад, ни в рай, ангелы носят душу умершего по тем местам, где покойник грешил, и душа его замаливает грехи. На сороковой день совершается Божий суд и душа покидает землю окончательно. По народному поверью, душа умершего на сороковой день «является» в свой дом на целые сутки и уходит лишь после так называемого «отпуска» души, или «проводин». Если «проводины» не устроить, то покойник будет мучиться. В проводах души выражалась забота живых о загробной судьбе мертвых.
Особую роль в поминальном обряде играло полотенце - символ пути, указатель дороги домой. Обычно в углу дома у окна вешали полотенце, которое находилось там, а течение сорока дней оно предназначалось для души умершего, которая, по поверьям, сорок дней ходит по «своим местам» и, прилетая к дому, отирает полотенцем свое лицо.
Сейчас приобретает все большую масштабность посещение могил умерших на православные Праздники - Пасху и Троицу. Первостепенную роль во внецерковной стороне современной обрядности Пасхи играет совместная трапеза с умершими, восходящая к языческому жертвоприношению. На могилах (на тарелках, на бумаге) помещают приношения в разных наборах, например, несколько крашеных яиц, кусок кулича, яблоко, конфеты или раскрошенный кулич; очищенные яйца; или на столике у могилы пшено, несколько штук печенья. Иногда оставляют на могиле стаканчик спиртного «для покойника». Или же, если семья устраивает на кладбище импровизированную трапезу, стаканчик водки выливается на могилу.
На Пасху и Троицу принято ремонтировать, подкрашивать крест, памятник, оградку (весенний ремонт «дома покойного»), украшать могилу цветами. На Троицу особенно трогателен обычай использовать полевые цветы и венки из березовых веток, развешиваемых на крестах и оградках.Итак, в русском погребальном обряде, несмотря на печальный, порой даже трагичный характер его причины - смерти человека - сохраняется множество очень старых традиций, служащих объединению семьи и сплочению всего нашего народа, носителя древней и великой культуры.

Главной особенностью обряда похорон в православии является восприятие Церковью тела умершего человека как храма его души; одновременно с этим земная жизнь человека считается предшествующей будущей – вечной; смерть в православной философии видится как момент пробуждения ото сна греховной жизни, после которого наступает время обновления. Смерть – неизбежный акт бытия, за которым следует отделение души от тела и представление ее к Высшему суду.

Христианин всю свою жизнь старается построить так, чтобы за ним не осталось нераскаянных грехов, дабы не мучиться от них в загробной жизни. Потому один из самых сложных философских вопросов – как правильно подготовить человека к смерти. Если человек тяжело болен, необходимо позвать священнослужителя, перед которым можно исповедоваться, а также принять причастие и соборование. Когда человек чувствует приближение смерти, его охватывает страх и тягостное ожидание неизвестности. Для облегчения страждущей души близкие умирающие человека могут сами зачитать отходной молебен.

В православном молитвослове он называется «Канон молебный ко Господу нашему Иисусу Христу и Пречистой Богородице при разлучении души от тела всякаго правовернаго». В конце Канона значится молитва от священника об исходе души, ее освобождении, прощении грехов и вечном упокоении в Царствии небесном. Эту молитву может читать только священник, поэтому родственники и другие близкие, не являющиеся служителями церкви, могут читать только Канон.

Погребальные обряды, которые совершаются православной церковью – не красочные и напыщенные торжества, которые нужны только для удовлетворения честолюбия. Это глубоко духовные таинства, основанные на священных откровениях, которые существовали еще до первых сподвижников Иисуса Христа.

Суть Православной традиции погребения – утешающее действо, выражающее веру в Воскресение и вечную жизнь. На протяжении всей истории человечества ни один народ не оставлял тела умершего не погребенным. Это всегда было священным таинством. Православный обряд захоронения хранит в себе глубокий смысл – утешение и веру в начало новой жизни после смерти.

Первый день после смерти

Сразу после смерти человека его тело подлежит омовению. Этот обряд знаменует очищение тела и души, которая должна будет предстать пред Богом на Высшем суде. После омовения на умершего человека надевают чистую одежду, символизирующую новую жизнь.

Если при жизни православный человек не носил нательный крест, то для похорон его следует надеть. После этого усопшего укладывают в гроб, который представляет собой символический ковчег для ожидания в нем начала новой жизни. Гроб окропляют со всех сторон святой водой. Голова и плечи должны лежать на подушке. Руки складываются таким образом, чтобы правая обязательно была сверху. В левой руке усопшего должна находиться свеча, а на груди – икона; если хоронят женщину, то это икона Божией Матери, если мужчину – образ Спасителя.

Все это свидетельствует о приверженности умершего к христианству а также о том, что после смерти этот человек предает свою душу Христу, во Спасение которого он верит и отправляется на встречу к Творцу. На лоб усопшего укладывается бумажный венец, который, в свою очередь символизирует победу на поле греха. Это говорит о том, что борьба с земными страстями и грехом завершилась, а впереди ожидает вознаграждение в Царствии Небесном. На венце вместе с изображением Иисуса Христа, Матери Божией и Иоанна Крестителя написана молитва – Тресвятая песнь: «Святы́й Бо́же, Святы́й Крепкий, Святы́й Бессмертный, помилуй нас». Каждому православному человеку после смерти полагается свой венец.

Тело умершего накрывают белым саваном – это свидетельствует о принадлежности усопшего к Православной вере и о том, что Церковь с этого момента будет опекать душу христианина. Согласно православной традиции, гроб ставится по центру комнаты перед домашними иконами. В помещении зажигают свечу или лампаду, которую не нужно тушить до выноса тела умершего. Также зажженные свечи ставятся вокруг гроба в виде своеобразного креста – у головы, у ног и по бокам от усопшего, что знаменует переход в вечную жизнь.

День второй

Важно организовать погребение таким образом, чтобы на первом плане была забота о душе усопшего. Однако не стоит прибегать к суевериям: складывать в гроб личные вещи умершего человека или деньги. По христианским правилам в гроб принято класть только цветы – их благоухание возносит славу Богу. Также цветы несут в себе символику Эдемского сада, считаются украшением престола Господня.

После возложения цветов начинается зачитывание Псалтыри священником. Псалмы о почивших являются утешением для горюющих и обращают к молитвам о помиловании души. Псалтырь разделяется на двадцать частей, которые называются кафизмы.

Каждая кафизма начинается со слов «Приидите, поклонимся Цареви нашему Богу…». Кафизмы, в свою очередь, состоит из трех «Слав». В конце каждой «Славы» троекратно зачитывается «Аллилуиа…». Завершает чтение молитва, посвященная усопшему, с указанием его имени: «Помяни, Господи Боже наш…».

Перед тем, как произойдет непосредственное погребение, Псалтырь необходимо читать не прерываясь. Считается, что именно в то время, когда тело человека находится в гробу, его душа проходит страшные испытания на пути к новой жизни. Панихиды призваны облегчить эти мучения. Также служатся заупокойные литии – они менее продолжительны, чем панихиды, другое их название – народные молитвы. Во время служб все присутствующие зажигают свечи, которые выражают память об усопшем и моление о его души. Священник совершает службу с кадилом.

Проводя панихиду, православная Церковь заботится в первую очередь о душе умершего, которая, являясь на Суд Божий, нуждается в поддержке и молитве.

День третий

На третий день после смерти происходит отпевание и непосредственное погребение усопшего . Отсчет ведется с самого первого дня – то есть с того момента, когда произошла смерть. Например, если человек умер в понедельник, погребение приходится на среду. Совершать отпевание можно и на дому, но лучше всего в церкви. Перед тем, как перенести тело в храм, дома служится заупокойная лития, обход с кадилом вокруг умершего для благоухания и очищения духа. Сам процесс отпевания проходит не столько в траурной, сколько в торжественной форме. Хотя родственники усопшего как правило облачены в траур, священник носит светлую одежду.

Присутствующие на службе держат в руках зажженные свечи. По правилам отпевание может происходить только один раз, даже в случаях перезахоронения. Возле гроба на столике ставится кутья со свечой (традиционное постное или траурное блюдо, приготовленное из пшеницы и риса, заправленное сахаром или медом). Зерна кутьи символизируют зарождение новой жизни после смерти. Так, подобно зернам, которые помещаются в землю, чтобы потом расцвести, и тело человека должно быть похоронено, чтобы потом воскреснуть духом. Сахар и мед знаменуют сладость рая. Сама кутья является для православных воплощением тела Господа – Иисуса Христа, который умер плотью, но воскрес духом. Также и мы, согласно Евангелию, не умрем, но будем живы в воскресении.

Согласно христианским правилам гроб должен оставаться открытым до конца отпевания.

Исключением для проведения отпевания усопших являются праздники Пасхи и Рождества Христова. В таких случаях умерших можно отпевать раньше или позже третьего дня, но это случается редко. Такое встречалось во время Великой отечественной войны, когда родственники, получавшие извещения о смерти постфактум, отпевали умерших в неозначенные дни.

По христианским канонам отпевать запрещено лишь самоубийц, сознательно совершивших деяние. В редких случаях есть возможность совершить отпевание человека, пошедшего на суицид в бессознательном состоянии, но для этого необходимо письменно обратится к главному архиерею, а также приложить к прошению документ о причине смерти – например, душевной болезни. Служба отпевания состоит из нескольких частей. Название «отпевание» говорит о певческом характере проведения таинства. Содержание отпевания – повествование о судьбе человека, начиная с первого грехопадения Адама и Евы, после которого каждый человек стал смертным, но, после пришествия Христа, у него появилась возможность обрести жизнь вечную, но уже не на земле, а на Небесах.

Церковь в своем молении просит Бога о милости прощения грехов умершего и о том, чтобы он был принят в Царствии Божием. В конце отпевания священник зачитывает молитву об освобождении души от прежних земных грехов и их отпущении. Текст с этой молитвой вкладывается в правую руку умершего, а также дается его родным и близким. Обычай вкладывать записки пришел к нам еще с ХІ века после истории с варяжским князем Симоном, который добровольно принял православную веру и попросил дать ему посмертную записку с разрешительной запсикой. Также известен случай, когда усопший Александр Невский во время отпевания сам протянул руку для принятия записки.

По окончании разрешительной молитвы зачитывается стихира: «Приидите, последнее целование дадим…». Далее происходит прощание с умершим и его целование. Это действие является подтверждением единения всех христиан. Родственники усопшего обходят вокруг гроба, просят отпустить былые обиды и прикладываются губами сначала к иконе на груди покойного, затем к венчику на лбу. Если гроб по каким-то причинам закрыт, то целуют изображение креста на крышке гроба или руку священнослужителя. После отпевания тело при одновременном исполнении Трисвятой песни переносят на кладбище. Как правило, священник сопровождает гроб с телом до могилы, но если этого не происходит, тело хоронят недалеко от места отпевания. Священник крестообразно посыпает землей укрытое тело покойника, произнося « Господня земля и исполнение ея вселенная и вси живущий на ней». При совершении соборования (помазания елеем), маслом также в форме креста обрызгивают тело. Возможно посыпание землей родственниками в том случае, если до этого священник по просьбе близких насыпал землю на бумагу, после чего земля в бумажном свертке была доставлена на кладбище. Таким же образом можно поступать и при отпевании заочно. После посыпания землей гроб закрывают и заколачивают гвоздями.

Если умершим является крещеный младенец, то его отпевают как непорочного. Здесь не идет речи об отпущении грехов, Церковь лишь молится о вознесении души в Царствие небесное. Крещеные младенцы считаются очищенными от первородного греха, а некрещеные – нет, поэтому над нами отпевание не производится.

Считается, что такие дети не греховны, но и не чисты. Младенцами считаются дети до семи лет, после семи лет отпевание происходит по правилам взрослых людей. Ныне достаточно распространена кремация умерших. Она была оформлена законодательно еще в 1909 году в России. Был издан специальный законопроект, согласно которому допускалось как захоронение усопших на кладбищах, так и сожжение тел в специально устроенных для этого крематориях, если на то была письменная воля умершего. Тем не менее, отношение Православной церкви к кремации остается отстраненным, поскольку в Священном писании говорится о погребении тела в земле, в то время как о сожжении речи не идет. Согласно христианским традициям при погребении тело усопшего обращают лицом к Востоку – то есть, в ту сторону, где наступает рассвет, как знамение победы тьмы над светом, перехода от земной жизни к вечной.

Когда гроб опускают в могилу, исполняется Трисвятая песнь, как бы сопровождая переход человека к новой жизни. Над могилой устанавливается восьмиконечный крест – символ спасения в православии. Крест «сопровождал» Христинина всю земную жизнь, и будет также хранить его в упокоении. Обычно ставится временный деревянный крест – до того, как будет установлен памятник. Хотя он может быть изготовлен из любого другого материала, главное, чтобы он был правильной восьмиконечной формы. Устанавливается крест к ногам усопшего, распятием обращен к лицу.

На памятнике также, как правило, высекается крест. Это вечный знак бессмертия и воскресения души, которое ожидает каждого праведного христианина после смерти.

В. Перов. Возвращение крестьян с похорон зимою

Очень часто отсутствие понимания смысла православных обрядов и традиций приводит к тому, что люди, вместо того, чтобы помогать душе умершего близкого, начинают верить во всякие суеверия и соблюдать обычаи, которые не имеют никакого отношения к христианству. В этой статье мы расскажем вам о том, как следует хоронить человека в соответствии с православными традициями

После крещения Руси и принятия православия, обряд похорон изменился. Кое-где в русских деревнях (особенно северных) возник обычай самому изготавливать себе гроб, подобно тому, как это делали некоторые святые.

В русской крестьянской семье умершего при любых обстоятельствах обмывали, переодевали в чистую, иногда весьма дорогую одежду. Клали покойника на лавку, головой в красный угол (в красном углу находились иконы), укрывали белым холстом (саваном), руки складывали на груди, давая в правую белый платочек. Похороны совершались на третий день, особо чтимых умерших несли на руках до самого кладбища. Все это сопровождалось плачами и причитаниями…

Смерть глубокого старика не считалась горем, причеты и плачи в этом случае носили скорее формальный характер. Нанятая плачея могла моментально преобразиться, перебить плач каким-нибудь обыденным замечанием и завопить вновь. Другое дело, когда причитают близкие родственницы или когда смерть случалась преждевременно. Здесь традиционная форма принимала личную, эмоциональную, иногда глубоко трагическую окраску.

После крещения Руси покойников стали хоронить головой на запад. Общее христианское правило класть мертвых головой на запад напрямую связано с преданием о том, что тело Христа было похоронено головой на запад и, следовательно, лицом на восток. В одном духовном сочинении XIV века об этом говориться говорится так: «Всякий должен быть погребен так, чтобы голова его была обращена к западу, а ноги направлены к востоку. Он при этом как бы самим своим положением молится и выражает, что он готов спешить от запада к востоку, от заката к восходу, от мира в вечность».
Похороны всегда заканчивались поминками, или тризной, для чего готовились специальные поминальные кушанья. Еще на кладбище покойника поминали кутьей - круто сваренным рисом, в который добавлен изюм. Среди обязательных кушаний на русских поминках - блины.
Все ночи после смерти и до похорон специально нанятая чтица читала Псалтырь и заупокойные молитвы. Вместе с нею в комнате, где находился умерший, бодрствовали местные старики и старухи. После похорон чтице дарили полотенце, на котором лежал Псалтырь.После похорон, устоялся обычай отмечать девятый и сороковой день (сороковины) после смерти.

У славян существовал ритуал специальной погребальной одежды. У восточнославянских пародов был обычай хоронить в той же одежде, в которой человек венчался, а если умирала молодая незамужняя девушка или холостой парень, то покойника наряжали, как на свадьбу. На Украине девушку клали в гроб с распущенными волосами, с венком из позолоченного барвинка на голове, украшали гроб цветами, ставили две венчальные свечи. У гуцулов один венок надевали на голову, а другой, побольше, из барвинка, васильков, гвоздики, клали вокруг тела.

Подруги (дружки) имитировали при этом свадебный обряд - выбирали старост, сваху, бояр. Старост и подстарост подвязывали рушниками, свахе вручали свечу и меч. Девушки-дружки подвязывали головы черными ленточками. Одного юношу выбирали на роль «вдовца». На палец девушке одевали перстень из воска, предварительно позолотив его. Ко дню похорон выпекали свадебный каравай, его клали на крышку гроба, а на кладбище раздавали родным.

Умершего ребенка у восточных славян, как правило, подпоясывали. Этот обычай связан с наивным религиозным представлением о том, что Бог на «Спаса» будет раздавать детям яблоки, и надо, чтобы ребенок мог спрятать яблоко за пазуху.

В истории славянской погребальной обрядности археология выделяет ряд переломных этапов, обусловленных крупными переменами в осознании человеком окружающего, мира, в воззрениях на судьбу умершего. Ранняя форма погребений древних славян - погребение трупа в скрюченном виде, то есть положении зародыша - связана с идеей и реинкарна­ции, перевоплощения умершего, его второго рождения на земле, перехода его жизненной силы (души) в одно из живых существ
На рубеже бронзового и железного веков возникает способ погребения умерших уже в распрямленном виде, а затем и кремация - сожжение трупа на погребальном костре. Этот ритуал также был связан с представлением о неистребимости жизненной сипы. Новым было представление о местожительстве невидимых душ - небе, куда души попадали с дымом погребального костра. Обе формы погребального обряда постоянно сосуществовали, хотя в разное время и разном соотношении. Прах сожженного покойника хоронили и земле, помещая его в урны-горшки или просто в ямы. Первоначально над каждой могилой строилось надмогильное сооружение в форме жилого дома - домовина, «столыть».
Именно отсюда берет начало встречающийся до сих пор кое-где обычай (в частности - у старообрядцев) делать над могильным крестом навершие, похожее на двускатную кры­шу. Оно имеет не только утилитарное назначение предохранить крест от дождя и снега, но является и символом русской избы - дома для умершего.
Кладбище в несколько сотен домовин у древних славян представляло собой «город мертвых», место поклонения предкам рода. Культ предков раздваивался: одни магичес­кие действий были связаны с представлениями о невидимых и неосязаемых предках, ви­тающих в небесном пространстве, другие - привязаны к кладбищу, месту захоронения праха, единственному месту на земле, реально связанному с умершим.

По вероучению Православной Церкви, назначение погребального обряда - облегчить душе умершего путь в Царство Небесное, отогнать от него «нечистую силу», замолить его грехи перед Богом. Однако христианскому истолкованию смерти как блага, вестницы покоя и радости всегда противостояло народное представление о ней как о враждебной силе, роковом неизбежном зле. Глубинные психологические корни осмысления смерти как трагедии обусловлены трагизмом самого события - невосполнимой утратой близкого че­ловека, уходя его в небытие. Явление смерти во все времена потрясало чувства и вооб­ражение людей, заставляло еще раз обратиться к вопросу о цепи и смысле жизни, назна­чении человека на земле, нравственном долге перед умершими и живыми.
Вопрос о причинах смерти - важнейший вопрос, приковывающий неослабевающий интерес людей. Человеку свойственно стремление узнать свою судьбу, приоткрыть за­весу будущего.
Тема смерти воплощена в целом цикле народных примет, гаданий, предсказаний, фа­тальных знамений. Их направленность - узнать причины и сущность смерти, освободить­ся от страха перед ней, определить судьбу человека с тем, чтобы подготовиться к ней, активизировать в борьбе с ней свои действия. Во всех приметах заложена попытка понять и объяснить причинно-следственные связи окружающего мира, предугадать будущее.
Негативные приметы и гадания, то есть такие, которые предвещали смерть, неблагопо­лучие, грядущее несчастье, сопровождали в прошлом всю жизнь человека: рождение, возмужание, вступление в брак, появление детей в семье, болезни, уход из жизни, похо­роны умерших. Их объектом был прежде всего сам человек, состояние его здоровья, лич­ная жизнь, дом, бытовой уклад, природная среда. Главная тема этих примет - определе­ние жизнестойкости, длительности жизни, счастливой или неудачной судьбы человека.
Так, при рождении ребенка уже загадывали, выживет ли младенец после рождения, будет ли вообще жить. Приметы свадебно-венчального цикла отмеряли молодоженам от­резок жизненного пути, который они проживут после свадьбы, загадывали, кто из моло­дых будет жить дольше, кто раньше умрет; приметы во время болезни - выздоровеет ли больной или нет. Особая группа примет связана с состоянием больного перед смертью и самими похоронами. Наступление смертного часа узнавалось по целому ряду распрост­раненных примет: запаху тела больного («землей пахнет»), появлению на нем темных пя­тен, изменению цвета металлического креста, опущенного а воду, которую пил больной, и т. д. Приметы либо предугадывали смерть, либо направлялись на ее предотвращение: если в доме в короткое время умерло двое, то нужно ждать новой смерти; если кто-то умер с открытыми глазами, то «высматривает» очередную жертву. В гаданиях и приметах приобретали функции магического символа смерти некоторые предметы (нож, игла, бу­лавка, а также пояс, веник и некоторые другие), что, видимо, объясняется возможностью применения как смертоносного орудия или символического выметания человека из дома. «Найденную иглу, булавку и вообще все острое не поднимать - постигнет несчастье».
Широкое распространение имело истолкование «вещих снов», некоторые из них означали смерть в доме; выпадение зуба, особенно с кровью, означало смерть кровного родствен­ника (по аналогии, ряд зубов - семья, один зуб - член родственной группы); увидеть во сне яйца - к покойнику.
Тема личной жизни и судьбы в гаданиях о смерти неразрывно связана с темой жизни окружающей природы, растительного и животного мира. В предсказаниях смерти широко использовалась традиционная символика древнего животного эпоса, носящего отзвуки тотемических верований. Это образы животных и птиц - или чудесных помощников чело­века, или пророков несчастья. Символом смерти всегда являются хищные птицы, предве­стники смерти: ворон, ястреб, филин, сова, имеющие зловещую силу. Они прилетают и садятся на дом, как бы предчувствуя свою добычу - мертвечину: «Ворон каркает - к покойнику».
И в наши дни главный символ смерти по-прежнему воплощен в птице: это воробей, курица, цыпленок и др. Птица стучит в окно, садится на плечо человека, залетает в дом - все это знамения грядущей смерти. Широко известно гадание - счет продолжительности жизни по кукованию кукушки. В образах добрых желанных птиц - ласточки, голубя, а также крылатого насекомого - мотылька, бабочки - олицетворялась душа умершего. Их прилет в дом рассматривался как посещение души умершего или прилет за душой человека посланников Божьих. То есть в любом случае это предвещает новую смерть. Чуткими предвестниками смерти являлись и являются домашние животные - собака, кошка, лошадь, корова, куры. Верным признаком смерти члена семьи считался вой собаки и рытье ею ямы.
В русских гаданиях и приметах отражена тема «строительной жертвы» - смерти человека во вновь отстроенном доме. Поэтому в новый дом обычно первым входил старик, так как молодым членом семьи больше дорожили, чем доживающим свой век. А чтобы не человек, а животное оказалось первой жертвой смерти, в новый дом на ночь запирали петуха или кош­ку. И сейчас многие стараются при въезде в новую квартиру первой запустить туда кошку, не догадываясь, что это отголосок древней предохранительной приметы.
До сих пор широко известно поверье о разбитом зеркале: зеркало - отражение души, двойник человека; разбитое зеркало - расколовшаяся жизнь. С этим же связан народный обычай завешивать в доме зеркала, когда кто-нибудь из домашних умирает.
На близкую смерть человека указывал всегда также комнатный цветок, который никог­да не цвел, а вдруг неожиданно расцвел.
Влияние природных стихий также не осталось вне поля зрения народных примет о смерти. Общеизвестно символическое значение падения с неба звезды, означающее за­кат жизни человека. Завывание ветра, вой бури пророчили смерть: считалось, что вовремя бури покойники воют, так как они недовольны живыми людьми и требуют от них жертвы.
И, наконец, весьма распространенная примета, имеющая очень древние корни, - уви­деть во сне уже умершего человека, который зовет к себе, - тоже к смерти.
Суеверия, связанные со смертью, вряд ли можно считать только исчезающими пере­житками древних верований. Имеются данные, говорящие о том, что эти верования не только трансформируются, но и возрождаются в новых условиях, в реальной действи­тельности находят почву для дальнейшего существования. Каждый конкретный случай, отдельные бытовые подробности жизни, на которые в обычное время никто не обращал внимания, при трагическом стечении обстоятельств задним числом приобретают симво­лику знамения. Если человек умер, то вспоминают какое-либо необычное событие, при­родное явление, потерю (во сне или наяву), предшествующие смерти: «Недаром цветок не вовремя расцвел», «Недаром кура петухом кричала» и т. п.
Прекращение земного существования, непредставимость загробного существование всегда пугают человека. В народных обычаях отразились попытки предков истолкования необъяснимости природы смерти, скажем, происками колдунов. Естественное чувство самосохранения приводило к поискам средств противодействия смерти, что с особой си­лой проявлялось в момент ее приближения. Отсюда обычай закрывать сразу же после смерти окна, двери, то же зеркало (как особенное магическое средство проникновения), чтобы злые чары не вошли в дом, не подействовали на живых.
Отпечаток христианских идей несут представления о «хорошей» и «нехорошей», «труд­ной» и «легкой» смерти. Желательной представлялась в прошлом и настоящем смерть в кругу родных и близких без продолжительной и мучительной болезни. Как долг первой необходимости рассматривалось присутствие в момент смерти у постели больного близ­ких родственников. Это было связано, во-первых, с желанием получить благословение умирающего на дальнейшую жизнь, во-вторых, с необходимостью принять меры для об­легчения его предсмертных мучений и помочь его душе в поисках пути в загробный мир. По народным поверьям, при последнем вздохе человека - испускании духа - душа рас­стается с телом и происходит борьба за душу между «нечистой» силой и ангелом, послан­ным Богом за душой умирающего. Предсмертные страдания объяснялись не тяжестью болезни, а тем, что умирающего в последний минуты мучает «нечистая» сила (черт, дья­вол), она будто бы не отдает душу ангелу. Стараясь облегчить душе путь к Богу, вклады­вали в руку умирающему «Богову» свечу, кадили вокруг него ладаном.
Хорошей считалась смерть на Пасху, в день Христова Воскресения, когда, по поверьям, открыты «райские двери» по аналогии с царскими вратами в храме. Легкая смерть расцени­валась в народе как награда за благочестивую жизнь, трудная – как удел грешников.

Неусыпаемая псалтирь

Неусыпаемая Псалтирь читается не только о здравии, но и о упокоении. Издревле заказывание поминания на Неусыпаеом Псалтири считается великой милостынью за усопшую душу..

Также хорошо заказывать Неусыпаемую Псалтирь и за себя, будет живо чувствоваться поддержка. И ещё один важнейший момент, но далеко не самый маловажный,
Существует вечное поминовение на Неусыпаемой Псалтири. Кажется дорого, но результат в больше чем в миллионы раз превышает потраченные деньги. Если же такой возможности все равно нет, то можно заказываться на меньший срок. И хорошо также читать самому.

Подготовка к похоронам

В народных обычаях, связанных с похоронами, можно выделить три основных этапа.
Предпогребальные обрядовые действия: подготовка тепа умершего к похоронам, омо­вение, одевание, положение во гроб, ночные бдения у гроба покойного.
Погребальные обряды: вынос типа, отпевание в церкви, дорога на кладбище, проща­ние с умершим у могилы, погребение гроба с телом в могилу, возвращение родных и близких обратно в дом умершего.
Поминки: после похорон и доме умершего на третий, девятый, двадцатый, сороковой дни, полгода, годовщину после смерти, с заказыванием поминальных треб в церкви, по­минальными трапезами и домашними молениями по умершим.
Многие пред погребальные действия, помимо практической необходимости, имеют древ­нее, ритуальное происхождение. Смерть мыслилась как дорога в загробный мир, а омове­ние, обряжение покойного и другие действия по подготовке его к похоронам - как бы сбора­ми в дальнюю дорогу. Омовение имело не только гигиеническую цепь, но рассматрива­лось и как очистительный обряд. По церковному вероучению, умерший должен уйти «к Господу с чистой душой и чистым телом». Религиозно-магический характер омовения под­черкивался тем, что его совершала особая профессиональная категория людей - омы­вальщиков. Эта профессия чаще становилась уделом старых дев и старых вдовцов, уже не «имеющих греха», то есть интимных отношений с людьми противоположного пола. Если девушка долго не выходила замуж, то ее пугали тем, что она будет «обмывать покойников». Девицы, занимавшиеся «собиранием» умерших и чтением над ними Псалти­ри, носили темную одежду. За труд они получали белье и носильные вещи умершего. Если не было специалистов - омывальщиков, издавна было принято, чтобы омовение умер­ших производили люди, не состоявшие в родстве с умершим. Согласно церковному поучению, матери не полагалось обмывать своего умершего ребенка, так как она обязательно будет его оплакивать; а это осуждалось как отступление от веры в бессмертие души: по христианскому вероучению, ребенок обретает райскую жизнь, и поэтому его смерть не долж­на оплакиваться. В народе сложилось поверье, что материнская слеза «жжет ребенка».
В прошлом процедура омовения носила ритуальный характер, магическую, направлен­ность. Она совершалась на полу у порога избы. Покойника клали на солому ногами к печи. Обмывали два-три раза теплой водой с мылом из глиняного, обычно нового, горшка. На атрибуты омовения - горшок, воду, мыло, гребень - переносились свойства мертвеца, его мертвящая сила. От них старались скорее избавиться. Вода, которой мыли покойника, называлась «мертвой», ее выливали в угол двора, туда где нет растений, где не ходят люди, чтобы здоровый человек не мог на нее наступить. Таким же образом поступали с водой, которой мыли посуду после поминок. Такова была и участь глиняных горшков для омовении: их выносили в овраг, на «рубеж» поля, на перекресток дорог, где, как правило, стоял крест, столб, часовня, там их разбивали или просто оставляли. Цель этих действий - предотвратить возвращение покойника, чтобы он «не являлся» живым и «не стращал» их. Эти места считались в народе страшными, и мало находилось смельчаков, которые решились бы проходить мимо них в глухую полночь. Свойства предметов омовения «омер­твлять» живое использовались в практике вредоносной магии: «мертвую» воду колдуны употребляли для порчи молодоженов, кусок савана плотники заколачивали в дверной косяк при постройке дома, когда желали беды неугодному им хозяину. Мыло, употребляв­шееся для омовения покойника, в домашней медицине применяли с иной целью - пода­вить, умерить нежелательные явления: жены подавали его для умывания злым мужьям, чтобы их «злоба замирала», а девушки мыли им руки, чтоб кожа на них не дрябла.
В настоящее время обмывание покойного совершается чаще всего в морге. Однако еще встречаются, особенно в деревнях, старушки-обмывалки. Из старинных обычаев, связанных с этим обрядом, уже многие забыты, в частности, магические свойства пред­метов омовения уже мало кто помнит.
При одевании покойных провожающие их иногда испытывают затруднение в выборе цвета одежды, и чаще всего предпочитают темную дли мужчин и светлую - для женщин. Но интересно, что в средневековой России хоронили, как правило, в белом. Это можно объяс­нить не только влиянием христианства, которое связывало этот цвет с духовной, младен­ческой чистотой христианской души - душа уходит к Богу такою, какой пришла на землю при рождении. Белый цвет одежды умершего - это натуральный цвет домотканого холста, с древности основного материала одежды русского населения.
Магические свойства всегда приписывались женским волосам, отчего а старину за­мужней женщине считалось греховным ходить простоволосой, а в церкви всеем - от дево­чек-младенцев до старух - полагалось находиться в головном уборе (что обычно соблю­дается и теперь). Это отразилось и на погребальном костюме. Женщин было принято хоронить в платочках: молодых – в светлых, пожилых - в темных.
Вообще одежда умершей девушки и сами похороны были а России особенными. Это связано с народным пониманием сущности смерти. Смерть молодой девушки была ред­ким событием. Она воспринималась не только как переход в новое состояние, новую фор­му бытия, уже загробного, но и как особый этап этого бытия, подобный земному. Смерть молодых незамужних и неженатых людей совпадала в земной жизни с брачным возрас­том, с поворотным этапом в земной жизни - браком. Это служило основанием для сопос­тавления и совмещения погребального обряда со свадебным.
Не только у русских, у многих народов был обычай одевать девушку, умершую в рас­цвете молодости, в подвенечный наряд, готовить ее к погребению, как невесту на свадьбу. На похоронах умершей девушки даже имитировали свадебный обряд, пели свадебные и подвенечные песни. Как девушке, так и парню на безымянный палец правой руки надевали обручальное кольцо, между тем как женатому человеку и замужней женщине кольца не надевали.
Сейчас тоже встречается обычай хоронить молодых девушек в свадебном наряде, а на их поминках пить шампанское, имитируя несостоявшуюся свадьбу.
В прошлом способ изготовления погребальной одежды подчеркивал ее специфичес­кую функцию - предназначенности преисподнему миру. Одежда была как бы не настоя­щей, а лишь ее заменой, не сшитой, а лишь наметанной. Ее шили обязательно на руках, а не на машинке, нитку закрепляли, держали иголку от себя вперед; иначе покойник опять придет за кем-нибудь в свою семью. Имитацией была и обувь покойника: в кожа­ной обуви, как правило, не хоронили, а заменяли ее матерчатой. В случаях, когда наде­вали сапоги, железные гвозди из них выдергивали. Онучи, надевавшиеся с лаптями, на ногах обвязывая так, чтобы крест, образуемый шнурками, приходился спереди, а не сза­ди, как у живых. Таким образом, придавалось как бы обратное направление движению умершего чтобы он не мог вернуться назад в дом.
Прежде был известен обычай помещать постель умершего и одежду, в которой он умер, под куриный насест и держать их там в течение шести недель (пока душа умершего, по поверью, находится дома и нуждается в одежде). Местонахождение одежды свиде­тельствует о связях души с образом птицы. В наши дни это поверье редко кто помнит. Некоторые родственники умерших сохраняют одежду и постель до этого срока, но боль­шинство вещей, принадлежащих покойному, сжигают или закапывают.
В настоящее время в обычае хоронить в новой, еще не носившейся одежде прослежи­вается отголосок верования, что новизна одежды умерших - синоним чистоты, безгреш­ности души, которая должна являться на тот свет чистой. Многие пожилые люди заранее готовят себе «смертный наряд».
Хотя сейчас, чаще всего в силу экономических причин, бывает, что хоронят и в старом - мужчин обычно в темном костюме, рубашке с галстуком, женщин - в платье или юбке с кофтой, как правило, светлых тонов, но использование в качестве обуви специальных тапочек - явление повсеместное. Они входят в комплект похоронных принадлежностей (так же, как и покрывало, имитирующее саван) ритуальных бюро. Тапочки без твердой подошвы, как обувь, не предназначенная для носки, отражают вышесказанный обычай облачать покойного в «ненастоящую» обувь и одежду.
Прежде (да иногда и теперь) при положении умершего в гроб принимали меры магичес­кой предосторожности. Тело брани не голыми руками, а надевали рукавицы. Избу посто­янно окуривали ладаном, сор из избы не выносили, а подметали под гроб, направляя в сторону умершего. Эти действия отражают ч уест во страха перед покойником, восприятие его как воплощения вредоносной мертвящей сипы, от которой необходимо себя оградить.
Пока готовили гроб, омытого покойника клали, на лавку, застеленную соломой, в пере­днем углу избы так, чтобы его лицо было обращено к иконам. В избе соблюдали тишину и сдержанность. Гроб соответственно рассматривался как последний реальный дом умерше­го. Важным элементом собирания покойного на тот свет было изготовление гроба – «домови­ны», подобия настоящего дома. Иногда даже делали в гробу застекленные оконца.
В местностях богатых лесом старались делать гробы, выдолбленные из ствола дере­ва. Использовались разные виды деревьев, но только не осина. Гробы устилались изнут­ри чем-нибудь мягким. Обычай делать из гроба имитацию постели сохранился повсемест­но. Мягкая обивка, покрытая белым материалом, подушка, покрывало. Некоторые пожи­лые женщины собирают при жизни собственные волосы, чтобы набить ими подушку.
Правила православного захоронения предусматривают класть в гроб мирянину, помимо нательного крестика, образок, венчик на лоб и «рукописание» - написанную или напечатан­ную молитву, отпускающую грехи, которую вкладывают в правую руку покойника, а также свечи.
До сих пор сохраняется и легко объяснимый обычай класть в гроб вещи, которые могут якобы пригодиться умершему на том свете, корни его совершенно очевидно уходят в языческие времена.

Этот вид поминовения усопших можно заказать и в любой час – в этом тоже нет никаких ограничений. Великим постом, когда намного реже совершается полная литургия, в ряде церквей так практикуют поминовение – в алтаре в течение всего поста прочитывают все имена в записках и, если служат литургию, то вынимают частички. Нужно только помнить о том, что в этих поминаниях могут участвовать крещеные в Православной вере люди, как и в записках, подаваемых на проскомидию, разрешается вносить имена только крещеных усопших.

Проводы усопших

Если первый этап традиционных русских похорон представлял собой сборы в дорогу в загробный мир, то второй этап являлся как бы началом этой дороги. Комплекс обрядов этого этапа (вынос тела, отпевание в храме, похоронная процессия на кладбище, захоро­нение возвращение родственников умершего в дом) многофункционален. Он включает как исполнение христианских требований, так и серию предохранительных магических дей­ствий, основанных на страхе перед умершим.
К первым относятся чтение и моления «на исход души». Хотя теперь в городе чаще всего стараются в день смерти перевезти усопшего в морг, в православных семьях, а небольших городах и деревнях, где нет моргов, сохраняется традиция ночного бдения око­ло покойника. В тех случаях, когда не приглашается священник, Псалтирь или другие священные книги читаются верующими мирянами. Зачастую даже бывает, что ночные бдения старушек возле умерших ровесниц не сопровождаются чтением христианских тек­стов, а проходят в самых обычных воспоминаниях или беседах – «я посидела у гроба, и у меня посидят».
Поныне устойчиво сохраняется такая деталь похоронного ритуала: сразу после смерти на полочку к иконам или на окно ставят стакан воды, накрытый куском хлеба.
На поминальном обеде подобным образом оставляют рюмку водки, накрытую куском хлеба, и иногда этот символический прибор ставится у символического места покойного за столом. Наиболее типичное объяснение этого – «душа находится до шести недель дома».
Истоки подобного обычая вероятно такие: это присущая всем древним верованиям пищевая жертва. В данном случае, правда, трудно определить, кому изначально - духу умершего, предкам, Богу или это откуп от злого духа. Сейчас этот распространенный, как и другие, элемент обряда является в большей степени средством облегчения утраты, снятия стрессового психологического состояния близких, поддержания убеждения, что, следуя традиции, они отдают умершему последний долг.
Один из элементов домашнего траурного ритуала - зажжение свечей в изголовье покойного, их прикрепляют к углам гроба, ставят в стакан на стопе, а перед иконами - лампады.
В настоящее время точные сроки выноса тепа, отпевания, похорон, согласные с церковными правилами, соблюдаются редко, и священнослужители, совершающие заупо­койные требы, обычно не настаивают на точности. В народе же бытует мнение, что рань­ше двенадцати часов и позже захода солнца выносить покойного из дому нельзя.
Любопытно, что много народных обрядов, связанных с выносом тела, проводами на кладбище, несут на себе отпечаток языческой предохранительной магии
В самой психологии картины смерти, присутствия трупа среди живых лежит противоре­чие жизни и смерти, отсюда и боязнь мертвецов, как относящихся уже к непостижимому миру.
Опасность мертвеца для живых состояла в том, что он якобы может вернуться в дом и «увести» кого-либо из близких за собой. К мерам, оберегающим живых, следует отнести обычай выносить тело из дома нотами вперед, стараясь не задеть за порог и косяки двери, чтобы предотвратить возвращение покойника по своему следу.
Известен и такой обычай, как «замещение места» покойного. На стол или стулья, на которых в доме стоял гроб, после выноса покойного садятся, а потом эта мебель на неко­торое время переворачивается кверху ножками. Смысл этого обряда тот же, что и способ выноса гроба - препятствие возвращению покойника.
В прошлом на русских похоронах, как только выносили гроб, на то место, где он стоял, падал кто-либо из родственниц покойника или садилась сама хозяйка дома. На севере, в Сибири, как только покойника вынесут, на передний угол избы клали камень или полено, или ставили квашню, чтоб не умер другой член семьи. Существовал и такой обычай; один из родственников три раза обходил вокруг гроба с топором в руках, держа его лезвием вперед, при последнем обходе ударял обухом по гробу. Иногда при выносе покойника кла­ли топор на пороге. Археологические материалы свидетельствуют о том, что суеверное отношение к топорам уходит в глубокую древность. У древних славян топор являлся символом Перуна и был связан с громом и молнией, и следовательно был амулетом, оберегом от злых, вредоносных для человека духов. В позднейшие времена он также играл для покойного отпугивающую роль от «нечистой» силы либо для дома от самого покойного.
К рассматриваемой группе обычаев относится широко распространенный у многих на­родов, в том числе и у славян, обычай выносить умершего не через входную дверь, служащую живым, а через окно или специально проделанное отверстие. Смысл его - обмануть покойника, чтобы «запутать его след»; согласно верованиям, мертвец может вернуться в дом только известным ему при жизни путем. Но сейчас этот обычай, особен­но в городе встречается очень редко.
Издревле в славянских сельских общинах - истоке наших обрядовых традиций - смерть носила социальный характер. Восприятие смерти одного из членов сельского коллектива в общественном сознании отражалось не как узкосемейное событие, а как общественно зна­чимое, нарушающее течение деревенской жизни, причем чем значительнее была личность умершего, тем более широкая округа оказывалась втянутой в орбиту обрядовых действий, направленных на нейтрализацию смертоносной силы, исходящей от покойника, предотвра­щение зла, которое он мог причинить в будущем, обеспечение его благорасположения и помощи.
Глубинная идейная основа этого явления, восходящая к культу предков и его связи с аграрными культами, позднее переосмыслилась, оказалась соотнесенной с социальной средой сельской общины. Мотивом обеспечения благорасположения умершего являлось то, что умерший на том свете будет встречать души людей, которые провожали его на земле. В соответствии с нормами обычного права похороны были делом всего сельского общества участие в них было обязательным для всех односельчан, проведение их конт­ролировалось общиной.
Обряд похорон имел определенный нравственно-этический аспект. При выносе тела умершего из дома в народе было принято громко плакать, открыто выряжая свое горе причитаниями. В них показывалась общественная оценка жизни покойного, проявлялась его репутация. Над гробом причитали не только близкие родственники покойного, но и соседи. Если родственницы не плакали, соседи брали под сомнение чувство привязанно­сти родных к умершему. В плачах имело место воздействие на общественное мнение в отношении живых. «Вытье» считалось данью уважения и любви к покойнику. По числу воющих женщин (не родственниц) можно было определить, каковы были отношения умер­шего с соседями.
Еще древнерусская церковь наложила запрет на народные вопли и плачи - «не пла­кать по умершим». Надгробные плачи расценивались как проявление языческих пред­ставлений об участи души за гробом, отсутствие у народа христианской веры в бессмер­тие души. Как уже упоминалось, матери не должны были плакать по умершим детям. В народных религиозных рассказах в наглядных образах рисовалась скорбная участь на том свете умерших детей, оплаканных матерями: умершие дети изображались или в отяже­левших от материнских слез одеждах, или сидящими в болоте, или носящими в тяжелых ведрах изливаемые матерью слезы. Однако церковный запрет в повседневной жизни не соблюдался.
Петр I со свойственной ему страстью к администрированию издал даже специальный указ о воспрещении плача на похоронах, который действия не возымел.
Порядок организации и следования похоронной процессии в различных регионах Рос­сии в прошлом был в основном однотипен. Похоронное шествие возглавлял несущий распятие или икону, обрамленную рушником. Затем следовали один или два человека с крышкой гроба на голове, за ними - духовенство. Две-три пары мужчин несли гроб, за которым шли близкие родственники. Траурную процессию замыкали соседи, знакомые, любопытные.
Интересно, что обычай нести гроб на руках сравнительно поздний. В русских деревнях еще в прошлом веке из суеверных соображений переносить гроб часто старались в рука­вицах, на полотенцах, на жердях, на носилках.
Того же рода и способ перевоза гроба на кладбище. В некоторых местах старались доставить мертвеца к месту захоронения на санях, причем даже летом. Сани потом либо сжигали, либо оставляли до сорокового дня лежащими вверх полозьями. В этом обычае можно заметить переплетение языческого обряда сожжения трупа вместе со средством загробного передвижения и магического препятствия возвращению мертвеца.
При выносе покойника из дома в прошлом производился обряд «первой встречи», сим­волизировавший тесную связь мертвых и живых. Он состоял в том, что человеку, который первым встретил на пути похоронную процессию, вручали краюху хлеба, завернутую в полотенце. Подарок служил напоминанием, чтобы «первый встречный» помолился за умер­шего, а умерший в свою очередь первым встретил на том свете принявшего хлеб.
По дороге до храма и от храма до кладбища разбрасывали зерно для кормления птиц, что служит еще одним подтверждением двойственного представления о посмертном бы­тии души в виде ее зооморфного образа или а виде бестелесной субстанции.
Похоронной процессии, по Церковному уставу, полагалось останавливаться только в церкви и возле кладбища, и, как правило, она останавливалась в наиболее памятных для покойного местах села, около дома умершего соседа, на перекрестках дорог, у крестов, которые в некоторых местностях так и назывались «покойничьими». Здесь часть провожа­ющих останавливалась, далее следовали преимущественно родственники. Первоначаль­ный смысл этого обряда, видимо, заключался в том, чтобы спутать следы, чтобы умер­ший не мог вернуться к живым, а впоследствии это истолковывалось как прощание умер­шего с теми местами, с которыми была связана его жизнь
На современных похоронах иногда выполняется запрет - обычай не разрешает детям (сыновьям) нести гроб с телом родителей и закапывать могилу. В прошлом запрет был обусловлен боязнью очередной жертвы в семье, страхом перед магической способнос­тью умершего увести за собой в могилу кровного родственника. В настоящее время гроб чаще несут товарищи по работе, дальние родственники.
В целом обряд несения гроба сейчас значительно видоизменился по сравнению с прошлым. При общественно значимых похоронах, известных лиц, при большом стечении родственников, друзей, коллег покойного гроб стараются пронести на руках там, где позволяют условия, как можно дольше в знак уважения к памяти безвозвратно ушедшего человека.
Состав современного траурного шествия обычно таков: вначале несут венки, потом крышку гроба - узкой частью вперед, гроб с покойником. За гробом первыми идут родные, близкие, затем все провожающие.
Устоявшийся гражданский ритуал похорон определяет и состав похоронного шествия с элементами, невозможными в прошлом и в православном ритуале: траурная музыка духового оркестра, несение в шествии портрета покойного в черной рамке, несение поду­шечек с орденами и медалями, прощальные речи. Интересно отметить, что в наши дни часто встречается причудливое смешение гражданского ритуала с церковным. Например, установление на могиле одновременно и православного креста, и портрета умершего человека.

Панихида

Панихида начинается обычным возгласом: "Благословен Бог наш всегда, ныне, и присно, и во веки веков". Затем читается Трисвятое по Отче наш. Господи помилуй 12 раз. Слава и ныне. Приидите поклонимся...псалом 90-й: "Живый в помощи Вышняго...". В этом псалме пред нашим духовным взором предстоит отрадная картина перехода в вечность истинно верующей души по таинственному пути, ведущему к обителям Отца Небесного. В символических образах аспидов, львов, скимнов и драконов псалмопевец выражает мытарства души на этом пути. Но здесь псалмопевец изобразил нам и Божественное охранение верной души усопшего: "Он избавит тебя от сети ловца, от гибельной язвы; перьями Своими осенит тебя, и под крыльями Его будешь безопасен; щит и ограждение - истина Его". Верная душа говорит Господу: "прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю".

Похороны

Обряд погребения совершался до захода солнца, когда оно находится еще высоко, чтобы «заходящее солнце могло захватить с собой умершего»
Это, а также, например, опускание вместе с гробом в могилу церковных свечей, горев­ших во время отпеваний, не противоречит законоположениям православия. Также, как и существующее поныне последнее целование умершего близкими и родственниками, как и обычай со стороны провожающих бросить в могилу по горсти земли с пожеланиями: «Пусть земля тебе будет пухом». Впрочем, вместо этой фразы можно кратко помолиться: «Упокой, Господи, душу раба Твоего новопреставленного (имя), и прости ему вся согрешения его вольная и невольная и даруй ему Царствие Небесное». Молитву эту можно совершать и перед тем, как приступить к очередному блюду во время поминок.
Был и кое-где остается такой архаический элемент обрядности, как обычай бросать в могилу мелкие деньги. Существовало несколько народных, истолкований этого обычая. Одно - как выкуп места на кладбище для умершего, что является дополнительным свиде­тельствам связи умершего с местом его захоронения - могилой, землей. Если не откупить места, покойник будет по ночам приходить к живым родственникам и жаловаться на то, что «хозяин» подземного мира гонит его из могилы. По другому варианту деньги клали, чтоб умерший мог купить себе место на том свете.
По народно-христианскому истолкованию деньги, положенные в гроб или брошенные в могилу, предназначались для оплаты перевоза через огненную реку или для оплаты свобод­ного прохода по мытарствам. Этот обряд сохраняет устойчивость и совершается независимо от того, к какой возрастной, социально-профессиональной группе принадлежал при жизни покойник.
Иногда а могилу бросают «слезовой» платочек. После того, как могила засыпана, на надмогильном холме устанавливают венки, в центре – цветы. Иногда сразу ставят крест или временный обелиск, памятную доску с фамилией, именем, датой рождения и смерти.
Считается за правило не устанавливать постоянный памятник на могиле ранее, чем через год после смерти.
Естественная для любивших и потерявших близкого человека трагедия прощания с ним на погребении сопровождается плачем, причитаниями женщин. Но мало кто пред­ставляет, что причитания типа «Ой, мамочка, на кого ж ты меня оставила...», «Что ты собрался так рано, муж мой любимый» содержат в себе элементы формул еще язычес­ких намогильных причитаний, которым не менее двух тысяч лет.
Традиционное угощение кладбищенских рабочих-копателей, краткая поминальная трапеза на погосте с выпивкой «за помин души», с кутьей, блинами, с разбрасыванием остат­ков пищи на могиле для птиц (душ умерших) повсеместно существует и теперь.
В прошлом особым способом поминовения души была «тайная», или «потаенная», милостыня. Она обязывала соседей молиться за усопшего, при этом молящийся прини­мал на себя часть грехов умершего. «Тайная» милостыня состояла в том, что родственни­ки умершего сорок дней раскладывали по окнам, крыльцам беднейших соседей (бобылок, стариков и т. п.) подаяние, хлебцы, блины, яйца, коробки спичек, иногда более крупные вещи - платки, куски ткани и др. Как и все поминки были жертвой, так и милостыня была жертвенной пищей. Помимо «тайной» милостыни, существовала явная, открытая милостыня – «в знак памяти» - раздача пирогов, печенья, сладостей нищим и детям у ворот кладбища. При отпевании также раздавали присутствующим по калачу и зажженной све­че. Во многих местах каждому участнику поминок вручали по новой деревянной ложке, чтобы при еде этой ложкой вспоминали умершего. Для спасения грешной души делали пожертвование на новый колокол, чтобы он «вызвонил» погибшую душу из ада, или отда­вали соседям петуха, чтобы он пел за грехи покойника.
Сейчас, помимо раздачи милостыни кладбищенским и церковным нищим, существует и особая форма милостыни-поминовения - раздача на похоронах некоторым близким плат­ков. Платки эти полагается бережно хранить.

Траур и поминки

В прошлом, в соответствии с народными этическими нормами, члены семьи умершего должны были соблюдать определенные формы траура. Требование соблюдения траура распространялось как на длительный период - год, так и на более короткий срок - шесть недель после смерти. Наиболее общепринятые формы траура ношение траурной одежды, запрет на выход замуж вдовы и женитьбу вдовца, брак взрослых детей. Первоначальный смысл траурной одежды - изменение обычного вида с целью предупреждения возвраще­ния умершего - уже давно утрачен, но обычай сохраняется и по сей день.
Траур предполагал также отказ от развлечений, плясок, песен. В качестве траурной одежды у людей небогатых использовалась обычная рабочая одежда. Но в некоторых, особенно в северных губерниях России, а период траура носили старинный национальный наряд.
Траур, «тужение» по случаю потери кормильца, хозяйки держался всегда дольше, чем траур по старикам. И сейчас не утратило своего значения соблюдение траура по умерше­му: ношение темного платья, черного платка до 40 дней, частое посещение кладбища, запрет на развлечения и участие в светских праздниках и т. п. Нельзя не заметить, что и здесь происходит упрощение, размывание традиции. Более длительный срок ношения черного или темного платья (год и более) обусловлен тяжестью потери. Их носят чаще матери, потерявшие взрослых безвременно погибших детей.
До одного года иногда соблюдают траур также и вдовы. Дочери, похоронившие преста­релых родителей, сокращают срок ношения траурной одежды до шести недель, а то и до одной недели. Мужчины надевают темный костюм только для участия в погребальном ритуале, а в последующем - не соблюдают внешних признаков траура.
В знак траура в доме занавешивают зеркала, останавливают часы; из помещения, где стоит гроб с телом, умершего, выносят телевизор.
Традиционно в России похороны всегда завершались поминками, поминальным обе­дом. Совместная трапеза закрепляла похоронный обряд, была и остается его не самой печальной, а, напротив, иногда даже жизнеутверждающей частью.
Похоронному обряду в большей степени, чем другим семейным обрядам, присуща фун­кция семейного и общественного психологического объединения. Она проявляется в том, что обряд формирует чувство близости со своей семьей, родственным коллективом, сель­ской общиной - через сплочение в горе, преодоление несчастья, разделение потери се­мьи, объединение в поддержке.
Одновременно обряд нес идею исторической связи живых и мертвых, непрерывности жизни в чередовании поколений. Смысл поминок - пробуждение и поддержание памяти, воспоминания об умерших предках. В поминальном обряде всегда сохранялось воспоми­нание о том что умершие были когда-то живыми, и что воспоминание мыслилось как дей­ствие, в котором умерший воплощается и становится как бы его участником.
В некоторых формах поминок, сохранивших традицию приглашения широкого обще­ственного круга, можно восстановить идею связи родового коллектива. В этом плане по­казателен состав участников поминального стола сразу после похорон и на сороковой день. В XIX веке поминание было семейным обрядом, собиравшим в основном родствен­ников и близких. Почитание мертвых носило домашний характер. Но местами поддерживалась идущая из глубины веков традиция, что на поминки может прийти любой человек. В качестве почетных гостей приглашали духовенство.
В народе прочно бытовало представление, что молитва облегчает участь грешной души за гробом, помогает ей избежать адских мучений. Поэтому родственники умершего заказывали в церкви заупокойную службу (обедню) с поминанием усопшего в продолжении шести недель после смерти - сорокоуст. Кто победнее, тот заказывал сорокоуст читаль­щику, который в течение сороки дней на дому умершего читал канон. Имена умерших записывали в годовое поминовение - синодик.
Традиционные срони поминовения умерших в рамках семейной обрядности были ори­ентированы на сроки, установленные церковью. Помимо церкви, одним из путей распрос­транения религиозных сведений о поминальных сроках была популярная литература, пред­назначенная для народного понимания, в частности, ходовые «Поминания», рассказываю­щие о судьбе душ в загробном мире. В народной среде отмечались следующие поми­нальные дни: день похорон, третий и шестой дни после смерти - редко, девятый и двад­цатый - не всегда, сороковой - обязательно. Далее «справляли» полугодовину, годовину, а затем - уже в рамках календарной обрядности - следовали родительские дни.
В акте совместной поминальной трапезы сохранялась определенная знаковость обря­довых блюд: они имели скорее символический, нежели ритуальный характер. Этнический колорит прослеживается в наборе блюд, порядке их смены, времени проведения обрядо­вой трапезы. Основой рациона русских был хлеб. Хлеб в его разновидностях всегда ис­пользовался и в обрядовых целях. Поминальная трапеза начиналась и заканчивалась кутьей и блинами, их дополняли оладьи. На поминках использовались архаические виды пищи - кутья, каша, которые отличались древним происхождением и простотой приготов­ления. Кутью в разных местностях готовили по-разному из зерен пшеницы, сваренных в мёду, из разваренного риса с сахаром и изюмом. В качестве поминального блюда упот­реблялась и каша (ячневая, пшенная), с которой у русских было связано представление об особой силе, заключавшейся в ней. Подача блюд строго регламентировалась. По пос­ледовательности блюд поминальная трапеза носила форму обеда. Первое - похлебка, щи, лапша, суп. Второе - каша, иногда жареный картофель. Закуски - рыба, студень, а также к столу подавались овсяный кисель и мед. В постные дни поминальный стол вклю­чал преимущественно постные блюда, в скоромные дни в состав блюд традиционно вхо­дили мясные щи и куриная лапша. Вино (водка) на поминках употреблялись, но не везде.
Из серии поминальных сроков кульминационным был сороковой день. Согласно народному объяснению, этот срок связан с тем. что в течение сорока дней душа умершего находится на земле. Бог не «определяет» ее ни в ад, ни в рай, ангелы носят душу умерше­го по тем местам, где покойник грешил, и душа его замаливает грехи. На сороковой день совершается Божий суд и душа покидает землю окончательно. По народному поверью, душа умершего на сороковой день «является» в свой дом на целые сутки и уходит лишь после так называемого «отпуска» души, или «проводин». Если «проводины» не устроить, то покойник будет мучаться. В проводах души выражалась забота живых о загробной судьбе мертвых.
Подчас традиции сорокового дня были трогательны и наивны. К приходу умершего заранее готовились: мыли дом, с вечера застилали постель белой простыней и одеялом. К постели никто не мог прикасаться, она предназначалась исключительно для покойника. С утра приготовляли обильный обед, на котором бывало много вина. К полудню накрыва­ли стол, собирались родные и знакомые. Приглашенный священник служил литию. За столом он занимал главное место, с правой стороны от него оставляли пустое место для умершего. На этом месте, под салфеткой ставили тарелку, рюмку с вином, водкой, клали хлеб. Кланяясь этому месту, хозяева как бы обращались к незримому покойнику: «Кушай-ка, родименький». После обеда возглашалась «вечная память» и начиналось прощание с умершим, сопровождаемое плачем. Взоры родственников обращались в сторону церкви и кладбища, так как считалось, что прежде чем уйти навсегда, покойник прощается со своей могилой.
Особую роль в поминальном обряде играло полотенце - символ пути, указатель доро­ги домой. Обычно в углу дома у окна вешали полотенце, которое находилось там, а тече­ние сорока дней оно предназначалось для души умершего, которая, по поверьям, сорок дней ходит по «своим местам» и, прилетая к дому, отирает полотенцем свое лицо.
Поминки, проводившиеся в ближайшие после смерти сроки - до сорокового дня, а затем через полгода и год, совершались как семейный обряд, обряд жизненного цикла, семейное священнодействие. Им был присущ замкнутый характер, присутствие узкого круга родственников, близких членов семьи. Он направлен на конкретную личность, опре­деленного члена семьи. Их цель - сохранение кровнородственных связей с умершими.
Поминовения по родительским субботам всегда в народе соблюдались с особым тща­нием. Да и в панихиды случившиеся в другие дни, многие старались подать записочку о молении за упокой души. Ввиду невысокой грамотности населения почти в каждой семье имелся составленный для семьи батюшкой синодик со списками имен умерших, которых следовало поминать в церкви.
Поминки и по сей день представляют собой не только одну из традиционных форм выражения жалости и сострадания, но и устойчивую форму общения населения, о чем свидетельствует участие в них обычно большого числа родственников, знакомых, сосе­дей, сослуживцев, приходящих на них без специального приглашения. Они являются од­ним из мощных средств передачи от одного поколения к другому народных традиций. В этом важнейшая причина сохранения их бытования в народе. В поминальной трапезе со­храняются обрядовые еда и питье, причем удерживаются не отдельные блюда, а нередко их традиционный набор.
Чаще всего поминальный стол - это обычный торжественный стол, только с более скромным украшением блюд. Однако отмечено, что многие считают более приличным употребление в виде напитков домашнего компота или характерного для русской кухни киселя, а не покупного лимонада: из крепких напитков - водки и кагора («церковного вина»), а не коньяка, шампанского и пр.
Сейчас приобретает все большую масштабность посещение могил умерших на право­славные Праздники - Пасху и Троицу. Первостепенную роль во внецерковной стороне современной обрядности Пасхи играет совместная трапеза с умершими, восходящая к языческому жертвоприношению. На могилах (на тарелках, на бумаге) помещают приноше­ния в разных наборах, например, несколько крашеных яиц, кусок кулича, яблоко, конфеты или раскрошенный кулич; очищенные яйца; или на столике у могилы пшено, несколько штук печенья.
Иногда оставляют на могиле стаканчик спиртного «для покойника». Или же, если семья устраивает на кладбище импровизированную трапезу, стаканчик водки выливается на могилу.
На Пасху и Троицу принято ремонтировать, подкрашивать крест, памятник, оградку (ве­сенний ремонт «дома покойного»), украшать могилу цветами. На Троицу особенно трога­телен обычай использовать полевые цветы и венки из березовых веток, развешиваемых на крестах и оградках.
Итак, в русском погребальном обряде, несмотря на печальный, порой даже трагичный характер его причины - смерти человека - сохраняется множество очень старых тради­ций, служащих объединению семьи и сплочению всего нашего народа, носителя древней и великой культуры.

О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении - только крещенных в Православной Церкви.

На литургии можно подать записки:

На проскомидию - первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов

Дни особого поминовения усопших (родительские дни)

Каждый день недели в Православной Церкви приурочен к особому воспоминанию (Пресвятой Богородицы, Иоанна Крестителя и др.). Суббота же посвящена памяти всех святых и почивших. В субботу (означающую по-еврейски - покой) Церковь молится за всех перешедших от земли в загробный мир, как совершенных (святых), так и несовершенных, участь которых еще окончательно не решена. Кроме ежедневных молитв и субботы, в году есть отдельные дни, преимущественно посвященные молитвам за усопших. Это, так называемые, родительские дни (на Руси всех усопших предков было принято называть родителями):
1. Мясопустная вселенская родительская суббота - за неделю до Великого поста. Название мясопустной эта суббота получила по следующему за ней дню - "Недели мясопустной", т.е. дню, в который последний раз разрешается мясная пища.
2. Родительская вселенская суббота 2-й недели Великого поста.
3. Родительская вселенская суббота 3-й недели Великого поста.
4. Родительская вселенская суббота 4-й недели Великого поста.
5. Радоница - вторник второй недели после Пасхи. Радоницей этот день назван в ознаменование радости живых и усопших о Воскресении Христовом.
6. 9-го мая - день поминовения всех погибших в годы Великой Отечественной войны (постановление о поминовении принято на Архиерейском Соборе, проходившем в ноябре-декабре 1994 года).
7. Троицкая вселенская родительская суббота - суббота перед днем Святой Троицы. (В настоящее время сложился неправильный обычай считать родительским днем сам праздник Троицы).
8. Димитриевская суббота - суббота за неделю перед праздником памяти великомученика Димитрия Солунского (8 ноября по новому стилю) - Небесного Покровителя благоверного великого князя Димитрия Донского. Одержав победу на Куликовом поле, князь Димитрий совершил поименное поминовение павших на поле брани воинов накануне своего дня Ангела. С тех пор Церковь поминает в этот день, названный народом Димитриевской субботой, не только воинов, погибших за Отечество, но и всех усопших православных христиан.
9. Кроме того, в день Усекновения главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна (11 сентября по новому стилю) Церковь совершает поминовение православных воинов, за Веру и Отечество на поле брани убиенных. Поминовение в этот день установлено в 1769 году во время войны с турками и поляками по указу императрицы Екатерины П.
В родительские дни православные христиане посещают храмы, в которых совершаются заупокойные службы. В эти дни принято приносить жертву на панихидный стол (канун) - различные продукты (за исключением мясных). После совершения панихиды продукты раздаются служащим храма, нуждающимся, отправляются в детские дома и дома престарелых. Продукты на панихидный стол приносят и в другие дни, когда заказывают панихиду, так как это есть милостыня за усопших.
В весенние и летние родительские дни (Радоница и Троицкая суббота) принято после церкви посетить кладбище: поправить могилки умерших родственников и помолиться уже рядом с их погребенными телами. Обычай оставлять на могилках различную снедь к православию никакого отношения не имеет. Это все отголоски языческих тризн. В некоторых местах существует обычай в Радоницу приносить на кладбище и оставлять там крашеные яйца и конфеты, как бы символично христосоваясь с умершими. Но лучше этого не делать, а, мысленно похристосовавшись с почившим, самому скушать яйцо. Иначе эту пищу просто расклюют и съедят птицы и собаки, напачкав вдобавок на могиле.
Большой грех на кладбище, где покоятся наши близкие, пить спиртное. Самое лучшее, что вы можете сделать для них, - это совершить молитву, хотя бы такую краткую: «Упокой, Господи, души усопших раб Твоих, всех наших родных и близких, и прости их вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное».

Домашние молитвы об усопших

Молитву об усопшем Святая Церковь считает необходимой частью не только богослужения в храме, но и домашнего правила. Конечно, главное - это церковное поминовение усопших, вместе с пастырями. Но домашняя молитва - это так же и наш долг перед усопшими, доказательство нашей любви к ним. Тем более необходима домашняя молитва в дни памяти умерших, если невозможно было помянуть их в храме.
В третий, девятый, сороковой дни и годовщины (где принято, также в двадцатый день и полгода) память усопшего следует почтить чтением Панихиды. Во все сорок дней после кончины время особого поминовения, когда решается судьба души почившего, ежедневно должен читаться Канон об усопшем. Все эти последования можно читать как дома, так и на кладбище. В остальные дни можно читать или Панихиду, или отдельно Каноны об усопшем, усопших. Также поминают усопших на Псалтири и читают помянник в утренних (а по желанию и в вечерних) молитвах. Под субботу можно читать за всех своих родственников один из Канонов об усопших.
Великий канон об усопших в церкви совершается всего два раза в год - в Мясопустную и Троицкую Вселенские родительские субботы. Но в домашней молитве можно его читать и в любое другое время - по желанию и по силам, по благословению духовника. Это поминовение всех от века усопших православных христиан. Есть благочестивый обычай - раз в году совершать поминовение всех своих сродников и в домашней молитве, и поминальной трапезой. Можно выбрать для этого или день памяти кого-то из родных, или просто какой-то удобный для поминовения день, когда разрешена, по Уставу, домашняя заупокойная молитва, то есть не в праздничные и не в воскресные дни. Необходимо особо отметить, что о составе и пределах своей домашней молитвы обязательно следует советоваться со священником, а главное - со своим духовным отцом.

Похороны у многих людей вызывают чувства страха и тревоги. И это не удивительно. Ведь в этом обряде прощания с умершим есть не только печальное, но и что-то загадочное, и даже мистическое. Сведущие люди утверждают, что одно неловкое движение во время проведения ритуала может обречь душу умершего на вечные страдания, а также накликать беду на живых. Так ли это на самом деле – неизвестно. Но в любом случае каждый должен знать, что необходимо делать на похоронах. И, главное, как это сделать правильно, чтобы в будущем не списывать свои проблемы и неудачи на совершенные в тот момент ошибки.

Для чего проводят похороны?

Обряд прощания с умершим издавна проводится во всем мире. Он призван выразить дань уважения и почтения людям, которых постигала смерть. Несмотря на значительные отличия между похоронными ритуалами разных культур и вероисповеданий, все они считаются священными и сохраняют главный принцип: родственники, близкие и знакомые усопшего собираются все вместе, чтобы навсегда распрощаться с ним и провести в последний путь.

Также похороны несут мощный информационный посыл. Они напоминают присутствующим, что их существование на земле недолговечно, и рано или поздно смерть придет за каждым. Это заставляет многих серьезно задуматься о своей жизни и пересмотреть свои взгляды.

Таким образом, этот обряд является важной частью нашей культуры и настоящим напутствием к правильной жизни.

Православные похороны

Православная церковь смотрит на смерть, как на переход из земной жизни в вечную. И чтобы попасть на небеса человек должен пройти специальную подготовку. Подготовка эта состоит из нескольких этапов:

1. Соборование. Перед смертью священник должен провести таинство соборования.
2. Отпущение грехов. Умирающий человек должен исповедаться церковнослужителю в своих грехах и попросить прощение у Бога и близких.
3. Причастие. Священник обязательно причащает умирающего перед смертью.
4. Чтение канона. Священнослужитель должен прочесть умирающему молебное напутствие перед смертью. Также это сделать могут родственники или близкие.
5. Омовение и переодевание. После того, как умирающий испустил дух, его обязательно нужно омыть чистой водой и насухо вытереть, чтобы он предстал пред Богом чистым. Также покойного одевают в нарядную одежду и укрывают саваном.
6. Заупокойная лития. За 1-1,5 часа до выноса гроба из дома священнослужитель окропляет гроб и тело святой водой и проводит заупокойную службу с каждением.
7. Отпевание. Перед погребением священник зачитывает ряд молитв и песнопений. Только после выполнения всех этих этапов, считается, что покойный сможет обрести вечную жизнь в мире ином.

Похоронные правила

Во время подготовки тела, погребения и в определенный период после похорон действует ряд правил, нарушение которых, по мнению православной церкви, чревато тяжелыми последствиями. Вот некоторые из них:

1. Похороны лучше проводить на третий день после смерти человека.
2. Нельзя хоронить умерших в воскресенье и на Новый год.
3. Сразу после смерти все зеркала в доме необходимо занавесить, а часы – остановить. В таком состоянии они должны находиться 40 дней.
4. Ни на минуту нельзя оставлять усопшего одного в комнате.
5. Запрещено выносить покойного из дома до полудня и после захода солнца.
6. Не советуют участвовать в обряде беременным женщинам и детям.
7. С момента кончины и до погребения родные умершего должны непрерывно читать Псалтырь.
8. Омывать тело покойного можно только в светлое время суток.
9. Беременные женщины и те, у которых идет менструальное кровотечение, не могут омывать усопшего.
10. Погребальная одежда должна быть нарядной и светлой, саван – белым. Если умерла незамужняя девушка, ее одевают в свадебное платье.
11. В доме, где умер человек, до окончания похорон должна гореть свеча или лампадка. В качестве подсвечника лучше использовать стакан с пшеницей.
12. Нельзя стирать, подметать и сметать пыль, если в доме покойник.
13. Не рекомендуется нахождение животных в одной комнате с гробом.
14. В присутствии покойного здороваются не голосом, а кивком головы.
15. Глаза и рот умершего должны быть закрыты. С этой целью нижнюю челюсть подвязывают платком, а на глаза кладут монеты.
16. На лоб усопшего укладывается венчик, длинная бумажная или тканевая полоса с молитвами и образами святых.
17. Обязательно необходимо надеть на покойного нательный крестик.
18. Вместе с телом в гроб укладываются все его личные вещи: протезы, очки, часы и пр.
19. Руки усопшего нужно сложить на груди крестом. Причем правую положить поверх левой.
20. Ноги и руки умершего должны быть связанными. Перед погребением завязки снимаются и укладываются в гроб.
21. Под голову, плечи и ноги покойного в гробу нужно уложить подушечки из ваты.
22. Головы умерших женщин должны быть покрыты косынкой. Также всем присутствующим на похоронах женщинам необходимо иметь головной убор.
23. Запрещено класть в гроб живые цветы, только искусственные или засушенные.
24. Гроб с умершим выносят из дома вперед ногами и сопровождают церковным песнопением.
25. Вынося гроб из дома, необходимо проговаривать: «Покойник один из дома вон» и на несколько минут закрыть в доме или в квартире находящихся там людей.
26. После выноса гроба необходимо помыть все полы.
27. Кровные родственники не могут нести гроб и крышку.
28. С начала ритуала и до момента погребения в левой руке покойного должен находиться крест, а на груди – икона, уложенная ликом к телу. Женщинам на грудь укладывается образ Божьей Матери, мужчинам – образ Христа-Спасителя.
29. Обходить гроб с усопшим можно только у головы, поклонившись ему при этом.
30. Во время отпевания вокруг гроба должны стоять 4 зажженные свечи: у головы, у ног и по рукам.
31. Похоронному шествию следует идти в строгой последовательности: крест, икона Христа-Спасителя, священник со свечой и кадилом, гроб с умершим, родственники, другие участники с цветами и венками.
32. Каждый, кто встретит похоронную процессию должен перекреститься. Мужчины дополнительно обязаны снять головной убор.
33. Прощаясь с покойным, необходимо поцеловать венчик на его лбу и икону на груди. Если гроб закрыт, прикладываются к кресту на крышке.
34. Все участвующие в траурной процессии должны бросить в могилу горсть земли.
35. В день погребения нельзя посещать могилки других родственников или знакомых.
36. Не рекомендуется смотреть на гроб с умершим из окон дома или квартиры.
37. После похорон родные усопшего должны одарить присутствующих пирогами, конфетами и носовыми платочками.
38. Стулья, на которых стоял гроб, в течение суток нужно ставить ножками вверх.
39. На поминках из спиртного подается только водка. Пить ее нужно не чокаясь.
40. Во время поминок для умершего наливают рюмку водки и накрывают ее ломтем хлеба. После поминок рюмка с хлебом стоит еще 40 дней.
41. На поминальном столе обязательно должна присутствовать кутя. С нее и начинается поминальный обед.
42. Перед тем как войти в свой дом после похорон необходимо почистить обувь и подержать руки над огнем свечи.
43. После похорон в течение суток нельзя ходить по гостям.
44. На следующее утро после погребения родственники и близкие должны отнести на могилу завтрак.
45. В течение недели со дня смерти из дома покойного нельзя ничего выносить. Вещи умершего можно раздавать не ранее, чем через 40 дней после погребения.
46. 6 недель после похорон в доме, где жил умерший, на подоконнике должен стоять стакан воды и тарелка с едой.
47. На могилах юношей и девушек у головы рекомендуют садить калину.
48. Об умершем человеке можно говорить только хорошо.
49. За усопшим нельзя сильно плакать и убиваться.

Приметы и суеверия

С похоронами связано множество примет и суеверий. Все они призваны защитить родных, близких и знакомых, которые пришли проститься с умершим, и разъяснить им, как правильно себя вести во время обряда, чтобы не навести на себя порчу. Самыми распространенными из них являются следующие убеждения:

• Если во время похорон глаза покойного откроются, то тот, на кого упадет его взор, уйдет на тот свет следом.
• Если подержаться за ноги умершего, уйдет страх перед ним.
• Если положить под покойника вербу, освященную в церкви в Вербное Воскресенье, она будет отгонять нечисть.
• Если пшеницей, которая использовалась со стаканом в качестве подсвечника на похоронах, накормить птицу, она умрет.
• Если перейти дорогу похоронному шествию, можно серьезно заболеть.
• Если поводить по опухоли всеми пальцами правой руки усопшего, при этом читая «Отче Наш» 3 раза и сплевывая после каждого раза через левое плечо, можно полностью от нее излечиться.
• Если, увидев покойника в гробу, коснуться себя, то в месте касания может развиться опухоль.
• Если в гроб попадут чужие вещи и будут погребены вместе с телом, то с владельцами этих вещей случится беда.
• Если вместе с усопшим закопать фотографию живого человека, этот человек может заболеть и умереть.
• Если беременная женщина будет присутствовать на похоронах, то родит больного ребенка.
• Если наступить на полотенце, которое священники во время проведения ритуала кладут возле гроба, то можно заболеть.
• Если выпить воду из стакана для умершего или съесть его еду, последует значительное ухудшение здоровья.
• Если по улице кто-то умер и до его похорон посадить огородину, урожая не будет.
• Если похороны отложить на неделю и более, умерший заберет с собой кого-то из родственников.
• Если по соседству кто-то умер, нужно заменить питьевую воду, которая стояла в посуде или в бутылках, чтобы не болеть.
• Если разлить в доме воду, которой омывали покойника, живущие в этом доме могут умереть.
• Если во время выноса гроба с умершим из дома задеть порог или косяк, его душа может вернуться в дом и принести беду.
• Если на 40 день после смерти не устроить поминки, душа усопшего будет маяться.
• Если спать, когда по улице несут гроб, можно пойти на тот свет за покойным.
• Если ноги умершего теплые, зовет кого-то за собой.

Магические обряды с покойниками

Несмотря на то, что время ведьм и колдунов осталось далеко позади, некоторые все еще практикуют черные ритуалы. И похороны для них по-прежнему остаются излюбленным событием. Они непременно воспользуются возможность, чтобы выполнить магический обряд или раздобыть для него необходимые реквизиты.

Во время обряда прощания и погребения эти люди могут делать такие действия:

• лечь на место, где умер человек;
• попросить простынь, на которой лежал покойник;
• украсть завязки с рук и ног умершего;
• сколоть губы покойного иголками и потом незаметно забрать их;
• подменить личные вещи усопшего;
• пересыпать себе зерно из подсвечника;
• забрать воду или мыло, которыми проводилось омовение умершего;
• выходить за гробом спиной вперед;
• стоя возле гроба с усопшим, завязывать на тряпках узлы;
• брать землю с могилы и складывать ее себе за пазуху;
• обсыпать кого-то из присутствующих солью;
• подкладывать в гроб чужие вещи;
• закапывать в могилу вещи или предметы;
• забрать рюмку с водкой умершего или воду с подоконника и пр.

Все эти действия направлены на то, что связать живых людей с умершими и обречь их на болезни и смерть. Поэтому нужно внимательно относиться к посторонним на похоронах, не допускать чужих людей к гробу и в корне пресекать подозрительные манипуляции и воровство.

Также необходимо знать, что если во время ухода за могилой были обнаружены закопанные предметы, их необходимо обязательно сжечь. При этом дотрагиваться до них голыми руками запрещено!

Как вести себя на похоронах

Сегодня похоронами заведуют ритуальные агенты. Они точно знают все правила проведения обряда и всегда вовремя подсказывают присутствующим, как себя вести и что нужно делать.

Что касается остального: примет и магических обрядов, то здесь все зависит от вас. Вы принимаете решение: придерживаться советов или нет, избегать подозрительных личностей на похоронах или не обращать ни на кого внимание. Но в любом случае во время похорон необходимо вести себя сдержанно и осторожно, а к умершему испытывать только положительные чувства.

Пусть подобные события обходят вас стороной и не дают повода для страхов и сомнений. Будьте здоровы!

Очень часто отсутствие понимания смысла православных обрядов и традиций приводит к тому, что люди, вместо того, чтобы помогать душе умершего близкого, начинают верить во всякие суеверия и соблюдать обычаи, которые не имеют никакого отношения к христианству. В этой статье мы расскажем вам о том, как следует хоронить человека в соответствии с православными традициями.

ПОДГОТОВКА К ПОХОРОНАМ

Если тело усопшего до похорон будет находиться дома

• Тело омывают тёплой водой, при этом читая «Трисвятое» * или «Господи, помилуй».
• После омовения тело христианина одевают в чистые и, по возможности, новые одежды.
• Потом тело покойного полагают на стол, покрывают белым покрывалом – саваном.
• Перед положением усопшего в гроб, тело и гроб (снаружи и изнутри) окропляется святой водой.
• Покойного полагают в гроб лицом вверх, под голову кладут подушку, набитую соломой или опилками.
• Глаза покойного должны быть закрыты, уста сомкнуты, руки сложены крестообразно, правая рука поверх левой. Руки и ноги усопшего связывают (развязывают уже перед самым внесением тела в храм).
• На усопшего обязательно надевается нательный крестик.
• Затем умершего покрывают особым освящённым покровом (погребальным покрывалом) с изображением креста, образов святых и молитвенных надписей (продается в церковной лавке).
• Когда тело усопшего омыто и одето, сразу же начинают читать канон, называемый «Последование по исходе души от тела»**. Если нет возможности пригласить в дом священника, то Последование могут читать ближайшие родственники и знакомые.***
• Когда тело омыто и одето, то также возжигается лампада или свеча, которая должна гореть до тех пор, пока в доме находится покойный.
• В руки покойного полагают погребальный крест, на грудь кладут святую икону: для мужчин — образ Спасителя, для женщин — образ Божией Матери (лучше покупать в церковной лавке, где уже все освящено).
• На лоб умершего возлагают венчик, являющийся символом соблюдения веры усопшим христианином и совершения им христианского жизненного подвига. Венчик возлагается в надежде на то, что почивший в вере получит по воскресении от Бога небесную награду и нетленный венец.
• Гроб обычно ставят посреди комнаты перед домашними иконами, головой к образам.
• Желательно сразу после смерти человека заказать в храме или монастыре Сорокоуст****- поминовение за Божественной литургией в течение 40 дней. (В храмах, где Богослужение совершается не ежедневно, усопшего поминают в течение 40 Божественных литургий (см. ссылку 5) . При желании и возможности можно подать записки с именем усопшего и в нескольких храмах. Делать это желательно ещё до отпевания и погребения.

Если человек умер не дома, и тела его в доме нет

• После того как выполнены все формальности и тело забрали в морг надо начинать читать в красном углу перед иконами канон, называемый «Последование по исходе души от тела»**, а затем и читать Псалтырь по усопшему. Если нет возможности пригласить в дом священника, то Последование могут читать ближайшие родственники и знакомые.***
• На следующий день необходимо отвезти в морг чистые и, по возможности, новые одежды, другие необходимые вещи (более подробно можно прочитать тут «Что необходимо делать, когда умер человек » ), а также нательный крест (если не было на покойном), погребальный крест в руки и икону: для мужчин — образ Спасителя, для женщин — образ Божией Матери (лучше покупать в церковной лавке где уже все освящено).
• Необходимо попросить работников морга подготовить тело к похоронам с учетом православных традиций (обычно работники моргов их прекрасно знают).
• В первый же день после смерти нужно обязательно позаботиться и о церковном поминовении усопшего. Желательно сразу заказать в храме или монастыре Сорокоуст**** При желании и возможности можно подать записки с именем усопшего и в нескольких храмах. Делать это желательно ещё до отпевания и погребения. Но не следует забывать заказывать Сорокоуст**** и по истечении 40 дней.

ПОХОРОНЫ

• Если похороны начинаются из дома , то за час-полтора перед выносом гроба из дома, над телом умершего ещё раз прочитывается «Последование по исходе души»***. Если ритуал начинается от морга , то можно прочитать «Последование по исходе души»*** перед началом ритуала в любом месте (в храме, у морга).
• Гроб выносят, обращая лицо покойного к выходу, т.е. ногами вперёд. Провожающие поют «Трисвятое»*.
• По церковным правилам, вопреки существующему суеверию, гроб с телом положено нести по возможности именно близким родственникам и друзьям . Исключение существует только для священников, которые не должны нести гроб мирянина, кем бы он им не приходился. Если на похоронах присутствует священник, то он идёт впереди гроба как духовный пастырь.
• В могиле усопшего полагают лицом, обращенным к востоку. При опускании гроба вновь поётся «Трисвятое»*. Все провожающие бросают в могилу по горсти земли. По возможности, необходимо избегать кремации (Подробнее об этом в статье «Об отношении православия к кремации и возможности воскресения тел » ).
• Надгробный крест устанавливается в ногах покойного, обращая его лицевой стороной к западу, чтобы лицо усопшего было направлено на святой крест.
• Нельзя для похорон православного христианина приглашать оркестр .
• Погребение не должно совершается в день Святой Пасхи и в день Рождества Христова.

ОТПЕВАНИЕ

• На третий день по кончине (на практике, из-за различных обстоятельств, это может быть любой другой день) умерший православный христианин удостаивается церковного отпевания и погребения. Это чинопоследование не совершается только в день Святой Пасхи и в день Рождества Христова.
• Отпевание совершается ради умершего только один раз, в отличие от панихид (см. ссылку 6) и литий (см. ссылку 7) , которые могут совершаться многократно.
• Отпевание не совершается при погребении некрещеных (т.е. тех, кто не принадлежит к Церкви), инославных (людей неправославной веры).
• Церковь также не отпевает крещеных, но отрекшихся от веры. В этом случае родные и близкие сами должны молиться за них в домашних молитвах, подавать ради них милостыню, (Подробнее об этом в статье «Как сделать «банковский перевод» на тот свет, чтобы помочь душе близкого» ) каяться на исповеди, что не содействовали их обращению к вере.
• Не отпевает Церковь и самоубийц, за исключением особых случаев (например, при невменяемости того, кто покончил с собой), но и то лишь по благословению правящего архиерея (см. ссылку 8) .
• Для отпевания гроб с телом умершего заносят в храм ногами вперед и ставят лицом к алтарю, т.е. ногами на восток, головой к западу.
• При совершении чина отпевания родные и близкие должны стоять у гроба с зажженными свечами и усиленно молиться вместе со священником о душе усопшего.
• После возглашения «Вечной памяти» священник читает над усопшим разрешительную молитву. Этой молитвой прощаются бывшие на умершем клятвы и грехи, в которых он покаялся на исповеди (или забыл покаяться по забывчивости или неведению). Но те грехи, в которых он не раскаялся намеренно (или вообще не раскаивался на исповеди), разрешительной молитвой не прощаются. Текст разрешительной молитвы полагается священником в руки усопшего.
• После этого провожающие, потушив свечи, обходят гроб с телом, просят у почившего прощения, целуют венчик на лбу и икону на груди. Тело полностью закрывается покрывалом, священник крестообразно посыпает его землей. После этого гроб накрывается крышкой и уже больше не открывается.
• С пением «Трисвятого)»* гроб выносят из храма лицом к выходу (ногами вперёд).
• Если нет возможности привести тело покойного в храм, а также нет возможности пригласить священника на дом, то в храме может совершаться заочное отпевание. После него родственникам дают землю (песок) с панихидного стола. Этой землёй крестообразно посыпают тело усопшего. Если к этому времени покойный уже погребён, то землёю с панихидного стола крестообразно посыпается его могила. (Если захоронение урны производится в колумбарий, то в этом случае освященную землю высыпают на любую могилу православного христианина, но не кладут (не рассыпают) ее в ячейке колумбария).

ПОМИНКИ

• После отпевания в церкви и предания тела земле на кладбище, родственники покойного устраивают поминальную трапезу – это, своего рода, христианская милостыня для собравшихся.
• Такая трапеза может устраиваться на третий день по кончине (день похорон), девятый, сороковой дни, полгода и год по кончине, в день рождения и день ангела усопшего (тезоименитство, именины).
• На поминальном столе категорически не должно быть спиртного. Употребление спиртного на поминках — вредит душам умерших людей. Это — отголосок языческих тризн.
• Если поминки совершаются в постные дни (см. ссылку 9) , то и пища должна быть постной.
• В будние дни Великого поста поминки не совершаются, а переносятся на ближайшие (вперёд) субботу и воскресенье. Делается это потому, что только в субботу и воскресенье совершаются Божественные литургии Иоанна Златоустого и Василия Великого, и за проскомидией вынимаются частицы за усопших, а также совершаются панихиды.
• Поминальные дни, выпадающие на Светлую седмицу (см. ссылку 10) и на понедельник второй пасхальной седмицы переносятся на Радоницу. (см. ссылку 11)
• Важно в дни поминовения усопших и в течение 40 дней усиленно раздавать милостыню нищим и нуждающимся во имя души усопшего. Хорошо также раздавать вещи покойного нуждающимся. Но и после истечения 40 дней не стоит прекращать это богоугодное дело, которое очень помогает душе усопшего.

Подробнее о значении и смысле поминок можно прочитать в интервью «Веселые поминки или Как мы вредим душам умерших».

1. Полный текст этой молитвы : Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас.

2. «Последование по исходе души от тела» . Специальная молитва, которую обычно читают сразу после смерти, предназначена для такого исключительного случая. Последование имеет исключительный строй, отличный от панихиды.

Если смерть наступила в течение восьми дней от Пасхи до вторника Фоминой недели (Радоницы), то помимо «Последования по исходе души» читают Пасхальный канон. В Православной Церкви существует благочестивый обычай непрерывного чтения Псалтири по усопшему вплоть до его погребения. Псалтирь читают и в дальнейшем в дни поминовения, а особо усиленно в первые 40 дней по кончине. Во время Пасхальной недели (восемь дней от Пасхи до Радоницы) в Церкви чтение Псалтири заменяется чтением Пасхального канона . Дома над усопшим чтение Псалтири также можно заменить Пасхальным каноном. Но если такой возможности нет, то можно читать и Псалтирь.

3. Последование по исходе души от тела могут читать не только священники, но и миряне. Для чтения мирянами существует .

4. Сорокоуст — ежедневное молитвенное поминовение за Божественной литургией в течение 40 дней. В храмах, где Богослужение совершается не ежедневно, усопшего поминают в течение 40 Божественных литургий.

5. Литурги́я (греч. λειτουργία, «служение», «общее дело») - главнейшее христианское богослужение у православных, католиков и в некоторых других церквях, в котором совершается таинство Евхаристии. Литургия – прообраз Тайной Вечери.

Совершается в крупных храмах ежедневно, в большинстве других – каждое воскресенье. Начало Литургии обычно в 7-10 часов утра, в храмах, где более одного престола, может совершаться также и ранняя литургия.

6. Панихида — заупокойное богослужение установленное Церковью, которое состоит из молитв, в которых молящиеся уповают на милосердие Божие, прося о прощении согрешений умершего и даровании ему блаженной вечной жизни в Царстве Небесном. При служении панихид собравшиеся родственники и знакомые умершего стоят с зажженными свечами в знак то­го, что и они верят в светлую будущую жизнь; в конце панихи­ды (при чтении молитвы Господней) свечи эти тушатся в знак того, что земная жизнь наша, горящая как свеча, должна потух­нуть, чаще всего не догорев до предполагаемого нами конца. Принято совершать панихиды как до погребения усопшего, так и после – в 3-й, 9-й, 40-й день по смерти, в дни его рождения, тезоименитства (именины), в годовщину смерти. Но очень хорошо молиться на панихиде, а также подавать записки на поминание и в другие дни. Это очень помогает душам усопших и утешает молящихся. В храмах панихиды служатся обычно в субботу после Литургии.

7. Лития (от греч. «усердная молитва») — в православном богослужении часть всенощного бдения. Ныне лития, помимо предпраздничных всенощных, совершается в случаях общественных бедствий или при воспоминаниях о них, обыкновенно вне храма, соединяясь с молебном, а иногда и с крестным ходом.

Особый род литии установлен для моления об умершем, совершаемого при выносе его из дома, а также, по желанию его родственников, при церковном поминовении о нем во всякое другое время в другом месте. Лития может читаться не только священниками, но и мирянами. (). Очень хорошо прочитывать литию и молиться при посещении кладбища.

8. Отпевание самоубийц проводится только по благословению (разрешению) правящего архиерея (епископа). Для того чтобы получить это благословение, необходимо после самоубийства срочно обратиться в епархиальное управление (в областном центре) с прошением разрешить отпевание (и церковное поминовение). Для этого надо предоставить в епархиальное управление необходимые документы (справки из психоневрологического диспансера, наркодиспансера, больницы, поликлиники и.т.п.) и свидетельства (психолога, психиатра, соседей, педагогов и.т.п.), которые могли бы объяснить свершившееся самоубийство невменяемостью, психическим заболеванием самоубийцы, аффектом во время совершения суицида и пр. смягчающими факторами. Также следует обращаться к архиерею, если есть сомнения в том, что умерший покончил жизнь сам (например, это мог быть несчастный случай, смерть по неосторожности и др. Но родственники знают, если самоубийца совершил суицид при отсутствии факторов, которые Церковь признает смягчающими, то не стоит пытаться обманом и манипуляциями получить благословение епископа. Ведь даже если епископ, введенный в заблуждение, даст разрешение, то Бога обмануть нельзя. Он точно знает, что было на сердце у самоубийцы и тех людей, которые вводили в заблуждение священноначалие. Гораздо лучше в этом случае не обманывать, а усиленно молиться, совершать ради самоубийцы дела милосердия, подавать ради него милостыню, поститься, а также делать все, что может принести его душе утешение.

9. Постными днями являются дни постов, а также среды и пятницы. Пост — воздержание тела от пищи животного происхождения, а также и от перенасыщения и услаждения постной пищей (надо учитывать, что постные дни бывают разными по строгости поста. Информацию о строгости поста можно получить из Церковного календаря. Пост – это время воздержания души от злых помыслов, дел и слов; время сугубого покаяния и трезвения. Пост есть средство борьбы со страстями и стяжание добродетелей.

10. Светлой Седмицей называются 7 дней празднования Святой Пасхи – от собственно Пасхи до Недели Фоминой. На Светлой седмице отменяется пост в среду и пятницу, а также земные поклоны. Утренние и вечерние молитвы заменяются пением Пасхальных часов.

11. Радоница — специально установленный Церковью день поминовения усопших, которое совершается на 9-й день после Пасхи, во вторник Фоминой недели, которая следует за Светлой седмицей. День установлен, чтобы верующие могли разделить радость Пасхи с душами родных и близких, умерших в надежде на Воскресение и Вечную жизнь. На Радоницу, в отличие от дней Светлой Седмицы, принято посещать кладбища, где похоронены близкие, убираться на могилах (но не устраивать на кладбище трапезу) и молиться.

В подготовке настоящего материала были использованы следующие издания:

1. «В путь всея земли. Отпевание, погребение и поминовение усопших», издание Сретенского монастыря г. Москвы.
2. «Последний путь всея земли. Вопросы и ответы об обряде погребения», издание Данилова монастыря г.Москвы.
3. «Православное поминовение усопших» под редакцией Мельникова В.Г.
4. «Чем мы можем помочь умершим. Учение о посмертной судьбе. Православный обряд погребения. Молитвы об упокоении», издание общества

span style=»text-decoration: underline;»Подробнее о значении и смысле поминок можно прочитать в